Was meint Spivak in ihrem Aufsatz „can the subaltern speak“ mit „epistemischer Gewalt“? [geschlossen]

Was meint G. Spivak in ihrem Aufsatz „ Can the subaltern speak “ unter epistemischer Gewalt ? Meint sie damit, dass Intellektuelle in Europa und den Ländern der Ersten Welt den Neokolonialismus verlängern und fixieren, indem sie postkoloniale Studien produzieren? Meint sie damit, dass gerade die postkolonialen Studien Europas die imperiale Kontrolle über die Subalternen aufrechterhalten und verlängern? Inwiefern ähnelt es dem, was Said in Orientalism geschrieben hat ?

Ich habe das Tag Geschichtsschreibung hinzugefügt. Wenn jemand wissen möchte, wie das zusammenhängt, die Ideen werden im Neuen Historismus verwendet. Ich denke jedoch, dass dies tatsächlich eine soziologische Frage war.
Siehe hier Informationen zur Annales School en.wikipedia.org/wiki/Annales_School
Natürlich gehört so etwas unter „Geschichtsphilosophie“, sollte es im historischen Denken nicht einen Ort geben, der ein gewisses Maß an Selbstreflexion darüber zulässt, wie Geschichte konstruiert oder gedacht wird. Der Grundgedanke hier scheint eine Ausgrabung des „Macht ist Recht“ angewandt auf die Geschichtsschreibung zu sein.
@MoziburUllah Ja. Geschichtsschreibung kann die Art und Weise beinhalten, wie wir betrachten, wie Geschichte konstruiert wurde.
Die Antwort auf bestimmte Fragen finden Sie unter philsophySE philosophie.stackexchange.com/questions/10699/…

Antworten (1)

Spivaks Begriff „epistemische Gewalt“ bedeutet die Zufügung von Schaden an Subjekten durch Diskurse . Spivaks Diskursverständnis stammt von Foucault.

Im Werk von Michel Foucault und dem der von ihm inspirierten Sozialtheoretiker: Der Diskurs beschreibt „eine Einheit von Sequenzen, von Zeichen, indem sie Äußerungen (énoncés) sind“. Eine Äußerung (l'énoncé, „die Aussage“) ist es nicht eine Einheit semiotischer Zeichen, sondern ein abstraktes Konstrukt, das es den Zeichen ermöglicht, spezifische, wiederholbare Beziehungen zu, zwischen und zwischen Objekten, Subjekten und Aussagen zuzuordnen und zu kommunizieren. 3Daher besteht ein Diskurs aus semiotischen Sequenzen (Beziehungen zwischen Zeichen) zwischen und zwischen Objekten, Subjekten und Aussagen. Der Begriff diskursive Formation beschreibt konzeptionell die regelmäßige Kommunikation (schriftlich und mündlich), die solche Diskurse hervorbringt. Als Philosoph wandte Foucault die diskursive Formation bei der Analyse großer Wissensbestände wie der politischen Ökonomie und der Naturgeschichte an. 4

Die Wikipedia-Seite zur Semiotik ist sehr gut. Ich schlage Saussure als Hintergrundlektüre vor, um Foucault zu verstehen.

Der "Vater" der modernen Linguistik schlug einen dualistischen Zeichenbegriff vor, der den Signifikanten als Form des geäußerten Wortes oder Satzes mit dem Signifikat als mentalem Konzept in Beziehung setzt. Es ist wichtig anzumerken, dass das Zeichen laut Saussure völlig willkürlich ist – dh es gab keine notwendige Verbindung zwischen dem Zeichen und seiner Bedeutung. Dies unterscheidet ihn von früheren Philosophen wie Plato oder den Scholastikern, die dachten, dass es eine Verbindung zwischen einem Signifikanten und dem Objekt geben muss, das er bezeichnet.

Laut Spivak entstand epistemische Gewalt durch die Marginalisierung bestimmter Stimmen innerhalb westlicher Diskurse. Diese Stimmen gehören zu den „Subalternen“.

Es ähnelt Saids Idee des „Andersseins“ im Orientialismus .

In Anlehnung an die Ideen von Michel Foucault betonte Said die Beziehung zwischen Macht und Wissen im wissenschaftlichen und populären Denken, insbesondere in Bezug auf die europäische Sicht auf die islamisch-arabische Welt. Said argumentierte, dass Orient und Okzident als gegensätzliche Begriffe funktionierten, so dass der „Orient“ als negative Umkehrung der westlichen Kultur konstruiert wurde. Die Arbeit von Gramsci war auch wichtig für die Gestaltung von Edward Saids Analyse auf diesem Gebiet. Insbesondere kann man sehen, dass Said von Gramscis Vorstellung von Hegemonie beeinflusst wurde, um die Verbreitung orientalistischer Konstrukte und Darstellungen in der westlichen Wissenschaft und Berichterstattung und ihre Beziehung zur Machtausübung über den "Orient" zu verstehen.

Das Gegenteil eines Subalternen wäre Hegemonie .


Weitere Informationen, nützlich für Geschichtswissenschaftler :

Die Subalternen sind nur Menschen aus den ehemaligen Kolonialbesitzungen. Die derzeitige Verwendung des Begriffs wird diese Bedeutung bezeichnen. Es beschreibt nicht Grascis Verständnis des Subalternen, das das Proletariat beschreiben würde. In diesem Fall erfolgt Marginilisierung durch epistemische Gewalt, obwohl andere Völker historisch durch Diskurse an den Rand gedrängt wurden, wie das Proletariat, Frauen, Sklaven und rassische, ethnische oder religiöse Minderheiten. Wenn der Prozess auf irgendeine Gruppe verallgemeinert wird, wird der Begriff kulturelle Hegemonie verwendet, wie er zuerst von Gramsci beschrieben wurde. Heute wird der Beschreibung der einzigartigen Geschichte dieser Gruppen Aufmerksamkeit geschenkt.

Marginilisierung beschreibt also am deutlichsten den Prozess, bei dem die Geschichte einer Gruppe größtenteils aus der Geschichtsschreibung insgesamt herausgelassen wird. Aber es ist nicht der einzige Prozess. Über diese Gruppen wurde in den vergangenen historischen Aufzeichnungen von der dominanten und mächtigen Gruppe geschrieben und sie beschrieben. Dies führte zu einer verzerrten Sichtweise darüber, wer diese Menschen waren und wie sie lebten, daher wird Wert darauf gelegt, dies zu ändern, indem die „Stimme“ dieser Gruppen selbst einbezogen wird. Deshalb fragt Spivak: Können die Subalternen sprechen? Die Antwort auf ihre rhetorische Frage war "nein".

Wie bereits erwähnt, beschreiben Spivaks Artikel und Saids Buch Orientalism dieses spezifische Problem innerhalb historischer und anderer Diskurse, die sich auf die Menschen in ehemaligen Kolonialbesitzungen beziehen. Spivak sagt, dass der Westen den Subalternen ein falsches universelles Wertesystem aufzwingt. Anstatt also die Werte der einzigartigen Kultur als gültig oder intern konsistent zu akzeptieren, werden die Praktiken als barbarisch, seltsam, unmoralisch und völlig schädlich oder kontraproduktiv für den kulturellen und sozialen Fortschritt der Menschen beschrieben. Als Beispiel nennt sie das britische Verbot von Sati (Witwen mit ihren toten Ehemännern lebendig verbrennen).


Moral ist ein sehr umstrittenes Thema. Ich werde mich auf die interne Konsistenz des Kulturarguments konzentrieren. Foucault erkannte, dass Kulturen völlig anders angeordnet sein können als der Westen, aber dennoch irgendwie in sich konsistent sind. Er beschreibt diese Idee in The Order of Things (1966). Diese Passage veranschaulicht die Idee, ohne die Philosophie zu sehr beschreiben zu müssen.

Dieses Buch entstand zuerst aus einer Passage in Borges, aus dem Gelächter, das, als ich die Passage las, alle vertrauten Grenzsteine ​​meines Denkens - unser Denken, das Denken, das den Stempel unserer Zeit und unserer Geographie trägt - zerbrach all die geordneten Oberflächen und alle Ebenen, mit denen wir gewohnt sind, die wilde Fülle des Existierenden zu zähmen, und noch lange danach unsere uralte Unterscheidung zwischen dem Gleichen und dem Anderen zu stören und mit dem Zusammenbruch zu bedrohen. Diese Passage zitiert eine „bestimmte chinesische Enzyklopädie“, in der geschrieben steht, dass „Tiere unterteilt werden in: (a) dem Kaiser gehörende, (b) einbalsamierte, (c) zahme, (d) Spanferkel, (e) Sirenen, (f) fabelhaft, (g) streunende Hunde, (h) in der vorliegenden Klassifikation enthalten, (i) rasend, (j) unzählige, (k) mit einem sehr feinen Kamelhaarpinsel gezeichnet, (1) und so weiter, (m) gerade den Wasserkrug zerbrochen, (n) die von weitem wie Fliegen aussehen. In der Verwunderung dieser Taxonomie ist das, was wir mit einem großen Sprung begreifen, das, was durch die Fabel als exotischer Reiz eines anderen Denksystems demonstriert wird, die Begrenzung unseres eigenen, die krasse Unmöglichkeit des Denkens Das.

Die Macht des Diskurses kommt von dem, was er diskursive Formationen nennt, die in demselben Buch, The Archaeology of Knowledge , beschrieben werden . (Razie ist offensichtlich ein großer Fan!) Auch auf philsophy.SE wurden diskursive Formationen diskutiert

Dies ist eine brillante Antwort. (Ich bin mir nicht sicher, ob es Geschichte ist, aber es ist brillant.) Ich wünschte, ich hätte es geschrieben. Ich wünschte tatsächlich, ich wäre in der Lage gewesen, es zu schreiben. Da ich mich auf Sujarkamas Theorie der mesionischen Interferenz berief, Ich bin jetzt verpflichtet, Fuzzy-Einhörner dazu zu bringen, dir Waffeln zu bringen .
Ich hege einen sehr leidenschaftlichen Hass auf diese Art von Philosophie: vage und unklar, versteckt hinter ungewöhnlichen Wörtern, um dem Autor einen Schleier der Gelehrsamkeit zu geben und dem Leser das Gefühl zu geben, dass er nicht klug genug ist, um das Gesagte zu verstehen, obwohl es so ist offensichtlich sehr wissenschaftlich. In Ihrer Antwort sagen Sie eigentlich nie, was epistemische Gewalt ist. Davon abgesehen sollte diese Frage in die Philosophie verschoben werden.SE.
@JeroenK Oh, oh, ich habe das OP so interpretiert, dass es fragt, ob Spivak über Abteilungen für postkoloniale Studien spricht. ICH
@ JeroenK .. Ich glaube nicht, dass sie es ist, nein.
@Jeroen K: Es gibt einen Unterschied zwischen der schwierigen Philosophie, die versucht, komplexe Phänomene zu erfassen oder zu erläutern, und der Kunst, sie als Schleier der Gelehrsamkeit oder als Waffe epistemischer Gewalt zu verwenden - Ihre Kritik scheint sich auf Letzteres zu richten.
@MoziburUllah natürlich, aber die Linie ist gut. Ich denke, es kann daran erkannt werden, dass es nicht bereit ist, klar zu sagen, was die Implikationen dieser Theorie sind. Auch ein gewisses Desinteresse, Beweise zu liefern oder zu widerlegen, ist üblich.
@Jeroen K: sicher; Der Diskurs wurde hier durch ein anderes Unerklärtes „erklärt“ – Semiotik; Eine gute Antwort würde das auch erklären und ein Beispiel bieten, in dem gezeigt wird, dass die Theorie etwas Licht geworfen hat. Die Antwort sagt uns, dass Foucault diese Idee benutzte, um Licht in die politische Ökonomie und Naturgeschichte zu bringen – es wäre gut zu wissen, wie diese Analyse funktionierte – und welches Licht genau ausgeworfen wurde.
@MoziburUllah Nun, eine Erklärung, was diese Subalterne ist und welche marginalisierten Stimmen genau dazu gehören (und wie sie marginalisiert wurden), wäre auch notwendig.
@MoziburUllah Oft gibt es bei diesen scheinbar komplizierten Texten zwei mögliche Schlussfolgerungen: Entweder ist die Bedeutung trivial (Wir haben die Stimmen der Menschen, die in britischen Kolonien leben, vernachlässigt: offensichtlich wahr, als Spivak es schrieb), und daher nicht revolutionär interessant, oder es ist radikal und wahrscheinlich unwahr. Indem der Autor nicht klar ist, lässt er uns raten und hält den Text interessant.
@jeroen K: Nun, die Anwendung der Mathematik auf fallende Körper ist auf den ersten Blick trivial; aber es hat zu einer Menge nützlicher Arbeit geführt; alles, was ich über subaltern sagen kann, ist, dass es ein Begriff ist, der von Gramsci eingeführt wurde.
@JeroenK Die Subalternen sind Menschen in ehemaligen Kolonialbesitzungen. Sie werden durch diesen Prozess „epistemischer Gewalt“ an den Rand gedrängt. Ihre Diskurse werden ignoriert oder für weniger zuverlässig gehalten oder vielleicht mythologisiert und infantilisiert. In der Wissenschaft fehlt/war (das ist ein sich verändernder Prozess) entweder der Input der Subalternen auffallend, oder sie werden auf eine Weise beschrieben, die sie zum Beispiel mysteriös, phantastisch oder unschuldig und kindlich erscheinen lässt.
@MoziburUllah Ja, ich wollte, dass das OP seine Hausaufgaben macht, aber ich werde versuchen, die Antwort zu verbessern.
@Mah: Gramsci erwähnt auch koloniale Gewalt, obwohl natürlich, wie Sie sagen, das Proletariat sein Hauptaugenmerk ist.