Philosophische und lehrmäßige Unterschiede zwischen Theravada und Zen und ihre Auswirkungen

Der Unterschied zwischen Theravada und Zen kann wie Tag und Nacht sein. Ich ziehe Zen dem chinesischen Mahayana vor, weil ich die Überzeugungen des Reinen Landes nicht wirklich bevorzuge. Daher möchte ich diese beiden vergleichen.

Ich weiß bereits, dass man im Theravada Nirvana sucht und es ausreicht, ein Arahant zu werden, was schon schwer genug zu erreichen ist. Im Mahayana strebt man jedoch danach, den Weg des Bodhisattvas zu gehen.

Doch was sind philosophisch und doktrinär die Hauptunterschiede zwischen Theravada und Zen? Bitte näher erläutern.

Zum Beispiel hat Zen Buddhanatur und Leerheit, die im Theravada nicht vorkommen. Mitgefühl spielt im Zen auch eine stärkere Rolle als im Theravada. Zen hat auch absolute Wahrheit vs. relative Wahrheit? Andererseits betont Theravada stark die Vier Edlen Wahrheiten, die Drei Kennzeichen der Existenz, die abhängige Entstehung und den Edlen Achtfachen Pfad. Ich bin mir nicht sicher, wie wichtig diese Theravada-Lehren für die Zen-Tradition sind.

Wie prägen diese Unterschiede in der Philosophie die Unterschiede in der Denkweise und den Weltanschauungen zwischen den beiden?

Sind zum Beispiel Zen-Buddhisten mitfühlender gegenüber dem Leiden anderer, während Theravadins dem Leiden anderer gegenüber distanzierter und daher apathischer sind?

Ein weiteres Beispiel: Sind Zen-Buddhisten in Bezug auf Mitgefühl und Wertschätzung für die Buddha-Natur und die Leere in der Natur und in der Welt um sie herum mehr in Kontakt mit ihren Emotionen als Theravadins, die vielleicht von ihren Emotionen losgelöst werden möchten?

Die philosophischen und doktrinären Unterschiede können auch Unterschiede in der Praxis beeinflussen. Irgendwelche Beispiele dafür?

Antworten (4)

Der Unterschied ist ein ganz anderer Kanon! Theravada folgt dem Pali-Kanon, während Zen die meisten seiner philosophischen Untermauerungen aus den Mahayana-Sutras und seinen eigenen mündlichen und schriftlichen Überlieferungen bezieht (dh Koan-Sammlungen, Schriften von Leuten wie Dogen und Hakuin usw.). Abgesehen davon weiß ich nicht, wie Sie anfangen würden, die Auswirkungen auf die Denkweise zu untersuchen. Ich würde mich auch fragen, ob es überhaupt Sinn macht, diese Untersuchung durchzuführen. So viel hängt vom Praktizierenden und seiner eigenen Entwicklung auf dem Weg ab. Ich kenne Zen-Praktizierende, die totale, intellektualisierende Idioten waren, und Theravadaner, die Ozeane des Mitgefühls waren.

Abgesehen von den offensichtlichen Lehrunterschieden besteht ein weiterer eher ironischer Unterschied zwischen den beiden Lagern in der Meditationspraxis. Jhanas, wie sie von Buddha im Pali-Kanon beschrieben werden, kommen im Zen nicht oft vor. Ich sage ironisch, da das Wort Zen selbst eine zweimal entfernte Transliteration des Wortes jhana ist (dh jhana/dhyana -> ch'an -> zen). In der Praxis betont oder achtet Zen nicht besonders darauf, dass man beispielsweise im dritten Jhana über dem zweiten ist.

Ich bin ein wenig erstaunt über Ihre Aussage, dass der Theravada-Buddhismus das Mitgefühl nicht in dem Maße betont, wie es Zen tut. Wenn überhaupt, ist das Gegenteil der Fall. Sie finden alle Arten von Meditationen über die Kultivierung von Mitgefühl und liebender Güte in der älteren Tradition (z. B. den Brahmaviharas), während Zen nicht den gleichen praktischen, gezielten Ansatz für seine Entwicklung verfolgt, wie er im Pali-Kanon zu finden ist.

Letztendlich spielt Leerheit eine Rolle im Theravada. Siehe das Maha- und Cula-Sunnata-Sutta für nur zwei, wenn auch weniger nachdrückliche Erkundungen der Leerheit.

Und um es noch einmal zu betonen, so viel davon hängt vom Praktizierenden ab. Ich glaube nicht, dass es hilfreich ist, eine der beiden Schulen als monolithisch zu betrachten. Eine Gegenüberstellung ist nicht unbedingt hilfreich oder meiner Meinung nach gar nicht möglich.

Sie haben Recht. Fast hätte ich Metta vergessen, das im Theravada ist.
Ich denke, die Implikation ist, dass auf dem Bodhisattva-Pfad mehr Mitgefühl hervorruft als auf dem Arahant-Pfad.
Vielleicht. In der Praxis bin ich mir aber nicht sicher, wie haltbar das ist.
Um diese gute Antwort zu ergänzen, denke ich, dass Zen gleichzeitig nihilistischer und evangelikaler ist als Theravada: "Alles ist leer, also lade mir eine zusätzliche Last auf den Rücken!"
Viele strukturelle Modelle, wie Dhyana, werden ironischerweise „übersprungen“ (in der sehr rigorosen Weise, die Theravada wunderbar betont) und es werden unkonventionelle Techniken – die an Angriff grenzen – verwendet. Zen ist wie ein Computerprogrammierer (Lehrer), der sein Programm (Schüler) zur Lösung (Erwachen) hackt, während Theravada eine prozedurale, vollständige Methode verwendet, um das Ego zu durchdringen. Zen erfordert den richtigen Schüler und einen mitfühlenden Meister. Bücher sind nicht genug und deshalb sieht man einen Haufen "intellektualisierender Idioten", die Pirsig lesen, die eigentlich nichts über den Rest des Buddhismus wissen.
Vertrauen Sie mir, nachdem ich jetzt fast zehn Jahre lang Zen praktiziert habe, wenn ich sage, dass Zen eine klare, fortschrittliche Methode verwendet, um das Ego zu untergraben. Das ist genau das, was Koans vorhatten. Und ich denke, diese Fälle von "Angriff" werden ein wenig übertrieben. Laut Nihilismus ist Leere Form und Form ist Leere! Da gibt es keinen Nihilismus! Aber Sie liegen richtig, wenn Sie sagen, dass ein mitfühlender Meister erforderlich ist. Und ist es nicht ironisch, wie viele Intellektuelle sich vom Zen angezogen fühlen? Haben sie die Dokumentation nicht gelesen???

Es ist in gewisser Weise wie Äpfel mit Birnen zu vergleichen. Theravada bedeutet Lehre der Ältesten; alles, was es bedeutet, ist, das Pali-Tipitaka und die Kommentare als mehr oder weniger orthodox zu betrachten und jede Lehre zu leugnen, die ihnen widerspricht. Innerhalb des Theravada gibt es viele Zen-ähnliche Praktiken und viele Praktiken, die dem Zen völlig fremd sind.

Zen hingegen ist meiner Meinung nach ziemlich undefiniert und bedeutet für verschiedene Menschen ziemlich unterschiedliche Dinge. Im Kern steht das Konzept „Zuerst Meditation“, daher der Ursprung des Namens selbst. Als solches und weil es wirklich keinen Zen-Kanon gibt, fällt es nicht unbedingt außerhalb des Theravada.

In der Praxis gibt es natürlich viele Unterschiede, aber dies kann eher den jeweiligen Zen- und Theravada-Lehrern zugeschrieben werden als den Grundprinzipien. Zen-Lehrer neigen dazu, die Gebote vergleichsweise lasch zu sehen, zB Notlügen und moderaten Alkoholkonsum, die die Gebote nicht brechen. Sie neigen auch dazu, textliche „Wahrheit“ zu meiden, was einige als einen entscheidenden Unterschied betrachten. Aber auch der Theravada vertritt eindeutig die Ansicht, dass man nur durch Meditation zur Wahrheit und Erleuchtung gelangen kann.

Der Punkt ist, dass Theravada durch seine Doktrin (Pali-Kanon und Kommentare) definiert wird, während Zen durch seine Herangehensweise an die Doktrin definiert wird (dh Meditation statt Studium). Das mag vereinfachend sein, aber es zeigt, dass sie kein sehr gutes Vergleichspaar sind. Thich Nhat Hanh zum Beispiel hat in seinen Schriften IIRC die Bedeutung des Pali-Kanons betont, was ihn möglicherweise zu einem Theravada-folgenden Zen-Lehrer macht.

Einverstanden. Und ich bin froh, dass Sie darauf hingewiesen haben, dass sich die beiden nicht gegenseitig ausschließen. Sheng Yen war ein weiterer Zen-Befürworter der Suttas und ihrer Bedeutung für die Stärkung der eigenen Praxis. Es gibt auch unzählige Zen-Praktizierende wie mich, die in den Pali-Kanon eintauchen, einfach weil er so viel zugänglicher ist (in der Übersetzung und im Inhalt) als ein Großteil des Mahayana-Kanons.

Meine Forschung und Meditationspraxis in diesem Bereich ist etwas, das ich auch seit vielen Jahren intern debattiere. Vergleichen Sie Zen, das aus der Mahayana-Tradition extrahiert wurde, und vergleiche es mit meiner ersten Liebe und dem Studium der Theravada-Tradition.

Erstens ist der Hauptunterschied, den ich zwischen Mahayana und Theravada aufgezeigt habe, der, dass Mahayana im Wesentlichen ein überarbeitetes und gemischtes System ist. Gemischt mit Taoismus und Verwirrung (ich glaube nicht, dass ich das richtig geschrieben habe, aber trotzdem). Es gibt viele mystische und magische Dinge, die im Mahayana geschrieben und übernommen wurden, die nicht im Theravada vorhanden sind, der die schriftliche Übernahme dessen ist, was ursprünglich von Gautama Buddha gelehrt wurde.

Ob Sie dem einen oder anderen, Zen oder Vajrayana folgen, spielt keine Rolle, solange Sie selbst mitfühlend und ein guter Mensch sind.

Der Hauptunterschied, den ich entdeckt habe, ist die Herangehensweise an Ihre eigene Erlösung. Theravada betont, dass Sie sich durch Meditation und Mitgefühl zur Buddhaschaft kultivieren und dann, wenn Sie dort angekommen sind, wo Sie können, anderen helfen. Wie beim Klettern über eine hohe Mauer, stehst du auf und hilfst dann anderen, mit dir hochzukommen.

Mahayana hingegen hat den entgegengesetzten Ansatz, zuerst hilfst du anderen, während du den Weg gehst, damit sie ihre eigene Erleuchtung erreichen können.

Beim Zen scheint die Annäherung weder hier noch dort mit dem Pfad zu sein. Übernommen von Ch'an mit japanischer Strenge und systematischem Ansatz konzentriert es sich auf eine sehr tiefe Grundlage der Meditation, durch die Sie Klarheit erlangen. Mit dieser Klarheit ist man dann in der Lage, die Dinge mit anderen Augen zu sehen und anderen zu helfen.

Wenn ich mich selbst einordnen müsste, wäre ich Theravadin, aber ich praktiziere Atemmeditation im Zen-Stil.

Wenn Zen und Mahayana und Theravada ein Venn-Diagramm wären, würden sie sich alle überlappen, mit voneinander getrennten Bereichen.

Das einzige, was ich empfehlen kann, was Gautama Buddha selbst lehrt, ist, dass Sie Meditation studieren und praktizieren. Ich glaube, wenn Sie sich intensiv mit einer der Lehren befassen und sie verstehen, dann werden Sie in der Lage sein, die nächste zu studieren und so weiter.

Das ständige Vergleichen wird Verwirrung und Stress in Ihrem Kopf verursachen und Sie werden am Ende des Tages nicht in der Lage sein, einen von ihnen zu verstehen.

Wie der Buddha sagte, hinterfrage alles und stelle sicher, dass es mit deiner eigenen Moral übereinstimmt.

Ich hoffe das hilft.

Ich glaube, Sie meinten "Konfuzianismus", obwohl ich nicht weiß, was Konfuzianismus und (Zen-)Buddhismus gemeinsam haben könnten.
Sie tun es nicht, ich war wahrscheinlich unklar in diesem Bit. Der Buddhismus hat die Fähigkeit, sich mit anderen Glaubenssystemen zu vermischen und zu verschmelzen. So hat es sich verändert, als es angenommen wurde, je weiter es nach Osten reiste, und sich mit lokalen Traditionen verband, und in Japan war das die Mischung aus Mahayana und Shinto.
Heute ist es schwierig geworden, die ursprünglichen Lehren des Gautama Buddha von dem zu unterscheiden, was hinzugefügt wurde. Dies ist in Ihrem Beitrag deutlich zu sehen. In einem Kommentar wie diesem kann ich nicht im Detail darauf eingehen, was sie sind. Am Ende Ihres Beitrags haben Sie Ihre Meinung zum Kalama-Sutta geäußert, die sich von der Interpretation von Bhikku Bodhi unterscheidet.

Der Unterschied in den Lehren besteht darin, dass Zen mehr auf Mahayana-Ideen wie Zwei Wahrheiten und Sechs Paramitas basiert . (Theravadas Interpretation von zwei Wahrheiten und Paramitas unterscheidet sich sehr von Nagarjunas Interpretation).

Meiner Erfahrung nach hilft das Verständnis der Zwei Wahrheiten (gemäß Mahayana), starre Vorstellungen aufzugeben und Einsicht zu entwickeln; und das System der sechs Paramitas hilft, die täglichen Taten als Übung zu verwenden. Ich bin kein Theravada-Spezialist, kenne aber kein ähnlich wirksames System.

Schließlich betont Zen das Vertrauen auf direktes Prajna statt auf die Schriften. Vielleicht führt dies zu einem breiteren Einsatz verschiedener geschickter Mittel.

Da die Menschen unterschiedlich sind, ziehe ich es vor, keine Verallgemeinerungen zu machen, indem ich Praktizierende von Theravada und Zen vergleiche. Obwohl vielleicht dogmatische Menschen mehr von Theravada angezogen werden und nihilistische Menschen mehr von Zen angezogen werden. Manchmal scheint es so.