Warum machen wir immer noch Chazarat Hashatz?

Die Schulchan-Aruch-Regeln ( OC 124:3 )

ק ùwor die Verabschiedung der Weisen.

Die Halacha ist also klar; die frage ist warum? ShmuelBrin wies zu Recht darauf hin, dass wir Erlasse nicht rückgängig machen, es sei denn, wir haben ein größeres und klügeres Gericht (vgl. Mishna Eduyot 1:5 ). Minhag schlug vor , dass die Wiederholung eine neue Gemeinschaftsnatur erhält, die im Original nicht vorhanden ist. Zwei weitere Gründe möchte ich anführen:

• Da es zur Zeit von Chazal eine angemessene Wiederholung gab, erließen sie verschiedene Gebete, die in ihrem Kontext zu sagen waren, insbesondere Kedusha, Aneinu (der Zusatz für einen Fasttag) sowie Birkat Kohanim. Wenn wir die Wiederholung entfernen würden, was würden wir dann mit diesen wichtigen Gebeten machen? (Der Tur OC 124 macht diesen Punkt in Bezug auf Kedusha.)

• Wie msh210 betont , gibt es immer noch eine kleine Anzahl von Menschen, die sich für ihr Gebet auf die Wiederholung verlassen. ShmuelBrin merkte an, dass es kein Dekret gibt, Menschen aufzusuchen, die nicht beten können. Ich möchte noch weiter gehen: Es ist verbotenherumzufragen, ob jemand nicht beten kann, denn gerade heutzutage kann es ziemlich peinlich sein, das zuzugeben. Die Aufrechterhaltung der Wiederholung hilft diesen Personen und erinnert uns daran, immer aufmerksam zu sein und denen zu helfen, die Hilfe benötigen, und dies auf diskrete Weise zu tun. (Dies kann anderen Anordnungen von Chazal ähneln, die sicherstellen, dass die Wohlhabenden andere Juden nicht indirekt und unbeabsichtigt in Verlegenheit bringen, wie z lies es (vgl. Mishna Bikkurim 3:7 ))

Das Dekret besagt, dass man die Amida wiederholen muss, wenn ein Minjan zusammen betet. Es gibt jedoch kein Dekret, dass man nach Menschen suchen muss, die nicht wissen, wie man betet.

Daher musste man in der Zeit der Gemara Chasaras Hashatz machen, selbst wenn es im Minjan keine Ignoranten gab.

Also muss man heutzutage immer noch die Amida wiederholen, obwohl es keine Ignoranten gibt, da wir ein Dekret nicht ohne ein Gericht aufheben können, das größer und weiser ist als das, das das Dercee errichtet hat:

Quelle:

Schulchan Aruch Harav

Was ich vor ein paar Jahren zu dem Thema geschrieben habe:

Tefillat hatzibbur b'tzibbur – Es gibt unterschiedliche Auffassungen über die Essenz des Davening und die Rolle, die jeder von uns bei der Schaffung einer Kedusha-Atmosphäre spielt. Gemäß der Interpretation des Rambam durch den Rav ( Hilchot Tefilla im Allgemeinen und das Vorhandensein von Perek 9, in dem detailliert beschrieben wird, wie das Davening des Shali'ach Tzibur fortschreiten soll, direkt nachdem der Zweck dieses Davenings angeblich in 8: 9 behandelt wird) Es gibt drei verschiedene Arten von Davening – die des Yachid , die aus dem Loshon von Vaye'etar Yitzchak in Bereishit 25:21 stammt, die der Tefilla des Yachid B'tzibbur, in dessen Mittelpunkt die Mitglieder der Minyaner stehen, die schweigend, aber gemeinsam das Shmoneh Esrei rezitieren [gemäß der Aussage der Mishna Berurah (Siman 90, Se'if 9, Se'if Katan 28 unter Berufung auf Chayeii Adam), was diesen Punkt verdeutlicht eines Minyan ist nicht die Antwort auf omein und die Erlaubnis, devarim sheb'kedusha zu rezitieren, sondern die Kraft des kollektiven Ausspruchs der amidah, der b'rov am macht - wie der Text in se'if 9 sagt: ein Mann sollte es versuchen „lehitpalel… im hatzibbur “ und dies wird auch klar aus M“B 66:35 „gam lechatchilah ra'uii l'hatchil…im…“] und das dritte, ein separates Konzept der Wiederholung des Davening durch die shali' ach tzibbur in Gegenwart des Minjan .

Die Rolle des Davening des Shali'ach Zibbur ist daher zweifach, und diese doppelte Verwendung erzeugt halachische Verzweigungen. Gemäß dem Rambam in 8:9 (und den besonderen Ausnahmen in 8:10) soll das Davening des shali'ach tzibbur diejenigen Personen in der Kahal ausnehmen, die anwesend sind und auf Omein antworten (gemäß Hilchot Berachot, 1:11 , Omein zu antworten ist gleichbedeutend damit, Bracha gesagt zu haben) und die nicht sachkundig genug sind, um das Davening selbst zu sagen (gemara rosh hashana 34b). Wäre dies der einzige Zweck der Wiederholung für die Amida, dann gäbe es in jenen Situationen, in denen die Kahal niemanden Unwissenden enthält, keine Verpflichtung für Chazarat Hashatz. Tatsächlich hat dieses Verständnis den Minhag in Yeshivot dazu gebracht, nur die Heicha Kedusha (Tefilla Ketzarah) zu rezitieren, selbst wenn es keine Sha'at Had'chak oder Angst gibt, keinen Minyan zu haben.Shut Az Nidbiru (XII:23) von Binyamin Yehoshua Zilber als Kritik an Yeshivas für diese Praxis und Annahme). Wenn die Person außerdem nur als Mitglied eines Minyan da wäre, um dem Shatz zu erlauben, die Chazora zu rezitieren, müsste das Maß an Aufmerksamkeit und Beteiligung der Person bestenfalls oberflächlich sein. Der Text scheint jedoch mehr von der Person zu verlangen, was den Anschein erweckt, dass sein Platz innerhalb dieses Avodah-Rahmens nicht als Nummer, sondern als beteiligte Partei ist.

Das Schreiben von Perek 9 durch den Rambam muss daher zu neuen Einsichten führen – insbesondere zu Halacha 2, das einen partizipativen Wert sowohl für jemanden, der mit Davening nicht vertraut ist, als auch für jemanden, der Wissen hat, voraussetzt, und Halacha 3, das verlangt, dass alle aufstehen und antworten. Daher folgert der Rav, dass dieses Davening durch den Shatz seinen eigenen Wert haben muss – es muss anstelle eines Korban Tzibur stehen (insbesondere der Bracha von „R'tzei“, die durch dieses Tefillat Hatzibur wirkt, als ob sie Nesiyat Kapayim nach einem Korban Tzibur erlaubt). der von dem eines yachid getrennt ist, sogar ein yachid b'tzibbur;Es muss die Gemeinschaft als einheitliche Stimme repräsentieren, die dann die Macht hat, im Namen der Kahal in einer Weise zu fordern, wie sie es einzeln nicht könnten. Dieses Verständnis der Rolle des Shatz erlegt dem Einzelnen neue Verantwortlichkeiten auf. Anstatt ein passiver Beobachter zu sein, der bestenfalls auf omein antwortet, muss der Einzelne ein Teilnehmer werden und seine körperliche und geistige Haltung so beibehalten, als würde er die Worte sagen, während er versucht, Yotzei zu einer völlig neuen Verpflichtung zu machen. Unterbrechungen wie Sprechen und Lernen machen diese Haltung ungültig, ebenso wie das Aussprechen von Modim Derobonon, das so laut ist, dass man das Modim des Shatz nicht hört, da das Hören jedes Wortes seines Davening zur Erfüllung dieser Verpflichtung wesentlich ist.

Die Rav Soloveitchik Machzorim sowie die spanisch-portugiesischen Siddurim bemerken, dass die zweite Amida als kollektive Amida einzigartig für ganz Klal Israel ist . Sowohl Rav Soloveitchik als auch diese Gemeinden stehen während der gesamten Wiederholung als Konsequenz da. So scheint es, dass Chazarat Hashatz eine ganz andere, ahistorische Dimension hat, die in der heutigen Zeit nicht beseitigt werden sollte.

R' Soloveitchik (Yom Kippur Machzor, Hanhagos HaRav , 9): „Die Praxis des Raw war es, während der gesamten Wiederholung des Shemoneh Esrei mit geschlossenen Füßen zu stehen, auch wenn er nicht der Chazzan war. Der Rambam (Hil. Tefillah 8: 4) bezieht sich auf die Wiederholung des Shemoneh Esrei als תפלת הצבור , was bedeutet, dass es sich somit im Wesentlichen um ein zweites Shemoneh Esrei handelt; der Rav behauptete, dass die Haltung daher dieselbe sein sollte wie während des privaten Shemoneh Esrei (Nefeseh HaRav, S. 123; R'Isiah Wohlgemuth)"

Aufbauend auf Schmuels Antwort erklärt der Alter Rebbe tatsächlich, warum dies so ist ( Shulchan Aruch Orach Chaim 124:4 ), was meiner Meinung nach Ihrer Frage zugrunde liegt.

וכן כל דבר הניתקן בשביל דבר אחר אין ענינו שלא נעשית התקנה ההיא עד שיהיה שם אותו הדבר שנתקנה בשבילו רק ענינו שנעשית התקנה ההיא עכ"פ גזירה שמא יהיה שם אותו הדבר שנתקנה בשבילו (ואפילו אם בטלה הגזירה לגמרי לא בטלה התקנה שנתקנה במנין חכמים עד שימנו מנין אחר להתירה אע"פ שבטל הטעם שבגללו תיקנו כמו שיתבאר בסי' ת"ר) ‏

Was für mich im Wesentlichen so lautet: "Sobald die Chachamim eine Gezeira machen, tun wir dies nicht, selbst wenn wir glauben, den Grund dafür zu kennen und diesen Grund aufheben zu können."

Der Kaf HaChaim gibt an, dass Chazaras Hashatz laut Arizal (einem „Graben“) die „ikur tefilah“ ist. Nach dieser Ansicht scheint es, dass diejenigen, die nicht zuhören, aufpassen und auf Chazares Hashatz nicht mit Amen antworten, nie richtig getaucht sind. Etwas zu beachten vor dem Yomim Noraim!!!

Der Rambam schreibt in Hilchos Tefillah Kapitel 8, Halacha 4: „Wie verrichten wir Tefilla B'Tzibbur, öffentliches Gebet? Eine Person Davens laut und alle anderen hören zu.“ Dies lehrt, dass Tefilla B'Tzibbur nur durch das Shaliach Tzibbur möglich ist. Wir können von hier aus verstehen, dass der Shaliach Tzibbur nicht nur „den Davening anführt“. Vielmehr macht er Tefillah B'Tzibbur möglich!

Rambam hat eine Reihe von Antworten, die sich damit befassen, in 1:63-67 in der Ausgabe von Machon Yerushalayim. In # 64 schreibt er wie folgt:

מאחר שתקנו חכמים ז"ל שירד שליח צבור לפני התיבה להוציא מי שאינו בקי ולדעת רבן גמליאל להוציא אפילו בקי שלא התפלל בינו לבין עצמו לא תהיה תפלת שליח צבור ברכה לבטלה בשום פנים מחמת עיקר התקנה ואף על פי שלא יש בזה הציבור מי שלא יצא כפי שתיקנו הקדוש בבית הכנסת והיה עיקר זה מפני האורחין והצריכו זאת בכל בתי כנסיות ואפילו לא יהיו שם אורחין וכמו שתקינו חזרת תפלת ערבית ליל שבת מחמת המתאחרים כדי שיספיקו להתפלל ויתחייב זה תמיד ואפילו לא היה שם מי שלא היה שם בתחלה וכמו כן כל מה שנתקן סיבה אין עניינו עד שתהיה שם הסיבה לעשותו בעבורה אלא שיש לעשות זאת על כל פנים שמא תהיה שם אותה הסיבה המחייבת את עשייתו וראוי להבין זה הענין כי לולי זאת נמצא שחכמים ז"ל נתנו דבריהם לשיעורין והיה צריך לבדוק כל אדם בבית הכנסת אם יש שם מי שאינו יודע ואז יחזור שליח צבור או לא יחזור ולא כך ענין הת'נות והגזירות

Da die Weisen eingeführt haben, dass der Bevollmächtigte der Versammlung vor der Bundeslade hinabsteigen sollte, um [die Verpflichtung] von jemandem zu erfüllen, der kein Experte [im Beten] ist – und gemäß Rabban Gamliel sogar, um [die Verpflichtung eines] Experten zu erfüllen der nicht selbst gebetet hat – das Gebet des Gemeindevertreters wäre wegen des Wesens der Institution keineswegs ein vergeblicher Segen, auch wenn es in dieser Gemeinde niemanden gibt, der nicht entlassen hat [ ihre Gebetspflicht]. Es ist genauso, wie sie den Kiddusch eingeführt habenin der Synagoge und der Hauptzweck [der Einrichtung] war für Gäste, aber sie verlangten es in allen Synagogen, auch wenn keine Gäste da waren. Und es ist wie [wie] sie das Abendgebet am Freitagabend wegen der Nachzügler einführten, damit sie beten können, und dies ist immer verpflichtet, auch wenn niemand da war, der nicht am Anfang da war .

Und so auch alles, was aus einem [besonderen] Grund eingeführt wurde, die Idee ist nicht, dass [die Institution nicht gilt], bis der Grund, aus dem zu handeln ist, vorhanden ist; Die Idee ist vielmehr, dass wir ihm in jeder Situation folgen sollten, falls die Ursache, die uns dazu verpflichtet, vorhanden ist. Und es ist wichtig, dieses Konzept zu verstehen, denn wenn dies nicht der Fall wäre, würde sich herausstellen, dass die Weisen ihre Worte variierten und wir jede Person in der Synagoge überprüfen müssten, um zu sehen, ob es jemanden gibt, der nicht weiß, wie beten] und dann würde der Vertreter der Versammlung entweder [das Gebet] wiederholen oder nicht wiederholen. Aber so funktionieren Institutionen und Dekrete nicht.

In den umliegenden Responsa stellt er jedoch fest, dass dies zu dem Problem führt, dass diejenigen, die wissen, wie man betet, die Wiederholung des Gebets nicht beachten oder respektieren, da sie ihre eigenen Verpflichtungen bereits erfüllt haben, und dies wiederum verursacht diejenigen, die nicht wissen, wie man betet, nehmen die Wiederholung auch nicht ernst, wenn sie sehen, dass die gelehrten Leute es auf die leichte Schulter nehmen. Dies macht natürlich den ganzen Zweck der Wiederholung zunichte, da diejenigen, für die sie bestimmt ist, damit beschäftigt sind zu plaudern oder gegangen sind. Dazu kommt noch die Entweihung Gottes, die dadurch verursacht wird, dass die Heiden sehen, dass wir unsere Gebete nicht ernst nehmen.

Um dies zu bekämpfen, beschreibt Rambam, wie er die gesamte Gemeinde ihre stillen Gebete rezitieren ließ, während der Vertreter der Gemeinde sie laut rezitierte. Daher waren diejenigen, die beten konnten, damit beschäftigt zu beten, und diejenigen, die nicht beten konnten, sahen, dass es kein Scherz war, und sie konzentrierten sich daher auf den Agenten, dessen lautes Gebet ihre Pflicht für sie erfüllte.

Diese Methode wird auch von R. David Ibn Zimra in Shu't HaRadbaz 4:1079 zitiert , wo es so klingt, als wäre dies die Standardpraxis in arabischen Ländern.