Welche Shloka oder Schriftstelle besagt, dass es 33 Millionen hinduistische Götter gibt?

Ist es richtig zu sagen: „ Nein, hinduistische Schriften erwähnen nirgendwo, dass es 33 कोटि (crores) देवी देवता (devi-devata ) gibt.“

Nein , es ist nicht genau, dies zu sagen, weil es dreiunddreißig Millionen Devi-Devata gibt .

Einige Slokhas in Skanda Purana sagen ausdrücklich die Tatsache, dass es dreiunddreißig Millionen Devi-Devata gibt. Ich habe unten vier Slokhas präsentiert, von denen drei (II, III, IV) angeben, dass es dreiunddreißig Millionen Devas gibt, und einer (I), der besagt, dass es dreiunddreißig Millionen Göttinnen gibt.

ich

Wenn Menschen sich niederbeugen und diese Göttin mit Hingabe anbeten, ist es dasselbe, als ob sie zusammen mit dreiunddreißig Millionen Göttinnen verehrt worden wäre .

[48, KAPITEL SIEBENVIERZIG: Installation von Göttinnen in Bahudaka Tirtha, Abschnitt II: Kaumarikakhanda, Buch I: Mahesvarakhanda, Skanda Purana]

II

Dann kamen dreiunddreißig Millionen Devas hervor, die von den Strahlen der Flammen von Sambhu in feuriger Form ausgingen.

[7, KAPITEL SECHS: Beschreibung verschiedener heiliger Stätten in Arunacala, Abschnitt II: Arunacalamahatamya, Buch I: Mahesvarakhanda, Skanda Purana]

III

Die Devas waren 33 crores an der Zahl ; die Ganas waren ein crore und zweihunderttausend; es gab 9 crore Camundas und 1 crore Bhairavis.

[99, KAPITEL ZWEIUNDSICHTIG: Manifestation des stieremblemierten Herrn, ABSCHNITT II: UTTARARDHA, BUCH IV: KASI-KHANDA, SKANDA-PURANA]

IV

Es gibt dreiunddreißig Millionen Devas , die im Himmel stationiert sind. Sie alle kamen dorthin und feierten diesen glückverheißenden Ritus für ihn.

[26, KAPITEL EINHUNDERTZWEIUNDVIERZIG: Größe des Trios von Ganapatis, Buch VI: Nagara Khanda, Skanda Purana]

Ich denke, die Veden erwähnen einfach, dass die Haupt- (oder Arten von) Gottheiten 33 an der Zahl sind und nicht 33 crores.

Die Verwirrung entsteht meiner Meinung nach bei der Übersetzung des Wortes "koti", das crore oder sogar eminent, excellent, prime, class (type) etc. bedeuten kann.

Ich habe hier einige Verse aus verschiedenen Veden ausgewählt:

Das Vieh kleidete sich in siebenfacher Stärke, darunter die Schlanken und die Armen. Die dreiunddreißig Götter begleiten sie, mögest du (O Vieh) uns in die himmlische Welt führen! (Atharva Veda, Buch 9 Teil 1, Xii 3)

Drei und dreißig schreibt er; die Götter sind drei und dreißig ; wahrlich, er gewinnt die Götter; wahrlich, er häuft auch das Feuer mit sich selbst und mit einem Körper an; er wird mit seinem Körper in der jenseitigen Welt, der so weiß. (Yajur Veda, Buch 5. Teil 4, V 4.1)

Rig-Veda I.45.2

शरुष्टीवानो हि दाशुषे देवा अग्ने विचेतसः | तान रोहिदश्व गिर्वणस्त्रयस्त्रिंशतमा वह ||

Agni, die verstehenden Götter, hören dem Anbeter zu: Lord of Red Steeds, der Lied liebt, bring Tausend jene dreiunddreißig Götter. (Rig Veda Buch 1 Teil 02Hymne XLV)

Rig-Veda VIII.28.1

ये तरिंशति तरयस परो देवासो बर्हिरासदन | विदन्नहद्वितासनन ||

DIE Dreißig Götter und noch drei weitere , deren Sitz das heilige Gras war, haben von alters her gefunden und gewonnen. (Rig Veda Buch 8, Teil 4. Hymne XXVIII)

So sei gepriesen, ihr Zerstörer des Feindes, ihr dreiunddreißig Gottheiten, die Götter der Menschen, die Heiligen. (Rig Veda Buch 8)

Wer von vielen, sag mir, ist dieser Skambha He, in dessen Körper alle dreiunddreißig Gottheiten enthalten sind ? (Atharva Veda, Buch 10, Hymne 7, Vers 13)

Die Brihadaranyaka Upanishad III.ix erklärt dies. Die ersten Verse lauten (Swami Gambhirananda-Übersetzer):

1. Dann fragte ihn Vidagdha, der Sohn von Sakala. „Wie viele Götter gibt es, Yājñavalkya?“ Yājñavalkya entschied es durch diese (Gruppe von Mantras, bekannt als) Nivid [eine Gruppe von Versen aus dem Rig-Veda] (die sagten): „So viele, wie im Nivid der Visvadevas angegeben sind – dreihundertdrei und dreitausendund drei.' „Nun gut“, sagte Sakalya, „wie viele Götter gibt es genau, Yājñavalkya?“ 'Dreiunddreißig.' „Nun gut“, sagte der andere, „wie viele Götter gibt es genau, Yājñavalkya?“ 'Sechs.' „Nun gut“, sagte Saklya, „wie viele Götter gibt es genau, Yājñavalkya?“ 'Drei.' „Nun gut“, sagte der andere, „wie viele Götter gibt es genau, Yājñavalkya?“ 'Zwei.' „Nun gut“, sagte der andere, „wie viele Götter gibt es eigentlich, Yājñavalkya?' 'Eineinhalb.' „Nun gut“, sagte der andere, „wie viele Götter gibt es genau, Yājñavalkya?“ 'Ein.' „Nun gut“, sagte Sakalya, „welches sind diese dreihundertdrei und dreitausendunddrei?“

2. Yājñavalkya sagte: ‚Dies sind nur die Manifestationen von ihnen, aber es gibt nur dreiunddreißig Götter.' "Welches sind diese dreiunddreißig?" „Die acht Vasus, die elf Rudras und die zwölf Adityas – das sind einunddreißig, und Indra und Prajapati bilden die dreiunddreißig.“

3. 'Welches sind die Vasus?' „Feuer, die Erde, die Luft, der Himmel, die Sonne, der Himmel, der Mond und die Sterne – das sind die Vasus, denn in diesen ist all dies platziert; deshalb werden sie Vasus genannt.'

Der Rest der Verse in diesem Abschnitt erklärt dann, was die Vashus (Feuer, die Erde, die Luft, der Himmel, die Sonne, der Himmel, der Mond und die Sterne) mit den Rudras (den zehn Organen des menschlichen Körpers) gemeint sind und der Geist), was die Adityas sind (die zwölf Monate eines Jahres), was Indra und Prajapati sind, und alles auf Brahman eingrenzen.

BEARBEITEN :

In seinem Kommentar zum ersten Vers zitiert Śaṅkarācārya lediglich das Nivid aus dem Rig-Veda – „Dreihundertdrei Götter und wieder dreitausenddrei Götter. So viele Götter sind da.“ Der Vers soll keine genaue Zahl vermitteln, sondern nur zum Ausdruck bringen, dass es viele Götter gibt, die Ihr oder mein Verständnis übersteigen. Aber lesen Sie den zweiten Vers. Yājñavalkya sagt, dass dies nur Manifestationen der 33 Götter sind. Schlüsselwort - nur .

Für die eigentlichen Shlokhas aus Bṛhadāraṇyaka Upanishad siehe diesen Link .

Ja, „Koti“ bedeutet „eine Klasse“ gemäß: http://sanskritdictionary.com/?iencoding=iast&q=क ोटि&lang=sans&action=Search

Gemäß dem Satapatha Brahmana

kathamete trayatrimsad iti astau vasavah ekaadasha rudra dwadasa-aadityaastu ekatrimsad indraischa prajapatisch atryastrimsad iti

Bedeutung: Dreiunddreißig Arten von Devas sind acht Vasus, elf Rudras, zwölf Adityas, Indra und Prajapati. (Referenz: Pranava-Prema-Pijusha-Bhashya von Gita, Sitaramdas Omkarnath, Seite 101-102).

Vasus: Agni, Prithivi, Vayu, Antariksha, Aditya, Swarga, Chandramaa, Nakshatraloka.

vasayanti viswam: Sie halten die Welt bewohnt ('vaasa') und werden daher vasu genannt. (ebd., Seite 101)

Zwölf Adityas sind die zwölf Monate. (ebd. Seite 101).

Nach dem Srimad-Bhagavatam sind dies Namen von zwölf Sonnen in den zwölf Monaten:

Vishnu (das Oberhaupt aller Adityas[6]) Aryama Indra Tvashtha Varuna Dhata Bhaga Parjanya (Savitr?) Vivasvan Amshuman Mitra Pushya

Als Indra vernichtet Surya die Feinde der Götter. Als Dhata erschafft er Lebewesen. Als Parjanya regnet er Regen. Als Tvashta lebt er in den Bäumen und Kräutern. Als Pusha lässt er Getreide wachsen. Als Aryama ist er im Wind. Als Bhaga ist er im Körper aller Lebewesen. Als Vivasvana steht er im Feuer und hilft beim Kochen. Als Vishnu vernichtet er die Feinde der Götter. Als Amshumana steht er wieder im Wind. Als Varuna ist er in den Gewässern und als Mitra ist er im Mond und in den Ozeanen. (Quelle: Wikipedia).

Elf Rudras sind

Nirriti, Shambhu, Aparajita, Mrigavyadha, Kapardi, Dahana, Khara, Ahirabradhya, Kapali, Pingala, Senani (Matsya-Purana). Es gibt verschiedene Namen in verschiedenen Puranas, verfügbar auf Wikipedia.

Eine andere Meinung ist die

Sotra, Twak, Chakshur, Jihva, Ghrana, Vak, Pani, Pada, Payu, Upastha, Praana und Manas sind die elf Rudras. „tat tat rodayati iti rudrah“ – sie bringen andere zum Weinen, wenn sie einen sterblichen Körper verlassen, und deshalb werden sie Rudra genannt. (ebd., Seite 102)

Eine andere Ansicht ist 'Brahmaa-anurodhena kritajanmaparigraho ruditabaan iti rudrah: Sie wurden auf Brahmas Bitte geboren und weinten und werden daher Rudras genannt (ebd., Band 2, Seite 10).

Indra bedeutet Samastaad Vyaapta Taridshakti, (die alles durchdringende elektrische Energie), Vala und Virya aller Lebewesen. (Ibid Seite 102)

Prajapati ist Yajna, da von Yajna aus die Erschaffung, Erhaltung und Zerstörung der Welt geschieht. (Ibid, Seite 102)

Es gibt leichte Variationen in den Namen der Rudras.

Referenz: http://creative.sulekha.com/the-rudras-eleven_398301_blog

Die frühesten Erwähnungen von Rudra finden sich im Rig Veda, wo ihm drei ganze Hymnen gewidmet sind.

Rig Veda erwähnt eine Reihe von dreiunddreißig Gottheiten. Laut Yaska-charya sind die dreiunddreißig Götter gleichmäßig in drei verschiedene Existenzebenen unterteilt, nämlich die himmlische Ebene (dyuloka), die Zwischenregion (antarikshaloka) und die terrestrische Region (bhurloka), wobei jede Ebene elf Götter hat.

Es gibt jedoch eine leichte Abweichung zwischen den verschiedenen Traditionen bei der Benennung der dreiunddreißig Gottheiten. Gemäß dem Shatapatha Brahmana gehören zu diesen dreiunddreißig Gottheiten acht Vasus, elf Rudras, zwölf Adityas, Dyaus und Prithvi. Während Yaska-charya erwähnt: acht Vasus, elf Rudras, zwölf Adityas und zwei Asvinis.

In der Brihadaranyaka Upanishad sagt der Rishi Yajnavalkya einmal: „Die acht Vasus, elf Rudras, zwölf Adityas, Indra und Prajapati sind die dreiunddreißig Götter“.

Er erklärt weiter: Katame rudra iti: "Wer sind die Rudras?" und sagt: "Die zehn Sinne und der Geist ergeben elf. Dies sind die Rudras." "Wenn die Sinne und der Geist den Körper verlassen, bringen sie einen vor Angst zum Weinen." Solange eine Person lebt, unterwerfen diese elf: die Sinne und der Verstand das Individuum ihren Forderungen und lassen es vor Qual weinen, wenn es gegen ihre Gesetze verstößt.

In Rig Veda ist Rudra einer der Götter der mittleren Ebene (antariksha devata). Er wird als wild beschrieben, bewaffnet mit Bogen und schnell fliegenden Pfeilen, „glänzende Pfeile, die über den Himmel und die Erde laufen“ (RV 7.46.3). . Er ist mit starken Armen, einem glänzenden, mit Ornamenten verzierten Körper und fließendem goldenem Haar ausgestattet.

Rudra ist eine Gottheit der feinstofflichen Welt, der Raumsphäre, der mittleren Sphäre zwischen Erde und Sonne (Rig Veda 5.3). Rudra ist somit eine Gottheit der Zwischenstufe. Er leitet das zweite Opferritual, das Mittagsopfer, die zweite Lebensperiode des Menschen (sagen wir von 24 bis 50).

Rudra ist der Vermittler zwischen den physischen Elementen und dem Intellekt, zwischen den Sphären der Erde und der Sonne. Rudra (der Heulende) als eine mit den Winden verbundene Gottheit repräsentiert den Lebensatem (prana-vayu). Rudra ist somit das Prinzip des Lebens.

Rudra der Heuler oder der Rote ist die Ursache der Tränen, denn: „Wahrlich, die lebenswichtigen Atemzüge sind die Ursache der Tränen, denn beim Abschied bringen sie alle dazu, in Tränen zu klagen“ (Chandogya Upanishad 3.16.9).

Rudra gilt auch als der beste Arzt – Bhishaja Shiromani-Vaidyanatha (RV 2.33.4). Er soll Heilmittel (RV 1.43.4) und tausend Arzneien (RV 7.46.3) haben. „Stärke mit stärkenden Balsamen unsere Helden“. Er wird gebeten, Kinder, Menschen und Vieh nicht mit Krankheiten zu befallen (RV 7.46.2) und Dörfer frei von Krankheiten zu halten (RV 1.114.1).

Er ist „wild wie ein gewaltiges wildes Tier“ (RV 2.33.11). Er ist nicht rein wohltätig wie andere rigvedische Götter, aber er ist auch nicht böswillig. Rudra wird daher mit einer Art unterwürfiger Angst und Respekt betrachtet. Er bestraft und rettet gleichzeitig seine Devotees aus Schwierigkeiten. Man bittet den „mächtigen Rudra, den Gott mit dem geflochtenen Haar“ um Gnade und Schutz (RV 1.114).

Er ist auch Shiva, der Glückverheißende. Er ist bekannt für seinen Reichtum. Er ist auch mit Aditya (Sonne) und Agni verbunden. Er wird als der Tausendäugige (saharaksha) angesprochen, der Blitze hält. Er wird mit der dramatischen Heftigkeit des Gewitters und der Blitze in Verbindung gebracht, die Menschen und Vieh treffen, aber durch den Regen Frieden und Fülle hervorbringen.

Er ist der Vater von Maruts, den „Sturmgöttern“; daher werden sie Rudriya genannt. Sie sind die Gottheiten, die Verwüstung bringen, verbunden mit der Atmosphäre. Die Maruts (Unsterblichen) werden als ruhelose Truppen auffälliger junger Männer beschrieben, die Horden junger Krieger namens Maryus (Sterbliche) in den Weltraum transportieren.

Maruts sind ein kriegerischer, eng verbundener Haufen überschwänglicher Jugendlicher. „Sie haben eiserne Zähne, streifen umher wie Löwen, halten Pfeil und Bogen und runde Projektile; Sie rasen in goldenen Streitwagen davon, die von gelbbraunen Hengsten gezogen werden. Sie wohnen im Norden.“ (RV 1.153.6).

Auf den Wirbelstürmen reitend, laut singend, lenken sie die Stürme. In Regen gekleidet, verbreiten sie Regen und vertreiben den Sturm. Wenn sie sich bewegen, erzittern die Berge und Bäume fallen (RV 1.39.5; 5.53-54)

Sie sind bekannt für moralische und heroische Taten. Oft brutal, aber meist gut gelaunt, werden sie von allen gefürchtet.

Die Anzahl der Maruts variiert. Sie sind eine Gruppe von Göttern, von denen angenommen wird, dass sie normalerweise entweder elf oder dreiunddreißig zählen. Der Rig Veda spricht von einundzwanzig (RV 1.133.6) oder siebenundzwanzig oder neunundvierzig (sieben Gruppen von je sieben) oder einhundertachtzig (drei mal sechzig in RV 8.96.8.).

Der Rig-Veda besingt die Herrlichkeit und Pracht der Rudra:

Anführer aller Geborenen bist du in Herrlichkeit, Rudra, bewaffnet mit dem Donner, mächtigster der Mächtigen (2.33.03) Für ihn, den starken, großen, gelbbraunen (Bhabru Varna), hellhäutigen, spreche ich eine mächtige Lobeshymne aus . Wir dienen dem glänzenden Gott mit Anbetung, wir verherrlichen den herrlichen Namen Rudra. (2.33.08) Mit festen Gliedern, vielgestaltig, der Starke, der Gelbbraune schmückt sich mit leuchtendem Goldschmuck: Die Stärke der Gottheit weicht nie von Rudra, ihm der Herrscher dieser Welt ist, der Mächtige. (2.33.09) Würdig trägst du deinen Bogen und deine Pfeile, würdig deine vielen farbigen und geehrten Halsketten. Würdig, du zerschneidest hier jeden Unhold in Stücke: Einen Mächtigeren als dich gibt es nicht, Rudra. (2.33.10) Lobe ihn, den Wagenträger, den Jungen, den Berühmten, Wilden, der wie ein gefürchtetes Tier des Waldes tötet (2.33.10). .11).

Im Rig Veda kommt, wie oft gesagt wird, der Begriff Shiva achtzehn Mal vor. Und jedes Mal, wenn es als Adjektiv verwendet wird, steht ein Beiname für „ein Glückverheißender“ (mangalakara) im Sinne von „gütig“ oder „gütig“ (10.92.9). Shiva ist im Rig Veda nicht der Name irgendeines Gottes. Es ist eine Eigenschaft, die in vielen Göttern zu finden ist.

Rudra hingegen ist nicht nur der Eigenname einer Gottheit; aber es ist auch eines, das sich auf eine Sammlung von Rudras bezieht. Sogar unter seinen kollektiven Formen hat er zwei Aspekte: seine schrecklichen Aspekte sowie seine wohlwollenden Aspekte (dve tanu tasya devasya). Rudra ist eine wilde Gottheit stürmischer Winde, ohrenbetäubender Donnerschläge, verheerender Fluten und wütender Epidemien. Rudra ist auch wohlwollend; er ist wohlhabend; Er beruhigt die Ängstlichen und heilt Krankheiten.

Oh, der Ergebene der Devotees, immer im Streitwagen unterwegs, immer jung, wild wie der Löwe, Bezwinger der Feinde, Mögen die Devotees zu dir beten. Mögest du uns glücklich machen. Mögen deine Armeen gegen die Feinde kämpfen und uns gnädig sein. Es gibt keinen, der ihm an Stärke gleichkommt. Er ist der Ishana, der Meister der Welt; er ist der Vater der Welten (Bhuvanasya pitaram). Er befiehlt Menschen und betraut Aufgaben. Er setzt Dinge in Bewegung und lässt sie fließen wie einen Fluss. Er ist Medhavi, intelligent und der Mitfühlende. Er wird wegen seiner Großzügigkeit als Midvah gepriesen. Da er glückverheißend ist, wird er Shiva genannt. (RV: 33.02.7; 49.06.10; 02.07.46)

Stomam vo adya rudraya shikvase..Kshaatadiraya namasa didistana... Yebhih Shivah svavam yevayabhihi ... Divaha sishakti svayasha nikamabhihi..|| (RV: 10-92-9)

Es wird gesagt, dass Rudras Identifikation mit Shiva erst viel später erfolgte; und zum ersten Mal in der Svetavatara Upanishad und später in Yujurveda (Taittariya Samhita, 4-5-1 – Abschnitt Shatarudriya). Vajaseniya samhita (3-63) identifizierte Shiva auch mit Rudra (tam Shiva namasi). Auch Shathapatha Brahmana sagte, Shiva sei als Bhava, Mahadeva, Sarva, Pashupathi, Ugra und Ishana bekannt. Panini (etwa 4. Jahrhundert v. Chr.) erwähnt in seiner Grammatik-Astadhyayi (1-49; 3-53; 4-100; 5-3-99), dass Rudra verschieden genannt wurde: Mrida, Bhava, Sarva, Grisha, Mahadeva und Trayambaka.

Patanjali (in Mahabashya) erwähnt auch Ikonen von Shiva zusammen mit denen von Skanda und Visakha. Zu Patanjalis Zeit (z. B. 2. oder 3. Jahrhundert v. Chr.) war Shiva als Gott mit seinen Attributen wohl etabliert.

Zur Zeit der Puranas wurde Rudra vollständig mit Shiva gleichgesetzt, der einer der Dreifaltigkeit ist und als Zerstörer dargestellt wird. Es überrascht nicht, dass Rudra eng mit dem Todesgott Yama verbunden ist; mit dem Gott des Feuers, Agni; und mit dem magischen Getränk Soma. Er ist auch ein Aspekt von Shiva, dem Herrn des Universums, dem kosmischen Tänzer, dem höchsten Yogi und Meister aller Yogis.

In Rudra Prashna

In der Shata-Rudriya oder den hundert Namen von Rudra oder der berühmten Namaka-Hymne von Rudra Prashna, die in der Vajasaneyi-Samhita von Yajurveda zu finden ist:

und Hunde; von Bäumen, Sträuchern und Pflanzen; er verursacht den Fall von Blättern; er ist Herr des Soma-Safts; er ist Patron der Diebe und Räuber und ist selbst in einem Dieb, Räuber und Betrüger anwesend; er steht Zimmerleuten, Wagenbauern, Schmieden, Architekten, Jägern vor; er ist gegenwärtig in Städten und Häusern, in Flüssen und Seen, in Wäldern und Straßen, in Wolken und Regen, in Sonnenschein und Blitz, in Wind und Sturm, in Steinen, Staub und Erde."

• -Monier-Williams (vom Boden-Lehrstuhl für Sanskrit an der Universität Oxford)

Es gibt viele Mythen und Legenden, die den Ursprung der Rudra behaupten. Es gibt verschiedene Geschichten. Ich beabsichtige nicht, sie hier zu diskutieren. Es genügt zu sagen, dass all diese Legenden den Shiva gemeinsam haben, Wut, Heulen oder lautes Schreien.

Die Etymologie des Wortes Rudra wird unterschiedlich interpretiert; und ist manchmal verwirrend. Seine Etymologie hat Gelehrte in alle möglichen wilden Verfolgungsjagden geführt.

Rudra im Rig-Veda ist ein Gott des Sturms, des Windes und der Jagd. Seine charakteristischen Merkmale sind seine heftigen Waffen und seine medizinischen Kräfte. Er ist der „Bogenschütze“ (sarva – sarv – was „verletzen“ oder „töten“ bedeutet), der „Bogenschütze“ (dhanvin), der mit schnell fliegenden Pfeilen (ashu – bana-hastha) bewaffnet ist.

Der Name Rudra wurde mit „Brüller“, „Heuler“, „Wilder“, „der wilde Gott“ und „schrecklich“ übersetzt. Die vorgeschlagene alternative Etymologie, abgeleitet von der Wurzel Rud, lautet: „rot sein, glänzend“, „rötlich sein“ oder „glänzen“. Rudra wird manchmal mit dem Feuergott Agni identifiziert.

Rudra wird auch als Name von Shiva verwendet, synonym mit Bhava, Sarva, Ugra und Mahadeva.

Rudra bedeutet auch „Vater der Maruts“ (RV 2.33.1); und kollektiv wird "die Rudras" verwendet, um "die Söhne von Rudra" oder die Maruts zu bedeuten.

Laut einem Kommentar zu Vishnu Sahasranama (der Sri Shankara zugeschrieben wird) bedeutet Rudra „Einer, der alle Wesen zum Zeitpunkt der kosmischen Auflösung zum Weinen bringt“. Alternativ bedeutet Rudra „Einer, der Rede hält“. Rudra bedeutet auch „jemand, der Sorgen vertreibt“.

Die Rudras sollen wirklich unendlich sein (shatam anantam bhavati, asankhyakam). Sie sind überall präsent, manifestieren sich in Millionen von Formen an ebenso vielen Orten; und jeden Aspekt der Schöpfung beeinflussen (sahasrani sahasrasho ye rudra adhi bhumyam...); und sie sind sogar in den Speisen enthalten, die wir essen und trinken (ye anneshu Vividhyanti Prateshu Pibato Janan...). Sie sind uns immanent. Sie sind die Beschützer der Wesen und der erschaffenen Welt; der Verfall und die Zerstörung setzen ein, wenn sie sich weigern zu unterstützen. Betet deshalb zu den Rudras um Schutz und Wohlwollen; und unsere Sorgen zu lindern. (Shata rudriyam-Rudra prashna).

Die Rudras werden jedoch in Begriffen von Elfergruppen gesprochen – Ekadasa Rudra, da der Begriff Rudra praktisch dazu gekommen ist, „die Zahl Elf“ darzustellen. Jede Tradition, jeder Text hat jedoch seinen eigenen Satz von elf Rudras, entsprechend seinen Prioritäten. Ihre Namen und Attribute unterscheiden sich von einem Text zum anderen. Es gibt also praktisch eine Fülle von Rudras. Aber jeder von ihnen repräsentiert einen bestimmten Aspekt von Shiva oder Rudra.

Das Folgende sind einige Beispiele für die Namen der elf Rudras nach verschiedenen Autoritäten:

: Shatarudriya-Hymnen feiern Rudra in seinen elf Formen als: Aghora (wohlwollend); Kapardi (mit verfilztem Haar); Girisha (Herr der Berge) ; Bhima (schrecklich); Nilagriva (Blaukehlchen); Trayambaka (dreiäugig); Sabhapathi (Meister der Versammlung); Ganapathi (Anführer der Gastgeber); Senani (Befehlshaber der Streitkräfte); Samkara (der Gute tut); und Shambhu (Erscheinen zum Wohle aller).

: Rudra Prasna (3.5): Bhava; Sharva; Pashupathi; Nilagriva; Shithikanta; Kapardina; Vyupta-kesha; Schasrakscha; Shatadhanva; Girisha ; und Shipivista.

: Rupa-Mandana (ein Text von Shilpa sastra) : Isana; Tatpurusha; Aghora; Vamadeva; Sadyojatha; Mruthyunjaya; Kiranaksha;Srikanta;Abhirbhudhya;Bahurupa; und Tryamkaka.

: Visvakarma Shilpa (ein Text von Shilpa sastra): Aja; Ekapat; Abhirbudhya; Virupaksha; Revata; Hara; Bahurupa; Tryambaka; Suresvara; Jayanta; und Aparajita.

: Amsumad bheda agama (ein Text von Shilpa sastra): Mahadeva; Shiva; Rudra; Shankara ; Nilalohita; Isana; Vijaya; Bhima; Deva-Deva; Bhava ; und Kapali.

: Padma Purana: Rta-dhvaja; Manu; Manyu; Ugra-retas; Mahan; Shiva; Bhava; Kala; Mahinasa; Vamadeva; und Dhrta-vrata.

: Mahabharata (Adi Parva): Mrigavyadha; Sarpa; Niriti; Ajaikapat; Abhivardhana; Pinaki; Dahana; Iswara, Kapali, Sthanu und Bharga.

: Valmiki Ramayana (4.43): Aja; Ekapada; Abhirbhudya; Hara; Shambu: Tryambaka; Aparajita; Isana; Tribhuvana; Twasta; und Rudra.

: Srimad Bhagavata (3.12.12):Manyu; Manu; Mahinasa; Mahan; Shiva; Rta-dhvaja; Ugra-reta; Bhava; Kala; Vamadeva; und Dhrta-vrata.

: Agni Purana (Kap. 18): Aparajita; Hara; Bahurupa; Tryambaka; Vrsakapi; Shambu; Kapardina; Raivata; Mriga vyadha; Sarpa; und Kapali.

: Nach Jothish Sastras (Astrologie): Kapali; Pingala; Bhima; Virupaksha; Vilohita; Schasta; Ajapada; Abhirbudhnya; Shambu; Chanda und Bhava.

Laut Aaitareya Brahmana (2/4) wird Indra durch Vasatkarah ersetzt (ebd. Seite 101).

Ihre Aussage nach der Bearbeitung ist korrekt, kein bestimmtes Skript erwähnt dies.

Wenn Sie immer noch auf der Suche nach welchem ​​besonderen Shloka sind, hat dann diese ganze Aufregung begonnen?

Schnelle Antwort, die wahrscheinlichste, von Atharva Veda, Kanda 10, Sukta 7, Shloka 13-

"यस्य त्यसयस्त्िंशंद अंगे सस्वे समाहिता :। स्कम्भ तं बब कतम कतम:
​​सिव्देव स: ।।"

„Yasya Trayastrinshad Devaa Ange Sarve Samaahitaa,
Skambha Tam Bruhi Katamah Swideva Sah“.

Dieses Shloka kann auf mehr als eine Weise interpretiert werden. Ich ziehe es vor, mich nicht an die Interpretationen anderer zu halten, stattdessen lese ich alle Versionen der Originalschriften, die online verfügbar sind, in Devnagari-Schrift, und versuche, sie selbst zu entziffern. Werde hier posten sobald ich fertig bin. Bis jetzt scheint das alles ziemlich weit hergeholt, weil keiner der 4 bekannten Veden im Wesentlichen von einer einzelnen Person geschrieben wurde. Sie haben auch keine gemeinsame Geschichte, die alle 4 miteinander verbindet, wie ein Fortsetzungsroman. Auch wenn das viele lieber glauben.

Meine persönliche Meinung ist, dass Vedas eine Sammlung von Shlokas sind, die jemand von seinen Gurus gelernt oder gerade gehört, dann auswendig gelernt und an seine Schüler weitergegeben hat. Irgendwann fing eine Person an, es im Drehbuchformat aufzunehmen (obwohl es verboten war, wollten die Weisen wahrscheinlich, dass ihre Schüler diese Theorien oder Hymnen auswendig konnten, weshalb es auch „Shruthi“ genannt wurde, was „zuhören“ bedeutet). Um zu verstehen, was dieses Shloka tatsächlich bedeutet, muss man also den Kontext verstehen und auch offen sein zu akzeptieren, dass es keine verbindliche Logik mit den anderen Veden geben muss. Schließlich hat nicht einmal dieselbe Person all diese Shlokas gesammelt und in einer großen Datei abgelegt. Es hat Ewigkeiten gedauert, sie zusammenzutragen.

Abgesehen von dem Shloka, den ich oben erwähnt habe, könnte es einen weiteren Shloka geben, von Vishnu Puranadem dieses Gerücht oder dieser Mythos ausgehen könnte -

Trayastrinshatsahastranee trayastringschhataanee cha
Trayastringshatya deva pivantee kshanadakaram ||

त्रयस्त्रिंशत्सहस्त्रनी त्रयस्त्रिंश्छ
त्रयस्त्रिंशत्त्थादेवा पिबंती क्षणदाकरम।।

Diese hier würde ich übersetzen als - alle 33.333 Devas, also die Gottheiten und ihre Völker, trinken zufällig den Nektar des Mondes. Wiederum ist es ein Shloka, also könnte es poetisch sein, daher können die Interpretationen vielfältig sein, da einige Wörter anders zerlegt werden können (ein anderes Dhatu), was die Bedeutung erheblich verändern würde.

Atharva-Veda 10.007.13.

" skambháṃ táṃ brūhi katamáḥ svid eva sáḥ ||13||

Übersetzung 1: In wessen (einzelnem) Glied sind die dreiunddreißig Götter Alle konzentriert - Erzählen Sie von diesem Skambha: Wie ist er?

Übersetzung 2: Wer von vielen, sag mir, ist dieser Skambha He, in dessen Körper alle dreiunddreißig Gottheiten enthalten sind ?