Ich habe viele Möglichkeiten gesehen, einen Bhikkhu anzusprechen, und ich frage mich, wie man einen Bhikkhu richtig ansprechen sollte, schriftlich?
Bhante ist die bevorzugte Art der Anrede, wenn Sie den Bhikkhu respektvoll ansprechen; Beachten Sie, dass es männlich ist, also ist Ayye für Bhikkhunis richtig (meistens verwenden sie Ayya, aber ich denke nicht, dass das technisch korrekt ist). Im Englischen wären auch „ Venerable x “ und „ Reverend x “ geeignete Respektsbekundungen.
Wenn Sie sie als Gleichgestellte oder als Außenseiter der Religion ansprechen, wären Ehrwürdiger x und Reverend x immer noch angemessen, denke ich, aber auch Bruder x wäre in Ordnung. In Pali wurden auch Wörter wie bho und ayasma verwendet, die so etwas wie „guter Herr“ oder „Freund“ bedeuteten, von denen, die die Bhikkhus nicht besonders schätzten.
Schriftlich ist die Verwendung der Nominativendungen (z. B. ofür -aStammnamen) technisch nicht korrekt, wenn der Bhikkhu in der zweiten Person angesprochen wird, z. B.:
Sehr geehrter Ehrwürdiger Yuttadhamm o ,
sollte eigentlich sein:
Sehr geehrter Ehrwürdiger Yuttadhamma ,
In Thailand ist diese Unterscheidung ziemlich verloren gegangen, während man in Burma und Sri Lanka die aEndungen für alle Referenzen bevorzugt.
Wenn Sie sich in Pali auf jemanden in der dritten Person beziehen, würden Sie die Nominativendungen verwenden, aber im Falle der Korrespondenz auf Englisch ist die Wortstammform sicherlich akzeptabel, wie es bei „Buddha“, Nibbana“ usw. der Fall ist. Just wie wir nicht sagen:
Der Buddh o hielt sich in Savatthi auf.
wir sollten wirklich nicht sagen:
Der Ehrwürdige Yuttadhamm o hielt sich in Florida auf.
Was regionale Ehrungen betrifft, z. B. Ajaan (Ajarn, Ajahn) auf Thailändisch, Ashin auf Burmesisch, Hamuduruvo auf Singhalesisch, Lakhun auf Khmer usw., würde ich vorschlagen, dass sie nur von Mitgliedern der jeweiligen ethnischen Gemeinschaft verwendet werden; Ich würde sie nicht für geeignet halten, damit Nichtmitglieder sie verwenden, um sich auf Mitglieder zu beziehen (z. B. Westler, die thailändische Mönche Ajaan nennen), es sei denn, sie sprechen in der Sprache, aus der das Wort stammt. In der Praxis jedoch ist Ajaan beispielsweise von Thailändern so weit verbreitet (selbst von Mönchen, die eindeutig nicht ihre oder irgendjemandes Lehrer sind), dass sie oft darauf bestehen, dass Nicht-Thais es verwenden, um sich auf thailändische Mönche zu beziehen, was natürlich der Fall ist wäre die weise Wahl unter solchen Leuten.
Ven. Yuttadhamma schrieb:
"Bhante ist die bevorzugte Art der Anrede, wenn Sie den Bhikkhu respektvoll ansprechen; beachten Sie, dass es männlich ist, also ist für Bhikkhunis Ayye richtig (meistens verwenden sie Ayya, aber ich denke nicht, dass das technisch korrekt ist)."
Um dies kurz zu kommentieren – ich habe von „Bhante“ als Vokativkontraktion von „Bhadanta“ erfahren – ein „Ausleger“ [des Dhamma], der für „Meister“-Lehrer verwendet wird. Buddhistische Historiker sagen, dass in der buddhistischen klösterlichen Sangha schon früh nur der Buddha mit "Bhante" angesprochen wurde. Später, nach dem Parinibbana des Buddha, wurden auch andere klösterliche Lehrer mit „Bhante“ angesprochen. Aber waren das alles Männer?
Epigraphisch finden wir in Spendeninschriften vom indischen Subkontinent mindestens einen Hinweis auf einen Bhikkhuni-Lehrer mit dem Titel „Bhadanta“. Im Vokativ sollte sie mit "Bhadante" oder mit der Kontraktion "Bhante" angesprochen werden. Es gibt vergleichsweise viele Spendeninschriften, in denen wir das ehrenvolle „Ayya“ vor den Namen der Bhikkhus finden; im hypothetischen Beispiel: "Ayya Yuttadhamma Bhikkhu". Dies könnte übersetzt werden als: „der edle Bhikkhu Yuttadhamma“.
Wann und wie es dazu kam, dass „Bhante“ nur für Männer und „Ayye“ nur für Frauen verwendet wurde, oder zumindest allgemein so, wie wir es oft in den Pali-Texten finden, ist mir nicht bekannt. Wir finden mehrere Male Bhikkhus, die im Pali-Text-Kanon mit „Ayya“ angesprochen werden. In den Bhikkhuni-Ordinationsverfahren aus dem Pali-Text Vinaya zum Beispiel soll die neue Bhikkhuni, wenn sie zur Bhikkhuni-Sangha kommt, um die Bestätigung und Vollendung ihrer vollen Ordination als Bhikkhuni zu erbitten, die Bhikkhu-Sangha mit „Ayya“ (hier in der männliche Plural Vokativ).
Wenn es Theravada ist, kann man nichts falsch machen, entweder nur den Namen "yuttadhammo bhikku" oder Bhante. Auf Thailändisch kann man Ajahn sagen, ein Wort, das im Grunde Bhante ähnelt.
Ich persönlich benutze nur Bhante (bedeutet Lehrer), es ist schnell, einfach und wird seit alten Zeiten verwendet. Tatsächlich stehe ich in E-Mail-Kommunikation mit einem Bhikkhu an dem Ort, den ich hoffentlich ordinieren werde, und ich beginne E-Mails mit Bhante.
Bhante (Pali; Nepali; Burmesisch: [aussprechen-ဘန်တေ] [schreiben-ဘန္တေ] Verwendete burmesische Schriftart – Zawgyi-one-Schriftart, ausgesprochen: [bàɴtè], Sanskrit: vande und vandanā ) ist die Höflichkeitsformel, die verwendet wird, um sich auf buddhistische Mönche zu beziehen die Theravada-Tradition. Bhante bedeutet wörtlich „Ehrwürdiger Herr“.
Ich würde sagen, sprechen Sie sie auf respektvollste Weise in Ihrer Kultur und Muttersprache an. "Sir" könnte im Englischen ausreichend sein. Für mich ist es eine Bindung an Riten und Rituale (3. Fessel), wenn Sie die am besten geeigneten Wörter verwenden, die von der Gemeinschaft erwartet werden, sich aber nicht sicher sind, warum, oder sie sogar ohne wahren Respekt verwenden. Aber auch hier möchten Sie Organisation und Harmonie in der Gemeinschaft haben. Wenn Sie also herausgefunden haben, welche Wörter verwendet werden, verwenden Sie sie mit Respekt.
Dinge, die in Bezug auf die Frage des OP zu berücksichtigen sind, da eine richtige Frage wäre: "Wie spreche ich Mönche, Brahmanen und Asketen so an, dass es für mich am vorteilhaftesten ist?"
Um den Verdienst und den Fehler zu verstehen, ein wenig Respekt zu zollen, hat meine Person einen "Wiki-ähnlichen" Artikel geschrieben, der von Mitgliedern hier unterstützt wird : Respekt und Verehrung
In körperlicher Hinsicht:
Wenn Sie von einem Mönch gut unterrichtet werden, sollten Sie bedenken, dass es insbesondere einem Bhikkhu nicht erlaubt ist, jemanden zu unterrichten:
(Für das Internet bedeutet dies, dass Leute die Macht haben, während einer spricht - Moderatoren und andere mit der Tendenz zu löschen oder zu verbieten, die bereit sind, Dhamma in diesem Sinne unter ihre Macht zu stellen)
(Erscheinungen, den Platz von Dhamma-Gesprächen nicht zu respektieren und sie selbst höher zu stellen)
(Einer in Eile, nur vorbei)
(Einer mit einem unangemessenen Avatar, der sein Gesicht nicht zeigt.)
(Wenn Situationen und Ansichten gelten, sind Mönche hier anderen gleichgestellt)
All diese Dinge sind nicht förderlich für den Respekt der Menschen gegenüber dem Dhamma. Für Mönche selbst auch ein Personenschutz.
In Bezug auf Forderung und Entschädigung:
Mönche, die Vinaya halten, lehren nicht und niemals für Belohnungen oder lassen die Gelehrten an irgendwelche Kontakte oder Anforderungen gebunden sein. Geschenke, Belohnungen oder andere Dinge als Belohnung für das Lehren anzunehmen, ist nicht der Weg der Edlen, und es gibt Regeln, um eine mögliche Korruption des Dhamma auf diese Weise zu unterbinden. Geschenke und die Gabe der Verehrung sind also gut platziert, um den größtmöglichen Nutzen zu erzielen und akzeptabel zu machen.
Sprache: Was auch immer sich für einen richtig anfühlt, wenn man an jemanden denkt, der nicht nur hoch über sich selbst steht, sondern einem auch das höchstmögliche Geschenk machen könnte. Üblicherweise drückt man seine Würdigkeit aus, indem man ihn Ven nennt. Herr, Herr, Herr des Mitgefühls, Ven. Lehrer und wenn in Pali, wie üblich, "Bante". Für Frauen ebenfalls.
In der dritten Person, ob er am Ort ist oder nicht, ist es auch gut, dies auf diese Weise zu tun. Wenn es mehr Mönche gibt, setzen Sie den Namen dahinter. Es ist nicht üblich und höflich, den „Status/Beruf“ wie Bhikkhu, Samanera, Mönch, Samana zu verwenden.
Bedenke immer, dass ein Ordinierter eigentlich keinen Gewinn hat, um Respekt zu erhalten, und wenn er/sie solches nicht würdig nimmt, häuft er/sie nur Schulden an. Geben oder Nichtgeben in dieser Hinsicht ist der Vorteil oder Nachteil des Handelnden, ob er/sie es weiß oder nicht. Nichtwissen beseitigt die Ursachen nicht.
Es ist auch gut, Misstrauen zu haben, Mönche und Laien begegnen sich wie Freunde und sprechen sich sehr vertraut an.
Generell ist dieses Thema noch einmal sehr umfangreich und es ist gut, wenn man sich vielleicht den verlinkten Artikel nimmt und weitere Fragen im Detail stellt.
Moderne Menschen müssen sich heute bewusst sein, dass sie in der Regel postmodern oder „kommunistisch“ gelehrt und ausgebildet werden, falsche Sichtweise, Empathie, alle sind gleich.
In einer solchen Umgebung, unter solchen Überzeugungen, ist es niemals möglich, irgendetwas zu gewinnen, wie viel Dhamma man auch immer lesen, gelehrt werden würde … Gewinne auf eine Weise, die nicht im Einklang mit dem Dhamma steht.
Gebote einzuhalten und zur Tugend geneigt zu sein (wozu Verehrung dessen gehört, was der Verehrung würdig ist) und Buddha, Dhamma und Sangha wirklich als Zuflucht zu nehmen, von Herzen verehrt zu werden, sind die Zeichen eines Glaubensanhängers und Stromeintritts, beide können nicht mehr vom Pfad der Befreiung abfallen.
Wenn Sie eine Person mit langer Meditationspraxis oder viel Wissen im Dhamma sind, wenn Sie für sich selbst eine virtuose Person sind und sich selbst als erfahren betrachten und immer noch Probleme und Abneigungen in Bezug auf Verehrung haben, ist es ein gutes Zeichen, dass eine solche Die Praxis basierte nicht auf der Rechten Ansicht und die Zuflucht wird nicht wirklich genommen.
Es ist ein wirklich guter Arbeitsplatz, um sich von sehr rohen Befleckungen zu befreien, und gleichzeitig ist es auch möglich, alle anhaftenden Aggregate durch eine einzige Tat des armen Cousins fallen zu lassen.
Fragen stellen:
Während es für einen Mönch nicht verkehrt ist, auch ohne Einladung zu lehren, tut man gut daran, wenn man eine Frage stellt, sich an eine ehrwürdige mögliche anwesende Person zu wenden. Das ist auch allgemein. Während es überall sehr unhöflich und ein Zeichen von geringer Bildung und Tugend ist, nur eine Frage in die "Markierten" zu stellen, ohne freundliche Grüße. Auch wenn eine Person mit guten Kontakten ein Geschäft betritt, hier ein Kunde, würde er sich sehr freundlich und höflich zeigen.
Also generell Menschen inkl. Die Moderatoren haben viel Arbeit, wenn sie von Mönchen besucht werden möchten, abgesehen von nur kurzen Besuchen und solchen mit bestimmten unangemessenen Zielen, die solche Orte wie die meisten hier für bestimmte andere Gewinne außerhalb des guten oder keinen Handels nutzen.
Diejenigen, die der Tradition der Edlen folgen, werden niemals bestimmte gesellschaftliche und zeitliche Gepflogenheiten übernehmen, sondern daran festhalten, dass andere, wenn sie willens sind, in der Lage sind, diese Schritt für Schritt zu übernehmen und beide unangemessenen Lebensweisen in der Welt oder sogar in der Welt hinter sich zu lassen.
Wie jede Lehre sind diese Worte aus Mitgefühl entstanden und nicht dazu gemacht, irgendetwas zu fordern. Was immer man gibt, ist der Lohn des Gebers. So ist es mit dem Nehmen.
Ergänzung bezüglich "warmer" Adressierungen :
In SEAsien ist es sehr üblich, Ven zu verwenden. Vater, Großvater, Onkel, Urbruder... Das ist unter Ungebildeten üblich und nicht wirklich angebracht, obwohl es beiden gefallen könnte. Man würde einen Laienpriester eines Dorfes oder seinen verehrten Vater oder Großonkel ebenso weise ansprechen. Solche wie Bruder oder Schwester sind lediglich Übliche, die aus gemeinschaftlichen Ländern stammen, und, selbst wenn sie gleichgesetzt werden, völlig unpassend. Es ist gut, respektvolle "coole" Adressen mit angemessenem Abstand zu verwenden. Dies ist in "Guru" -Paisas sehr verbreitet und macht einzelne Personen hoch und warm. Während für ungeschulte Menschen mit Raga- oder Saddha-Charita natürlich kein Problem ist , verwendet ein gut unterwiesener Mensch solche herzlichen Ansprachen nicht.
(Hinweis: Dies ist ein Geschenk des Dhamma und nicht für kommerzielle Zwecke oder andere weltliche Gewinne gedacht.)
Was auch immer diesen bestimmten Mönch identifiziert. Das ist der Zweck eines Namens. Ich neige dazu, nur ihren klösterlichen Namen zu verwenden oder, wenn sie unterrichten, verwende ich „Lehrer“ in ihrer lokalen Redewendung. Halten Sie die Dinge einfach und respektabel.
Was einen "richtigen Weg" betrifft, gibt es so viele Antworten wie es Menschen gibt, denke ich.
FullPeace.org
yuttadhammo
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