Der Unterschied zwischen Arupaloka und Nibbana

Der Unterschied zwischen den formlosen Reichen und dem Erlöschen ist der Grad der Leerheit. In MN121 berät der Buddha den Ehrwürdigen Ānanda über die fortschreitenden Stufen der Meditation über die Leerheit. Hier ist der Übergang, der den Bereich der Form verlässt:

MN121:6.1 : Darüber hinaus konzentriert sich ein Bettler – der die Wahrnehmung von Wildnis und die Wahrnehmung von Erde ignoriert – auf die Einheit, die von der Wahrnehmung der Dimension des unendlichen Raums abhängig ist.

Im obigen ist die Wahrnehmung der Wildnis in ihrer Vergänglichkeit unbefriedigend, daher ist es natürlich, zum Formlosen überzugehen. Tatsächlich geht die Meditation über die Leerheit tiefer und durchdringt das Formlose und lässt es hier zurück:

MN121:10.1 : Darüber hinaus konzentriert sich ein Bettler – der die Wahrnehmung der Dimension des Nichts und die Wahrnehmung der Dimension von Weder-Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung ignoriert – auf die Einheit, die vom zeichenlosen Eintauchen des Herzens abhängig ist.

Bei jedem Übergang, der während der Meditation bemerkt wird, wird die vorhergehende Stufe als unbefriedigend und vergänglich empfunden. Das Loslassen jeder Bindung eröffnet größere Freiheiten. Tatsächlich ist der Übergang aus dem Formlosen die achte und letzte Befreiung.

DN34:2.1.206 : Sie gehen vollständig über die Dimension von Weder-Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung hinaus und treten ein und verbleiben in der Beendigung von Wahrnehmung und Gefühl.
DN34:2.1.207 : Dies ist die achte Befreiung.

Beachten Sie, dass die Einbildung „Ich bin“ immer noch das Formlose durchdringt. Der Beobachter sieht immer noch. Wenn der Beobachter sieht, gibt es „dies und das“. Mit „dies und das“ im Hinterkopf brodelt und stört die Wahrnehmung und das Fühlen immer noch. Diese Störung ist beunruhigend und unbefriedigend, weil sie auch vergänglich ist – „das“ erschien und „das“ wird verschwinden. Wenn „das“ unbeständig ist, dann könnte „dies“ auch sein – diese Anhaftung an „dies“ verursacht Angst. Man könnte also versuchen, das Formlose zu perfektionieren, aber das ist sinnlos, eine unbefriedigende Sackgasse. Diejenigen, die im Formlosen feststecken, sind nicht bereit, „dies“ als unbeständig zu akzeptieren. Sie klammern sich an die Vorstellung, dass die Perfektionierung des Formlosen irgendwie zu einer subtilen Fortsetzung von „diesem“ führen wird. Aber genauso wie "das"

Nur im Loslassen von „diesem“, der Einbildung „ich bin“, hört das Leiden auf:

DN34:1.4.27 : Entsagung ist die Flucht vor sinnlichen Freuden. Das Formlose ist die Flucht aus der Form. Beendigung ist die Flucht vor allem, was erschaffen, bedingt und abhängig entstanden ist.

Was ist der Unterschied zwischen Arupaloka und Nibbana, außer dass Nibbana keine Inkarnation, kein Dukkha und buddhistische Lehre hat?

Die Arupa Ayatanas sind die subtilen Enklaven des groben menschlichen Bewusstseins. Das Wort Bewusstseinhier ist das Kontinuum der Erfahrung gemeint, das sich aus dem Entstehen sinnlicher Phänomene ableitet, das genauer unter Verwendung des Modells der fünf Aggregate beschrieben wird: Mit dem Entstehen der Form kommen Gefühle/Wahrnehmung ins Spiel, aus denen zwei Reaktionen entstehen: Abneigung und Anziehung. In dieser Welt/Körper-Beziehung wird das Bewusstsein zu einem sich selbst replizierenden Aufbewahrungsort, und gerade in seiner Fähigkeit zur Selbstreplikation findet man ein Kontinuum namens Sue, Bob oder John. Diese Wesen schleppen dann das Bedauern ihrer Geschichte herum – was dem Herumschleppen einer Betonplatte gleicht – und unternehmen schwache Versuche, diese Reue auszugleichen, indem sie positive Bilder einer besseren Zukunft projizieren. Im Wesentlichen ist es ein neurotisches Bewusstsein, in dem man ein stressiges Hier und Jetzt erzeugt. Das ist die Täuschung, und das nennt Dogen die Zehntausend Dinge.

Dies ist eine sehr laute Situation – so laut, dass man keinen anderen Weg erkennen oder sich auch nur vorstellen kann. Die Praxis zielt darauf ab, diese Art von lautem Bewusstsein zu reduzieren, so dass erhellendes Wissen auf andere Weise erkannt werden kann. Sobald man einen wesentlichen Grad dieser Art von Bewusstsein reduziert hat, tritt man in die Arupa Ayatanas ein. Ein Vergleich zwischen den Arupa Ayatanas und dem Nirvana dient nur einem Geist, der auf Nahrung zum Nachdenken bedacht ist. Es gibt etwas für den Geist zum Lecken - wie ein Eis. Es ist besser, bei Vergleichen auf nichts zu verfallen.

F2) Warum können Brahmas die Lehren des Buddha in Arupaloka nicht hören?

Sie haben keine Ohren ... aber um eine Antwort in Bezug auf meditative Qualitäten näher an die Erde zu bringen: Es sind nur die letzten beiden Arupa Ayatanas, wo man einen Zustand, einen Nicht-Zustand oder weder einen Zustand noch ein Nicht erkennen kann -Zustand, einfach weil das Bewusstsein dort extrem schwach ist. Mit anderen Worten, auf eine Lehre kann nicht zugegriffen werden. Nur im Nachhinein kann man die letzten beiden Arupa Ayatanas verstehen; Wenn man aus diesen Zuständen herausgekommen ist, dann ist es möglich, diese Zustände durch Reflexion zu kennen. Aber wenn du in diesen Zuständen bist, kann dir nichts beigebracht werden. Ungeachtet dessen wird der Geist durch solche subtilen Arten von Bewusstsein radikal verändert. Es wird zu einer mehrere Mikrometer dicken Waffel, die darauf vorbereitet ist, der Gnade der Lakshanas ausgeliefert zu sein.

F1) Was ist der Unterschied zwischen Arupaloka und Nibbana, außer dass Nibbana keine Inkarnation, kein Dukkha und buddhistische Lehre hat?

Arupaloka-Wesen haften immer noch an ihrem „Atta“ (Selbstverständnis).