Wenn gemäß meiner Bibelübersetzung – bitte korrigieren Sie mich, wenn es falsch ist – alles, was eine Frau in Niddah oder einem Zustand von Tumah oder „Unreinheit“, berührt oder darauf sitzt, „unrein“ wird, können von ihr gekochte Speisen von anderen gegessen werden und Wenn ja, werden sie auch zu Tumah?
Ja, jemand, der unreine Nahrung isst, wird selbst unrein (Rambam Shar Avot Hatumah 8:10).
Dies erfordert jedoch eine gewisse Perspektive. Niddah ist eine Art von Unreinheit, und eine andere ist die eines Leichnams (siehe Numeri 19 ). Das Verfahren zur Selbstreinigung von Niddah-Unreinheit ist die Verwendung einer Mikwe, die heute regelmäßig durchgeführt werden kann und wird. Das Verfahren zur Selbstreinigung von Leichenverunreinigungen beinhaltet die rote Färse (in den dortigen Versen umrissen), die uns heute nicht zur Verfügung steht. So befindet sich heute jeder Jude bereits in einem gewissen Zustand der Unreinheit. Daher achten wir nicht darauf, keine unreinen Lebensmittel zu konsumieren, da wir bereits unrein sind.
Zur Verdeutlichung: Selbst wenn wir alle rein wären, würde man sich im Allgemeinen nur dafür entscheiden, unreine Speisen zu vermeiden, wenn man später für verschiedene Opfer- oder Tempelrituale rein hätte bleiben müssen. Im Übrigen sind unreine Lebensmittel nach den Grundbuchstaben des Gesetzes genauso „koscher“ wie reine Lebensmittel. Rambam diskutiert den Wert der Lebensmittelverunreinigung ganz am Ende seiner Gesetze der Lebensmittelverunreinigung (16:12):
" והן הנקראין פרושים. ודבר זה קדושה יתרה היא, ודרך חסידות שיהיה אדם נבדל ופורש משאר העם, ולא ייגע בהן ולא יאכל וישתה עימהן: שהפרישות מביאה לידי טהרת הגוף ממעשים הרעים, וטהרת הגוף מביאה לידי קדושת הנפש מן הדעות הרעות, וקדושת הנפש גורמת להידמות בשכינה, שנאמר "והתקדשתם והייתם קדושים, כי קדוש אני" (ויקרא יא,מד).
Obwohl es erlaubt ist, unreine Speisen zu essen und unreine Getränke zu trinken, nahmen die frommen Männer der frühen Generationen ihre gewöhnliche Nahrung in einem Zustand ritueller Reinheit zu sich und vermieden ihr ganzes Leben lang alle Quellen der Unreinheit. Sie werden Peruschim genannt .
Dies ist ein zusätzliches Maß an Heiligkeit und ein Weg zur Frömmigkeit: von den Menschen im Allgemeinen getrennt zu sein, sich von ihnen fernzuhalten, sie nicht zu berühren, nicht mit ihnen zu essen und zu trinken. Denn sich abzusondern führt zur Reinigung des Körpers von bösen Taten. Die Reinigung des Körpers führt zur Heiligung der Seele von bösen Charakterzügen. Und die Heiligkeit der Seele bewirkt, dass man der göttlichen Gegenwart gleicht, wie 3. Mose 11:44heißt es: "Und ihr sollt euch heilig machen; und ihr sollt heilig sein, weil ich, Gott, der euch heilig macht, heilig bin."
(Übersetzung von Chabad.org )
Auch zu Zeiten des Beis Hamikdosh (Tempel) war es nicht zwingend , keine von einem Nidda verunreinigte Nahrung zu sich zu nehmen; es war eine freiwillige Strenge.
Im Allgemeinen wäre eine Frau in Niddah in einem Zustand der Haft gewesen und hätte vielleicht nur für sich selbst und alle anderen gesorgt, die möglicherweise unrein geworden sind, vielleicht andere Töchter im Haushalt? Vielleicht wurden Mahlzeiten für sie zubereitet, von den Reinen, oder vielleicht würden sie sich selbst versorgen, diese Entscheidung hing davon ab, ob die Individuen rituelle Reinheit annahmen, aber ihre Entscheidungen wären zweifellos davon beeinflusst worden, zu welcher Zeit in der Geschichte Israels diese Ereignisse stattfanden stattfinden, und welche einzigartigen Probleme der Haushalt zu diesem Zeitpunkt möglicherweise hatte. Beachten Sie jedoch bitte: Fußnote: 1. [H] (von Wurzel [H] oder [H]) 'Isolation', 'Unreinheit'. Eine Menstruantin ist von ihrem Ehemann „isoliert“ und hält sich von anderen Personen und Dingen fern, weil sie in ihrer „Unreinheit“ sie macht sie rituell unrein, wenn sie mit ihnen in Kontakt kommt. (NIDDAH )
Schalom
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