Gibt es irgendwelche Geschichten über Lord Shiva aus dem Kaliyuga?

Lassen Sie mich vorab sagen, dass, da die meisten unserer Schriften von Vyasa am Ende des Dwapara Yuga oder zu Beginn des Kali Yuga verfasst oder zusammengestellt wurden, die meisten Beschreibungen von Shivas Aktivitäten im Kali Yuga in Form von Prophezeiungen erfolgen würden. Aber hier sind zumindest einige mögliche Aktivitäten, die Shiva im Kali Yuga durchgeführt haben könnte:

1. Eine Sache, von der wir sicher wissen, dass Shiva im Kali Yuga tat, war die Teilnahme an der Hochzeit von Venkateshwara (der Vishnu-Gottheit in Tirupati, auch bekannt als Balaji oder Srinivasa. Hier ist, was dieser Auszug aus dem Venkatachala Mahatmya der Skanda Purana sagt:

   Dann ging [Venkateshwara] in Richtung Narayanapur, begleitet von Brahma, Isha [Shiva] , Varuna, Yama, Yakshesha, Vasishta und anderen bedeutenden Weisen, Sanaka und anderen Yogis sowie Devotees und treuen Anhängern des Herrn. Die Häuptlinge von Gandharvas sangen. Die Gruppen himmlischer Jungfrauen tanzten.

   Und als Vishnu einen Kredit von Kubera aufnahm, um die Hochzeitskosten zu bezahlen, war Shiva einer der Zeugen, wie in diesem Auszug aus der Sthala Purana (Tempelschrift) von Tirupati beschrieben (die Sie hier lesen können ):

   „Das gesamte Universum steht dir zur Verfügung. Mein ganzes Geld gehört dir. Ich habe keine Kontrolle darüber. Du bist sein Herr“, sagte Kubera [zu Vishnu]. Schließlich erklärte sich Kubera bereit, das erforderliche Geld zu leihen, wenn das erforderliche Dokument vom Schuldner ausgestellt wurde. Brahma diktierte dann einen Schuldschein. Der Zettel wurde ausgeführt.

   "Heute, am siebten Tag der hellen vierzehn Tage des Monats Vysakha in Kaliyuga, ist der Schuldner Srinivasa, der Gläubiger ist Dhaneswara. Zweck: Heirat des Darlehensnehmers. Darlehensbetrag vierzehn Lakhs in Ramamudra-Münzen. Der Darlehensnehmer sollte es zurückzahlen mit Zinsen in tausend Jahren nach der Heirat des Darlehensnehmers." Brahma und Shiva wurden als Zeugen bezeugt. Der Schreiber war der Leihnehmer selbst. Nach Annahme des Schuldscheins bezahlte Kubera den Betrag in bar.

   Das Darlehen wurde von einer anderen Inkarnation von Vishnu namens Govindaraja abgewickelt, wie ich hier bespreche . Übrigens, die "tausend Jahre" bedeuten Jahre der Götter, die ich hier erörtere ; es bedeutet im Grunde, dass der Zeitraum des Darlehens das gesamte Kali Yuga wäre. Aus diesem Grund hat der Tirumala-Venkateshwara-Tempel in Tirupati den Brauch geschaffen, einen Hundi zu haben, eine Kiste, in der Menschen Geld spenden konnten, um die Zinsen für Kuberas Darlehen zu begleichen. Natürlich erkannten andere Tempel, dass dies eine wertvolle Möglichkeit war, den Tempelbetrieb zu finanzieren, und heutzutage sind Hundia ein Standardmerkmal in hinduistischen Tempeln.

2. Viele Leute glauben, dass Adi Shankaracharya, der berühmte Befürworter von Advaita Vedanta, eine Inkarnation von Shiva war. Einige Leute bestreiten dies wegen der Geschichte von Shiva, der vor Adi Shankaracharya als Chandala erschien. Aber auf jeden Fall gibt es drei Zitate aus hinduistischen Schriften, die verschiedene Leute als Prophezeiungen von Adi Shankaracharya zitieren. Der erste stammt aus diesem Auszug aus dem Kurma Purana, der das Kali Yuga beschreibt:

   Shankara, Nilalohita, wird Inkarnationen aufnehmen, um die Riten Shrauta (Vedisch) und Smarta (zugehörig zu den Smritis) zu etablieren, mit dem Wunsch nach dem Wohlergehen seiner Anhänger. Er wird seinen Schülern das Wissen über das Brahman lehren.

   Und dann gibt es noch zwei Zitate aus dem Padma Purana, die Advaita Vedanta in einem negativen Licht darstellen würden, wenn sie echt wären und wenn sie korrekt mit Adi Shankaracharya identifiziert würden. Der erste stammt aus diesem Auszug aus dem Uttara Kanda des Padma Purana, wo Vishnu dies zu Shiva sagt:

   Geboren in den Zeitaltern wie Dvapara und unter den Menschen im Kali Yuga, machen mir die Menschen mit den von Ihnen vorbereiteten heiligen Texten abgeneigt. Also tadele mich auch, damit die Welt immer besser werde. Ich werde diese Täuschung hervorbringen, die die Menschen täuschen wird. Auch du, oh starkarmiger Rudra, produzierst heilige Texte, die die Menschen täuschen würden. O ihr mit den großen Waffen, bringt (die Texte) hervor, die falsch und falsch sind. Manifestiere dich und halte mich verborgen.

   Echt oder nicht, ich denke, es ist möglich, dass sich dieser Vers eher auf Shivas Inkarnation Lakukisha bezieht, die ich weiter unten bespreche, als auf Adi Shankaracharya. Aber auf jeden Fall stammt das bei weitem berühmteste Zitat, von dem die Leute behaupten, es sei eine Prophezeiung von Adi Shankaracharya, aus diesem Auszug aus dem Uttara Kanda der Padma Purana, wo Shiva Folgendes sagt:

   Vishnu in der Form von Buddha verkündete die falsche buddhistische Lehre und die der Nacktheit und des Tragens von dunkelblauen Gewändern zur Vernichtung von Dämonen. Die Lehre von Maya (Illusion) ist eine böse Lehre und wird als pseudo-buddhistisch bezeichnet. Ich selbst, in Gestalt eines brAhmana, verkündete es im Kali (Zeitalter).

   Es zeigt die Bedeutungslosigkeit der Worte der heiligen Texte und wird in der Welt verurteilt. In dieser (Lehre) wird nur das Aufgeben der eigenen Pflichten dargelegt. Und das wird von denen, die von allen Pflichten gefallen sind, als Religiosität bezeichnet. Ich habe die Identität des Höchsten Herrn und der (individuellen) Seele dargelegt. Ich habe die Natur dieses Brahman als qualitätslos bezeichnet. Oh Göttin, ich selbst habe zur Zerstörung der Welten und zur Täuschung der Welt in diesem Kali-Zeitalter die große Lehre erdacht, die dem Inhalt der Veden ähnelt, (aber) nicht-vedisch aufgrund des Maya-Prinzips (Illusion). (darin vorhanden).

   Natürlich würden Advaitins die Echtheit dieser Verse bestreiten, und ich neige dazu, ihnen zuzustimmen. Dennoch gibt es hier einen interessanten analytischen Punkt, nämlich dass Advaita eine gewisse Ähnlichkeit mit dem buddhistischen Denken hat. Tatsächlich glauben einige Gelehrte, dass der Guru von Adi Shankaracharya, Gaudapada, ursprünglich ein Yogachara-Buddhist war, obwohl die Advaita-Tradition, wie ich hier bespreche, Gaudapadas Guru als Vyasas Sohn Shuka identifiziert. Weitere Informationen darüber, wie der Vaishnavismus Advaita sieht, finden Sie auf jeden Fall in meiner Antwort hier .

3. In diesem Auszug aus der Shatarudra Samhita des Shiva Purana erzählt Shiva Brahma von seinen verschiedenen Yogeshwara-Inkarnationen, die er einmal in jedem Mahayuga nimmt. Hier ist, was er über das gegenwärtige Mahayuga sagt:

   Im achtundzwanzigsten Äon von Dvapara wird Dvaipayana Vyasa, der Sohn von Parashara, und der hervorragendste der Purushas [Vishnu] als Krishna mit seinem sechsten Teil als der Erste der Söhne von Vasudeva geboren werden. Dann werde auch ich zur großen Überraschung der Welten mit dem Körper eines Brahmachari und der Seele eines Yogi mittels yogischer Maya geboren. Wenn ich einen verlassenen toten Körper auf dem Einäscherungsplatz sehe, werde ich ihn betreten und ihn durch yogische Maya für das Wohlergehen der Brahmanen von Leiden befreien. Dann werde ich zusammen mit dir und Vishnu die heilige göttliche Höhle von Meru betreten. Oh Brahma, ich werde dann als Lakulin bekannt sein.

   Lakulin, auch bekannt als Lakulisha, war ein berühmter shaivitischer Denker, der Pashupata einführte, eine alte Sekte des Shaivismus, die unter anderem beinhaltet, Asche auf den ganzen Körper zu schmieren; Shiva wird in diesem Kapitel und in diesem Kapitel des Shanti Parva des Mahabharata als Urheber des Pashupati-Gelübdes beschrieben .

   Aber es ist mir nicht klar, was Lakulishas Lebensgeschichte ist, oder ob er während des Dwapara Yuga oder des Kali Yuga gelebt hat, deshalb habe ich diese Frage gestellt .

Lassen Sie mich nur hinzufügen, dass es außer diesen drei wahrscheinlich noch andere Geschichten gibt, die Shiva im Kali Yuga betreffen. So wie die Alwars, die 12 Vaishnava-Dichter-Heiligen, die ich in meinen Fragen hier erörtere, Vishnu bei verschiedenen Gelegenheiten begegnet sein sollen, erwarte ich, wenn Sie sich die Lebensgeschichten der 63 Nayanars ansehen , Shaivite-Dichter, die ungefähr gleich leben Mit der Zeit finden Sie vielleicht Geschichten über verschiedene Begegnungen mit Shiva. Aber ich bin mir nicht sicher, ob die hinduistische Schrift Prophezeiungen der Nayanars enthält.

Eine Geschichte handelt von Baijnath Mahadev, Agar Malwa (MP): Der einzige hinduistische Tempel von Lord Shiva, der von einem britischen Paar gebaut (renoviert) wurde. . Es geht wie folgt

Die Briten beherrschten den indischen Subkontinent Hunderte von Jahren und errichteten viele Kirchen und Kathedralen. Aber in den 1880er Jahren wurde ein Shiva-Tempel in Agar Malwa, Madhya Pradesh, von Lt. Col. Martin auf Wunsch ihrer Frau renoviert und fast wieder aufgebaut – der einzige Shiva-Tempel, der jemals von einem Engländer in Indien gebaut wurde.

1879, als Briten in Indien regierten, führte Lt. Col. Martin von Agar Malwa die britische Armee im Krieg gegen Afghanistan.

Col. Martin schickte seiner Frau regelmäßig Glücksbotschaften. Der Krieg dauerte lange an und Lady Martin erhielt keine Nachrichten mehr. Sie war sehr aufgebracht in der Nähe von Malwa weit weg von Kabul oder Afghanistan.

Sobald sie auf ihrem Pferd ritt, sollte sie am Tempel von Baijnath Mahadev vorbeikommen. Sie fühlte sich vom Klang von Conch & Mantra ziemlich angezogen. Sie ging in den Tempel und erfuhr, dass die Brahmanen Lord Shiva verehrten. Sie sahen ihr trauriges Gesicht und fragten nach ihrem Problem. Sie erklärte ihnen alles. Sie sagten ihr, dass Lord Shiva auf die Gebete der Devotees hört und sie im Handumdrehen aus schwierigen Situationen herausholt. Auf Anraten der Brahmanen begann sie mit dem „Laghurudri Anushtthan“ des Mantras: „Om Namah Shivaya“ für 11 Tage. Sie betete zu Lord Shiva, dass sie den Tempel renovieren lassen würde, wenn ihr Mann sicher nach Hause komme.

Am letzten der „Laghurudri“ kam ein Bote und übergab ihr einen Brief. Ihr Mann hatte geschrieben: „Ich schickte Ihnen regelmäßig Nachrichten von den Schlachtfeldern, aber plötzlich umzingelten uns die Pathan-Muslime von allen Seiten. Wir waren in einer Situation gefangen, in der es keine Möglichkeit gab, dem Tod zu entkommen. Plötzlich sah ich einen Yogi aus Indien mit langen Haaren, der einen Dreizack trug (Waffe mit drei Spitzen – Trishul). Seine Persönlichkeit war erstaunlich und er manövrierte seine Waffe mit einem großartigen Stil. Als die Pathanen diesen großen Mann sahen, rannten sie zurück. Mit seiner Gnade wurden unsere schlechten Zeiten zu Momenten des Sieges. Dies war nur möglich, weil dieser Mann aus Indien ein Löwenfell und eine Drei-Zeiger-Waffe trug. Dieser große Yogi sagte mir, dass ich mir keine Sorgen machen solle und dass er gekommen sei, um mich zu retten, weil er sehr erfreut über die Gebete meiner Frau sei.“

Beim Lesen des Briefes liefen Freudentränen in die Augen von Lady Martin. Ihr Herz war überwältigt von Freude und Ehrfurcht. Sie fiel unter das Steinsymbol (Lingam) von Lord Shiva und brach in Tränen aus.

Nach ein paar Wochen kehrte Col. Martin zurück. Lady Martin erzählte ihm den ganzen Vorfall. Jetzt wurden sowohl Ehemann als auch Ehefrau Anhänger von Lord Shiva. 1883 spendeten sie Rs. 15.000 für die Erneuerung des Tempels. Die eingravierte Informationstafel für dasselbe befindet sich noch immer im Baijnath Mahadev-Tempel von Agar Malwa. Dies ist der einzige hinduistische Tempel, der von den Briten gebaut wurde.

Entnommen von hier: https://www.google.co.in/amp/s/hinduexistence.org/2015/01/18/the-only-hindu-temple-of-lord-shiva-rebuilt-by-a- britisches-paar-mit-hingabe/amp/

Und es ist nicht schwer, Lord Shiva zu treffen.

212. Lassen Sie sich von niemandem täuschen! Zwölfhundert lange Göttliche Jahre, die jeweils dreihundertsechzig Erdenjahre dauern, werden vergehen, bevor Ich mich erneut manifestiere und der Welt einen Neuen Kosmischen Zyklus und ein Neues Goldenes Zeitalter bringe. In der Zwischenzeit werde Ich nur Meinen Devotees erscheinen. Wahrlich, wisse, dass dies millionenfach wahr ist: Meinen treuen Anhängern werde Ich jedes Mal erscheinen, wenn sie Mich aufrichtig anrufen, aber nicht den anderen. Denn die anderen, selbst wenn sie Mich sehen würden, würden Mich nicht erkennen – so wie sie Mich auch jetzt sehen, aber Mich nicht kennen. 11 Kapitel SR

Der Ursprung der Maheshwari-Gemeinde im Norden Indiens ist ein Beispiel für eine solche Geschichte. Die Geschichte ist wie folgt:

Authentische historische Literatur über den Ursprung der Maheshwari-Gemeinschaft ist nicht verfügbar. Die einzige verfügbare Informationsquelle ist das Buch „Itihas Kalpdrum Maheshwari Kulbhushan“, das von dem verstorbenen Shivkaranji Darak aus Mundwa verfasst wurde. Basierend auf dem Buch folgt die Beschreibung der Ursprünge der Maheshwari-Gemeinschaft:

Der Suryawanshi-König Khadgalsen aus der Chauhan-Dynastie regierte über den Staat Khandelanagar. Er war sehr gütig und nur König. Die Menschen lebten glücklich und friedlich in seinem Königreich. Er hatte immer Angst, keinen Sohn zu haben.

Eines Tages hatte der König Brahmanen eingeladen und ihnen große Ehre erwiesen. Die Brahmanen waren sehr erfreut über die Höflichkeit des Königs und baten ihn um einen Segen. Der König drückte daraufhin seinen Wunsch nach einem Sohn aus. Brahmanen sagten: „Wenn Sie Lord Shiva anbeten, werden Sie mit einem sehr mutigen und abenteuerlustigen Sohn gesegnet, aber erlauben Sie ihm nicht, nach Norden zu gehen und dort im Surya-Kund zu baden, bis er 16 Jahre alt ist.“ Wenn der Prinz Brahmanen respektiert, wird er ein großer König, sonst wird er im selben Königreich wiedergeboren.Daher wurde er von den Brahmanen gesegnet, der König belohnte sie mit feiner Kleidung und Schmuck und segnete sie respektvoll ab.Der König verehrte Gott Shiva und war gesegnet mit dem Segen.

König Khadgalsen hatte 24 Damen. Nach einiger Zeit brachte eine der Königinnen, Champawati, einen kleinen Jungen zur Welt. Der König war sehr glücklich und nannte den Prinzen Sujan Kunwar. Der Prinz lernte im Alter von 7 Jahren Reiten, Waffen usw. Als er 12 Jahre alt war, hatten Feinde Angst vor ihm. Der König war mit seiner Arbeit sehr zufrieden. Er achtete darauf, den Prinzen nicht nach Norden gehen zu lassen.

Einmal kam ein Jain-Sadhu und predigte dem Prinzen über die Jain-Religion, lockte ihn in den Anti-Shiva-Glauben und zeigte die Fehler der Brahmanen. Im Alter von 14 Jahren widersetzte sich der Prinz Shiva und begann, die Jain-Religion zu praktizieren. Er setzte sich für die Jain-Religion in Ost, West und Süd ein und verbannte die Anbetung von Götzen. Er belästigte Brahmanen und zerriss ihre heiligen Fäden (Janoi). Er verbot alle religiösen Aktivitäten einschließlich Yajna und Hawan (heiliges Feuer). Aus Angst des Königs ging er nie in Richtung Norden, aber wer kann das Schicksal aufhalten.

Einmal ging er mit seinen 72 Offizieren nach Norden zum Suryakund. Dort wurde er wütend, als er sah, wie 6 Rishis ein Yajna vollführten. Er befahl seinen Offizieren, das Yajna zu zerstören und belästigte die Rishis. Als die Rishis dies sahen, verfluchten sie sie, zu Stein zu werden. So wurde der Prinz mit all seinen Offizieren und Pferden zu Stein. Diese Nachricht verbreitete sich sehr schnell in alle Richtungen.

Der König und die Bürger wurden besorgt, nachdem sie diese Nachricht gehört hatten. König Khadgalsen starb an dem Schock. 16 seiner Königinnen wurden mit ihm sati (selbstverbrennt). Ohne Beschützer des Königreichs griffen benachbarte Feinde den Staat an. Sie teilten den Staat in viele Regionen auf und verschmolzen sie zu eigenen Bundesstaaten.

Gerade als dies geschah, weinten die Witwe des Prinzen und 72 Offizierswitwen und gingen zu den Rishis. Sie forderten und bettelten demütig um das Leben ihrer Ehemänner. Als er diesen Rishi sah, war er ihnen gnädig. Sie sagten jedoch, sie seien nicht in der Lage, den Fluch rückgängig zu machen. Sie rieten den Damen, in eine nahe gelegene Höhle zu gehen und Lord Shiva anzubeten, damit der Fluch aufgehoben werden kann. Alle Damen gingen zu einem Käfig und meditierten religiös, um Lord Shiva zu besänftigen.

Nach einiger Zeit kamen Lord Shiva und Parvatiji (Lord Shivas Gemahlin) um die Stelle herum, wo der Prinz und die Offiziere in Form von Steinen lagen. Parvatiji fragte, was passiert sei und Lord Shiva erzählte die ganze Geschichte.

Zu dieser Zeit fielen die Frau des Prinzen und die Frauen des Offiziers Parvatiji zu Füßen und drückten ihre Notlage aus. Als Parvatiji dies sah, bat er Lord Shiva, den Fluch zu nehmen. Herr nahm den Fluch und befreite sie von dem steinähnlichen Zustand, der ihnen ein neues Leben gab. Alle fielen dem Herrn in Ehrfurcht zu Füßen.

Als der Prinz bei Bewusstsein wurde, füllte sich sein Geist mit Lust, Parvatijis Schönheit zu sehen. Als Parvatiji dies sah, verfluchte er den Prinzen folgendermaßen: „O böser Mann! du wirst immer um Essen betteln und all deine kommenden Generationen werden um Essen betteln!" Diese Leute wurden später "jaaga" (bhat) genannt.

Die 72 Offiziere sagten: „O Gott! Jetzt haben wir keine Wohnung mehr. Was sollen wir machen''? Also teilte Shivji ihnen mit, dass sie ihre Kshatriya-Kaste in einer früheren Geburt verlassen hätten und sie nun verpflichtet seien, die Vaishya-Kaste anzunehmen. Gehen Sie zum Suryakund und nehmen Sie ein Bad. Während sie badeten, wurde ihr Schwert zu einem Stift, ihr Schwertkasten zu einem Stock und ihre Schilde zu einer Waage. Alle Offiziere wurden Vaishya. Als Lord Mahesh (alias Shiva) ihnen diese Lektion erteilte, wurden sie Maheshwari Vaishya genannt.

Als die Rishis erfuhren, dass alle vom Fluch befreit wurden, fragten sie Gott: „O Gott! Wie wird unser unvollständiges Yajna vervollständigt? Daher predigte Gott den Offizieren, dass diese Rishis von nun an Ihre Guru sind und Sie sie als solche akzeptieren. Gott sagte den Rishis, dass sie im Moment nichts haben, aber wenn sie eine Gelegenheit in ihrem Haus haben, werden sie dir materielle Dinge nach besten Kräften geben. Du solltest ihnen beibringen, ihrer Religion zu folgen. Rishi akzeptierte sie als ihre Schüler und jeder Rishi akzeptierte 12 Schüler. Das Folgende ist ihre Beschreibung: (1) Parik von Parashar Rishi (2) Dadma von Dadhichi Rishi (3) Adigol von Gautam Rishi (4) Khandelwal von Kharik Rishi (5) Sukuwal von Sukumarg Rishi (6) Saraswat Brahmine/Purohit von Sarasur Rishi .

Nachdem sie Khandela einige Zeit verlassen hatten, ließen sich alle in Didwana nieder. Aus diesen 72 Offizieren entstanden 72 Nukh (Clans) und aus diesen Nukh, je nach Geschäft, entstand Petanukh (Sub-Clan).

Dieser Tag war der neunte Tag des Monats Jeth-sud. Dieser Tag wird von Maheshwaris als „Mahesh Navami“ gefeiert.

Im Kali-yuga erschien Lord Siva im 8. Jahrhundert als Sankaracharya.

Im vedischen Text von Padma Purāṇa heißt es, dass die Persönlichkeit Gottes Seiner Herrschaft Śiva befahl, die menschliche Rasse von Ihm (der Persönlichkeit Gottes) abzuweichen.

Die Persönlichkeit Gottes sollte so bedeckt werden, dass die Menschen ermutigt würden, immer mehr Bevölkerung zu erzeugen.

Seine Lordschaft Śiva sagte zu Devī:

"Im Kali-yuga werde ich die Māyāvāda-Philosophie, die nichts anderes als vernebelter Buddhismus ist, im Gewand eines brāhmaṇa predigen."

Srimad-Bhagavatam-Gesang 3

Māyāvādī-Philosophen sind hauptsächlich Anbeter von Lord Śiva, und Śrīpāda Śaṅkarācārya gilt als die Inkarnation von Lord Śiva, weil er den Māyāvādī-Philosophen Gottlosigkeit gepredigt hat.

Srimmad Bhagavatam Canto 3.14.24, Inhalt:

Lord Śiva oder Rudra ist der König der Geister. Gespenstische Charaktere verehren Lord Śiva, um nach und nach auf einen Weg der Selbstverwirklichung geführt zu werden.

Māyāvādī-Philosophen sind hauptsächlich Anbeter von Lord Śiva, und Śrīpāda Śaṅkarācārya gilt als die Inkarnation von Lord Śiva, weil er den Māyāvādī-Philosophen Gottlosigkeit gepredigt hat.

Geister haben aufgrund ihrer schwer sündigen Taten wie Selbstmord keinen physischen Körper mehr. Der letzte Ausweg der gespenstischen Gestalten in der menschlichen Gesellschaft ist der Selbstmord, entweder materiell oder spirituell.

Materieller Selbstmord verursacht den Verlust des physischen Körpers, und spiritueller Selbstmord verursacht den Verlust der individuellen Identität.

Māyāvādī-Philosophen möchten ihre Individualität verlieren und mit der unpersönlichen spirituellen brahmajyoti-Existenz verschmelzen.

Lord Śiva, der sehr freundlich zu den Geistern ist, sieht, dass sie, obwohl sie verurteilt werden, physische Körper bekommen.

Er legt sie in die Gebärmutter von Frauen, die sich ungeachtet der Einschränkungen von Zeit und Umständen dem Geschlechtsverkehr hingeben.

Srimad-Bhagavatam-Gesang 4

Lord Śiva, der mit Pārvatī-devī sprach, sagte voraus, dass er die Māyāvāda-Philosophie in der Gestalt eines sannyāsī brāhmaṇa verbreiten würde, nur um die buddhistische Philosophie auszurotten. Dieser sannyāsī war Śrīpāda Śaṅkarācārya.

Srimad Bhagavatam Canto 4.24.17, Inhalt:

Da Lord Śiva sich nicht selbst inkarniert, es sei denn, es gibt einen besonderen Grund, ist es für eine gewöhnliche Person sehr schwierig, ihn zu kontaktieren. Lord Śiva steigt jedoch zu einem besonderen Anlass herab, wenn er von der Höchsten Persönlichkeit Gottes dazu aufgefordert wird.

In diesem Zusammenhang heißt es im Padma Purāṇa, dass Lord Śiva im Zeitalter von Kali als brāhmaṇa erschien, um die Māyāvāda-Philosophie zu predigen, die nichts anderes als eine Art buddhistischer Philosophie ist.

In Padma Purāṇa heißt es:

māyāvādam asac-chāstraṁpracchannaṁ bauddham ucyatemayaiva vihitaṁ devikalau brāhmaṇa-mūrtinā

Lord Śiva, der mit Pārvatī-devī sprach, sagte voraus, dass er die Māyāvāda-Philosophie in der Gestalt eines sannyāsī brāhmaṇa verbreiten würde, nur um die buddhistische Philosophie auszurotten.

Dieser sannyāsī war Śrīpāda Śaṅkarācārya.

Um die Auswirkungen der buddhistischen Philosophie zu überwinden und die Vedānta-Philosophie zu verbreiten, musste Śrīpāda Śaṅkarācārya einen Kompromiss mit der buddhistischen Philosophie eingehen, und als solcher predigte er die Philosophie des Monismus, da dies zu dieser Zeit erforderlich war.

Ansonsten bestand keine Notwendigkeit für seine Predigt der Māyāvāda-Philosophie. Im gegenwärtigen Moment besteht keine Notwendigkeit für die Māyāvāda-Philosophie oder die buddhistische Philosophie, und Sri Caitanya lehnte beide ab.

Diese Bewegung für Kṛṣṇa-Bewußtsein verbreitet die Philosophie von Sri Caitanya und lehnt die Philosophie beider Klassen von Māyāvādī ab. H g

Genau genommen sind sowohl die buddhistische Philosophie als auch die Philosophie von Śaṅkara nur unterschiedliche Arten von Māyāvāda-Unpersönlichkeit, die sich auf der Ebene der materiellen Existenz befassen.

Keine dieser Philosophien hat spirituelle Bedeutung. Es gibt spirituelle Bedeutung erst, nachdem man die Philosophie der Bhagavad-gītā angenommen hat, die in der Hingabe an die Höchste Persönlichkeit Gottes gipfelt.

Obwohl Lord Śiva die Māyāvāda-Philosophie zu predigen schien, predigte er am Ende seines Zeitvertreibs in Form von Śaṅkarācārya die Vaiṣṇava-Philosophie: bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ mūḍha-mate.

Er betonte in diesem Vers dreimal die Anbetung von Lord Kṛṣṇa oder Govinda und warnte seine Anhänger besonders, dass sie unmöglich Befreiung oder Mukti erreichen könnten, einfach durch Wortjongleur und grammatikalische Rätsel.

Folgendes habe ich neulich gehört. Das Kali-Yuga wird vom Bösen beherrscht. Am Ende des Kaliyuga treten Gut und Böse gegeneinander an und man wird als Sieger hervorgehen. Um das Böse zu besiegen, kommt Shiva mit Shiva Tandavam und zermalmt das Böse. Nach der Zerstörung beginnt der nächste Zyklus. Beim Tanzen dreht sich Shiva und Sie können den Hinterkopf von Shiva sehen. Was finden Sie dort? Kein anderer als Brahmas Gesicht und Shiva lächelt.