Kann ein Laie gemäß den Suttas ein Arahant werden?

So heißt es in einer der Suttas :

Als dies gesagt war, fragte der Wanderer Vacchagotta den Erhabenen: „Meister Gotama, gibt es einen Haushälter, der, ohne die Fessel der Haushälterschaft aufzugeben, bei der Auflösung des Körpers dem Leiden ein Ende gemacht hat?“ ¹

„Vaccha, es gibt keinen Haushälter, der, ohne die Fessel der Haushälterschaft aufzugeben, bei der Auflösung des Körpers dem Leiden ein Ende gemacht hat.“

„Meister Gotama, gibt es einen Haushälter, der, ohne die Fessel der Haushälterschaft aufzugeben, bei der Auflösung des Körpers in den Himmel gekommen ist?“

„Vaccha, es gibt nicht nur einhundert oder zwei oder drei oder vier oder fünfhundert, sondern weit mehr Haushälter, die, ohne die Fessel der Haushälterschaft aufzugeben, bei der Auflösung des Körpers in den Himmel gekommen sind.“
- MN 71, An Vacchagotta über das Dreifache Wahre Wissen (Tevijjavaccha-suttaṃ)

¹ (Postkanonische Texte:) MA erklärt „die Fessel der Haushaltsführung“ (gihisamyojana) als Anhaftung an die Erfordernisse eines Haushaltsvorstands, die MT als Land, Schmuck, Reichtum, Getreide usw. bezeichnet. MA sagt dies, obwohl die Texte dies erwähnen Einige Personen, die als Laien Arahantschaft erlangten, zerstörten auf dem Weg der Arahantschaft alle Anhaftungen an weltliche Dinge und gingen daher entweder als Mönche weiter oder starben unmittelbar nach ihrer Erlangung. Die Frage der Laienarahants wird in Miln 264 diskutiert .

^{Haftungsausschluss: Wenn ich nur diesen Diskurs berücksichtige (ohne postkanonische Werke), halte ich Folgendes für vernünftig. Wenn es andere Suttas gibt, die ebenfalls Licht in diese Angelegenheit bringen, würde ich mich darüber freuen.}

Es scheint also, dass ein Haushälter das Leiden an der Auflösung des Körpers nicht beenden kann, ohne von der „Fessel der Haushälterschaft“ befreit zu sein. Da dies für den weitesten Fall von "bei der Auflösung des Körpers" gilt, wäre davon auszugehen, dass es auch vorher gilt. Wenn dies richtig ist, dann hängt die Antwort von der Bedeutung von "Haushalt" und "Haushaltsfessel" ab. Da die Bedeutung von „Haushaltsfessel“ meines Wissens in keinem der Lehrreden explizit vorkommt, werde ich zwei Fälle darlegen:

Fall 1
Wenn „Haushalt“ bedeutet „in einem Haus leben“ & „Haushaltsfessel“ bedeutet „ein Haus besitzen“
, dann ist die Antwort ja , da man in einem Haus wohnen kann, ohne dessen Eigentümer zu sein.

Fall 2
Wenn "Haushaltsvorstand" und "Haushaltsfessel" dasselbe bedeuten wie "in einem Haus leben", dann ist die Antwort nein , da das Problem darin besteht, in einem Haus zu leben.

Da Fall 2 absurd erscheint (wegen seiner Implikationen) und Fall 1 implizit durch die Möglichkeit nahegelegt wird, dass es Haushaltsvorstände gibt, die die „ Fessel der Haushaltszugehörigkeit“ aufgegeben haben, würde ich sagen:

„Ja, ein Laie – ohne die Fessel der Haushälterschaft – kann ein Arahat werden . “

Ich hoffe, das ist verständlich und hilfreich.

Folgendes habe ich gehört: Ein Laie kann ein Arahath werden, aber er tritt innerhalb einer Woche in die Sangha ein oder er tritt in Parinibbana ein. Wenn es ein Pacceca Buddha ist, wird er das Laienleben verlassen, um im Wald zu wohnen, da es kein Sasana auf der Welt gibt. Auch wenn ein Anagami-Laie stirbt, wird er in einer der reinen Wohnstätten geboren . Dort wird er die Arahantschaft erlangen und nicht in die Sangha eintreten.

Die Antwort ist ja. Bitte schauen Sie sich diese Website an .

„Wenn ein Laie die Arahant-Schiffschaft erreicht, warten nur zwei Ziele auf ihn; entweder muss er noch am selben Tag in den Orden eintreten, oder er muss Parinibbana erreichen“ – Milindapanha III.19

Eine der Dhammapada-Geschichten (zum Beispiel) legt nahe, dass dies möglich ist.

Dhammapada Vers 142 – Santati Mahamatta Vatthu

In Qual versuchte er an eine Zuflucht zu denken und erinnerte sich an den Buddha. Er ging in Begleitung seiner Anhänger zum Buddha und erzählte ihm von dem Kummer und der Qual, die er wegen des plötzlichen Todes der Tänzerin erlitten hatte. Dann sagte er zum Buddha: „Ehrwürdiger Herr! Bitte helfen Sie mir, über meinen Kummer hinwegzukommen; seien Sie meine Zuflucht und lassen Sie mich den Seelenfrieden haben.“ Der Buddha antwortete ihm:

"Seien Sie versichert, mein Sohn, Sie sind zu einem gekommen, der Ihnen helfen könnte, Einer, der Ihnen ein ständiger Trost sein könnte und der Ihre Zuflucht sein wird. Die Tränen, die Sie aufgrund des Todes dieses Tänzers während der ganzen Runde der Wiedergeburten vergossen haben ist mehr als das Wasser aller Ozeane."

Der Buddha unterrichtete dann den Minister in Versen. Die Bedeutung des Verses ist wie folgt.

„In der Vergangenheit gab es in dir Anhaften (upadana) aufgrund von Begierde; werde es los. Lass in Zukunft kein solches Anhaften in dir entstehen. Hege auch kein Anhaften in der Gegenwart; Verlangen und Leidenschaft werden in dir gestillt und du wirst Nibbana verwirklichen."

Nachdem er den Vers gehört hatte, erlangte der Minister die Arahatschaft. Als er dann erkannte, dass seine Lebensspanne zu Ende war, sagte er zu Buddha: „Ehrwürdiger Herr! Lass mich jetzt parinibbana erkennen, denn meine Zeit ist gekommen.“

Ich denke, das zählt als Theravada: Anscheinend wurden die Geschichten im 5. Jahrhundert n. Chr. Von Buddhaghosa , der Theravadin genannt wird, zusammengestellt.

Andere Dinge zu beachten:

• Es war tiefe Verzweiflung, Kummer, Kummer (vielleicht Ernüchterung), die dazu führten, dass er Zuflucht suchte. Ich vermute, dass er an diesem Punkt in seinem Leben vielleicht feststellte, dass sein Anhaften nicht länger haltbar war, vielleicht hatte er dann nicht mehr die Eigensinne, die man von einem Laien erwarten würde.

• Da er die Arahatschaft erlangt hat, würdest du ihn vielleicht nicht länger als Laien bezeichnen.

  In der Versammlung fragten die Bhikkhus den Buddha: „Ehrwürdiger Herr! Der Minister hatte Parinibbana in vollem Ornat verwirklicht; ist er ein Samana auf einem Brahmana?“ Zu ihnen antwortete der Buddha: „ Ihr Bhikkhus! Mein Sohn kann sowohl ein Samana als auch ein Brahmana genannt werden .“

  Dann sprach der Buddha in Versen wie folgt:

  Vers 142: Obwohl er fröhlich geschmückt ist, wenn er ruhig ist, frei von moralischen Verunreinigungen und seine Sinne beherrscht, wenn er in der Magga-Einsicht etabliert ist, wenn er rein ist und die Feindschaft (lit., Waffen) gegenüber allen abgelegt hat Wesen, er ist in der Tat ein Brahmane, ein Samana und ein Bhikkhu.

Diese Version der Geschichte erklärt, dass Santati in einem früheren Kalpa der Anhänger von Vipassī Buddha gewesen war, den Dhamma vierundachtzigtausend Jahre lang gepredigt hatte ... vielleicht hilft das (dh sein früheres Leben) zu rechtfertigen, warum er "a Brahmana, ein Samana und ein Bhikkhu“.