Warum verehrt Shiva niemanden, wo Vishnu ihn in all seinen Inkarnationen verehrt?

Obwohl der Gott eins ist, werden diese, wenn wir in Bezug auf Erzeugung, Operation und Zerstörung sehen, von Brahma, Vishnu bzw. Shiva erledigt. Da Vishnu für die Ausführung verantwortlich ist, ist er es, der herabsteigt, um sich um die Schöpfung zu kümmern. Dies kann das Töten von Dämonen oder das Errichten von Dharma oder das Verbreiten von Wissen oder das Erfüllen von Wünschen eines Devotees sein. Niemand kann ihn verstehen, also zeigt er, wie man ihn für verschiedene Zwecke anbeten kann. Auch Vishnu verehrt Shiva symbolisch, um zu sagen, dass beide gleich sind.

' Sivasya hridayam vishnur-vishnoscha hridayam sivah ' – Vishnu ist das Herz von Shiva und ebenso ist Shiva das Herz von Vishnu.“

Beide meditieren die ganze Zeit über einander! Eine gute Diskussion dazu gibt es hier

In einer anderen Perspektive hat Vishnu Rajas Natur angenommen und Shiva hat Sattva angenommen . Rajas ist voller Wünsche und Taten und daher betet er Shiva an, um die Wünsche zu erfüllen. Auf diese Weise zeigt er, wie man den Gott anbetet, während Shiva satvik ist, er selbstverwirklicht und selbstgenügsam ist und daher niemanden von außen anzubeten scheint.

Puranas sind sektiererische Literatur. Sie werden feststellen, dass sie sich über die höchste Gottheit nicht einig sind. Sie sollten stattdessen eine nicht-sektiererische Schrift wie Mahabharata lesen.

Mahabharata Vana Parva Sektion CCLXX sagt:

Der Höchste Geist hat drei Zustände. In der Form von Brahma ist er der Schöpfer, und in der Form von Vishnu ist er der Bewahrer, und in seiner Form als Rudra ist er der Zerstörer des Universums!

Brahma, Vishnu und Rudra/Shiva sind einfach drei Namen und Formen von Brahman.

Rishi Sanat-sujata sagt in Mahabharata Udyoga Parva Abschnitt 43 :

Es gibt nur ein Brahman, das das Selbst der Wahrheit ist. Aus Unkenntnis dieses Einen wurden Gottheiten als verschiedenartig konzipiert.

Sri Hari selbst sagte, dass niemand einen Unterschied zwischen Ihm und Shiva sehen sollte.

Von den Rishis, Brahma und allen Gottheiten sehr verehrt, wandte sich dieser große Gott, der Herr des Universums, auch mit dem Namen Hari bezeichnet, dann an die berühmte Isana und sagte diese Worte: Er, der dich kennt, kennt mich. Wer dir folgt, folgt mir. Es gibt keinen Unterschied zwischen dir und mir. Denke nie anders.

Mahabharata Santi Parva Abschnitt CCCXLIII

Ein weiteres Beispiel ist unten angegeben:

Dann starrte Partha mit einer fröhlichen Seele und gefalteten Händen und weit aufgerissenen Augen (verwundert) auf den Gott, der den Stier als sein Zeichen [Shiva] hatte und der der Behälter jeder Energie war. Und er sah die Opfergaben, die er jede Nacht Vasudeva darbrachte, die an der Seite der dreiäugigen Gottheit liegen.

Mahabharata Drona Parva Abschnitt LXXXI

Ich füge eine Passage hinzu, die klar sagt, dass nur eine unwissende Person einen Unterschied zwischen Brahman, Brahma, Rudra und Hari sieht.

Sri Bhagavan sagte: Ich, der bekannt ist als die höchste Ursache der Welten, ihre Seele, ihr Herrscher, der Zeuge von allem, das selbststrahlende Wesen und eigenschaftslose Absolute – in Wahrheit bin ich sowohl Brahma als auch Rudra. O Gelehrter! Wahrlich, ich nehme verschiedene Namen an, wie Brahma, Vishnu und Maheswara, passend für die Erschaffung, Bewahrung und Zerstörung des Universums, die ich ausführe, indem ich Mein Yoga-Maya annehme, das seine drei konstituierenden Gunas von Sattva, Rajas und Tamas hat.In Mir, dem allumfassenden und alles durchdringenden Selbst, bekannt als Brahman, sieht der unwissende Mensch Brahma, Rudra und andere Wesenheiten als verschieden an. So wie der Mensch die Glieder seines Körpers wie den Kopf und die Gliedmaßen nicht als von ihm verschieden, sondern nur als Teile seiner selbst betrachten wird, so sieht einer, der zu Mir Zuflucht genommen hat, alle Wesen als Teile von Mir. Ewigen Frieden erlangt derjenige, der keinen Unterschied zwischen den dreien – Brahma, Vishnu und Maheswara – wahrnimmt, die von Natur aus eins sind und alle Wesen durchdringen.

Srimad Bhagavata Purana, übersetzt von Swami Tapasyananda IV.7.50-54.

Bitte lesen Sie das Mahabharata sorgfältig durch. Auch die Puranas Srimad Bhagavatham, Varaha Purana, Padma Purana, Garuda Purana, Matsya Purana usw. ... In all diesen Puranas gibt es bis zu zehn Fälle, in denen Shiva Vishnu oder Krishna oder Rama als den Höchsten Herrn verehrte.

Mahabharata sagt es deutlich

mahAdevaH sarvamedhe mahAtmA hutvA AtmAnaM devadevo babhUva

Dies zeigt deutlich, dass Rudra Sarvamedha Yagna durchführte und zu Lord Vishnu betete, Mahadeva zu werden.

Im Mahabharata sAnti parva fragt Arjuna Krishna Folgendes:

Arjuna —

Während ich die Feinde auf dem Schlachtfeld mit Pfeilen niederschlage, finde ich eine Person, die vor mir steht. Er ist brillant wie Agni, mit einer Trisula in der Hand. In welche Richtung er auch geht, meine Feinde in dieser Richtung werden von ihm verbrannt und getötet. Ich folge ihm und greife dieselben Personen an, die bereits von ihm angegriffen wurden. Zuschauer sind sich dieser Wahrheit nicht bewusst und denken, dass meine Feinde tatsächlich von mir angegriffen und niedergestreckt wurden.

Darauf antwortet Krishna:

Krishna —

Unter meinem Schutz hast du einen großen Sieg in der Schlacht errungen. Wisse, oh Sohn der Kunti, dass derjenige, den du im Kampf vor dir hergehen sahst, kein anderer war als Rudra, auch bekannt als Devadeva und Kapardin. Sie sagen, er sei Kala (Zeit oder Todesrechner für Seelen), aus meinem Zorn geboren . Diese Feinde, die du getötet hast, wurden tatsächlich von ihm getötet. Verehre daher mit kontrolliertem Geist diesen Umapati, Devadeva, von unermesslicher Größe, Maheswara, den Unveränderlichen (im Yoga).

Beachten Sie die fettgedruckten Worte „Born of my Wrath“. Dies zeigt erneut, wie in vielen, vielen Zitaten, dass Shiva aus nArAyaNa geboren wurde. Nun, ganz ehrlich, niemand wird die Größe leugnen, die Krishna Shiva zuschreibt. Er ist unveränderlich im Yoga, er ist ein großer Deva usw.

Aber es bestätigte mit den obigen Aussagen, dass Rudra/Shiva aus Vishnus Zorn geboren wurde. Bitte überprüfen Sie die Santi Parva des Mahabharata für diese Zitate.

Brahma-Rudra-Dialog im Shanti Parva des Mahabharata

Und wieder, im Shanti Parva, haben wir den folgenden Vorfall, wo Brahma erklärt, dass Shiva sein Sohn ist, und Shiva wieder Brahma als seinen Vater anredet:

atrapie udaharantimam itihasam puratanam brahmana saha
samvadam tryambakasya vizAM pate

„In diesem Zusammenhang wird die alte Erzählung des Diskurses zwischen Brahma, oh König, und dem dreiäugigen Mahadeva zitiert.“

(Überspringen einiger Verse, die den Milchozean und den Berg beschreiben, auf dem Brahma wohnt)

atha tatrAsatas tasya caturvaktrasya dhImataH
lalATaprabhavaH putraH ziva AgAd yadRcchayA
AkAzenaiva yogIzaH purA trinayanaH prabhuH

„Während der viergesichtige Brahma von großer Intelligenz dort saß, begegnete ihm eines Tages sein Sohn Shiva, der seiner Stirn entsprungen war, auf seinen Wanderungen durch das Universum. Vor langer Zeit erblickte der dreiäugige Shiva, der mit Macht und hohem Yoga ausgestattet war, Brahma auf diesem Berg sitzend, während er am Himmel entlangging.

tataH khan nipapAtAzu dharaNIdharamUrdhani
agrataz cAbhavat prito vavande capi padayoh

„Deshalb ließ er (Siva) sich schnell auf die Spitze fallen. Mit fröhlichem Herzen präsentierte er sich (Brahma) und betete zu seinen (Brahma's) Füßen an.“

taM padayor nipatitaM dRstva savyena panina
utthApayAmAsa tada prabhur ekah prajApatiH

„Als Brahma Mahadeva zu seinen Füßen niedergeworfen sah, nahm er ihn mit seiner Hand hoch. So erhob Brahma, dieser mächtige und einzige Herr aller Geschöpfe, Mahadeva.

uvAca cainaM bhagavamz cirasyAgatam Atmajam
svAgataM te mahabaho diSTyA prApto 'si me 'ntikam
kaccit te kuzalaM putra svadhyAyatapasoH
sadAnityam ugratapAs tvam hi tataH prcchami te punaH

„Der Großvater sagte: ‚Willkommen bist du, oh Starkarmiger. Zum Glück sehe ich dich nach so langer Zeit in meine Gegenwart kommen. Ich hoffe, oh Sohn, dass mit deinen Bußen und deinen vedischen Studien und Rezitationen alles in Ordnung ist. Du achtest immer auf die strengsten Bußen. Daher frage ich dich nach dem Fortgang und Wohlergehen deiner Buße!“

Dann antwortet Rudra wie folgt:

tvatprasAdena bhagavan svAdhyAyatapasor mama
kuzalaM cavyayam caiva sarvasya jagatas tathA

Rudra sagte: „Oh Erhabener, durch deine Gnade ist alles in Ordnung mit meinen Bußen und vedischen Studien. Es ist wieder in Ordnung mit dem Universum.

(Dann erklärt Brahma Rudra die Bedeutung von „Purusha“. Wir finden hier zwei unschätzbare Shlokas, die die Überlegenheit von Sriman Narayana zeigen):

brahmovAca zRNu putra yathA hy eSa puruSaH zAzvato 'vyayaH akSayaz cAprameyaz ca sarvagaz ca nirucyate na sa zakyas tvayA draSTuM mayAnyair vApi sattama saguNo nirguNo vizvo jJAnadRzyo hy asau smRtaH azarIraH zarIreSu sarveSu nivasaty asau vasann api zarIreSu na sa lipyati karmabhiH mamAntarAtmA tava ca ye cAnye dehasaMjJitAH sarveSAM sakSibhuto 'sau na grAhyaH kena cit kva cit

Brahma sagte,

Hör zu, oh Sohn, wie dieser Purusha angezeigt wird. Er ist ewig und unveränderlich. Er ist unvergänglich und unermesslich. Er durchdringt alle Dinge. Oh Bester aller Geschöpfe, dieser Purusha kann weder von dir noch von mir noch von anderen gesehen werden. Jene, die mit Verstand und Sinnen begabt sind, denen es aber an Selbstbeherrschung und Seelenruhe mangelt, können ihn nicht sehen.

Der Höchste Purusha soll einer sein, der allein mit Hilfe von Wissen gesehen werden kann. Obwohl Er des Körpers entkleidet ist, wohnt Er in jedem Körper. Obwohl Er wiederum in Körpern wohnt, wird Er niemals von den Taten berührt, die von diesen Körpern vollbracht werden. Er ist mein Antaratma (innere Seele). Er ist deine innere Seele. Er ist der allsehende Zeuge, der in allen verkörperten Geschöpfen wohnt und damit beschäftigt ist, ihre Taten zu markieren. Niemand kann ihn jederzeit begreifen oder begreifen.

Die letzten beiden Zeilen wurden von Sri Adi Shankara in Brahma Sutra Bhashya (2.1.1) zitiert, was zeigt, dass dieser Abschnitt.

Rudra handelt nicht ohne die Zustimmung von nArAyaNa, dem Höchsten

Danach erklärt Brahma Rudra, wer genau dieser Purusha ist:

tatra yaH paramAtmA hi sa nityaM nirguNaH smRtaH
sa hi nArayaNo jJeyaH sarvAtmA puruSo hi saH

„Die Wahrheit ist, dass Er, der die Höchste Seele ist, immer frei von Rajas und Tamas (nirguNa) ist. Er ist nArAyaNa. Er ist die universelle Seele, und er ist der eine Purusha.'

Das mahAbHArata enthält die Geschichte, wie 5 Indras von Shiva verflucht wurden, um als die 5 Pandavas geboren zu werden. Shiva bringt diese Indras dann zu nArAyaNa und bittet um Zustimmung für seine Handlungen wie folgt:

„Begleitet von all diesen Indras ging der Gott Isana dann zu Narayana mit unermesslicher Energie, dem Unendlichen, dem Immateriellen, dem Unerschaffenen, dem Alten, dem Ewigen und dem Geist dieser grenzenlosen Universen. Narayana billigte alles. Diese Indras wurden dann in der Welt der Menschen geboren. Und Hari (Narayana) nahm zwei Haare von seinem Körper, von denen eines schwarz und das andere weiß war. Und diese beiden Haare gelangten in die Gebärmutter von zwei Angehörigen der Yadu-Rasse, mit Namen Devaki und Rohini.“

Beachten Sie, wie nArAyaNa hier als das Höchste in Bezug auf Rudra und Indra beschrieben wird, während Isana (Rudra) solche Adjektive nicht genießt.

Der Link zu diesem Vorfall ist hier. Leser können die Sanskrit-Verse überprüfen: http://www.sacred-texts.com/hin/m01/m01200.htm

Der mahAbhArata sagt, dass Siva nach Badarik Ashramam kam und in einen erbitterten Kampf mit nara-nArAyaNa verwickelt war, der darin gipfelte, dass nArAyaNa Rudras Kehle würgte, bis sie schwarz wurde. Dann erschien Brahma und züchtigte Shiva und sagte ihm, er solle die Weisen Nara-nArAyaNa anbeten, die Avatare des höchsten Brahmanen, Lord nArAyaNa, waren.

Das vAlmiki rAmAyaNa enthält keine einzige Instanz von rAmA, die Shiva anbetet. Vielmehr finden sich die beiden folgenden Aussagen:

HanumAn teilt rAvana Folgendes mit:

brahmaa vaa svayambhuuH chaturaananaH rudraa vaa triNetraH tripuraantakaHmahendraH vaa indraH suranaayakah na shaktaaH traatum raamavadhyamyudhi (~sundara khAnda – 51.45)

Weder Brahma, der aus sich selbst existierende Gott mit vier Gesichtern, noch Rudra mit drei Augen und der Zerstörer von Tripura oder Mahendra, der Gott der Atmosphäre und des Himmels, wie auch der Herr der Himmlischen, wären nicht in der Lage, denjenigen zu beschützen, der von Rama im Kampf getötet werden soll. "

Mahabharata, Shanti Parva (ab 12.328.5, Dialog zwischen Lord Krishna und Arjuna):

brAHme rAtrikShaye prApte tasya hy amitatejasaH prasAdAtprAdurabhavatpadmaM padmanibhekShaNa tatra brahmA samabhavatsa tasyaiva prasAdajaH

In der Brahma Muhurta tauchte am Ende der Nacht aufgrund der Barmherzigkeit des äußerst brillanten Herrn ein Lotus aus Seinem Nabel auf, und in diesem Lotus wurde Brahma natürlich aufgrund Seiner Gnade geboren.

ahnaH kShaye lalAtAchcha suto devasya vai tathA krodhAviShTasya sa~njaGYe rudraH saMhAra kArakaH etau dvau vibudhashreShThau prasAdakrodhajau smR^itau

Am Ende des Tages erschuf der Herr [anwesend als AntaryAmi von Brahma *] Rudra aus Krodha-Guna, um ihn zu befähigen, der „Samhara-Karta“ zu sein. Daher ist bekannt, dass diese beiden „Gut unter Weisen“, Brahma und Rudra, aus Anmut bzw. Zorn geboren wurden.

tadAdeshita panthAnau sR^iShTi saMhAra karakau nimittamAtraM tAvatra sarvaprAni varapradau

Somit führen sie die angewiesenen Aufgaben der Schöpfung und Zerstörung aus. Sie, die Segensspender für alle Kreaturen, sind jedoch nur die Agenten.

nArayaNAtmako GYeyaH panDaveya yuge yuge

O Arjuna, wisse, dass Rudra in jedem Yuga 'nArayaNAtmaka' ist. (Dieser Ausdruck kann bedeuten: jemand, dessen Bewohner Narayana ist, jemand, der immer in Narayana versunken ist.)

tasmin hallo pUjyamAne vai devadeve maheshvare sampUjito bhavetpArtha devo nArayaNaH prabhuH

Es ist der Herr, der Prabhu, der Narayana IN Maheshvara (der Anbetungswürdige, der Herr der Devas), der tatsächlich verehrt wird.

ahamAtmA hallo lokAnAM vishvAnAM panandunandana tasmAdAtmAnamevAgre rudraM sampUjayAmyaham yadyaham nArchayeyaM vai IshanaM varadaM shivam AtmanaM nArchayetkashchiditi me bhAvitaM manaH

Oh Sohn des Pandu, ich bin in der Tat der Atma, der Bewohner dieses Universums und der Welten. Deshalb verehre ich zuerst mich selbst, selbst wenn ich Rudra verehre. Wenn ich Rudra, den Spender der Segnungen, nicht auf diese Weise anbeten würde (dh zuerst den innewohnenden Herrn anbeten würde), würden einige mich, den innewohnenden Herrn, überhaupt nicht anbeten – das ist meine Meinung.

mayA pramANAM hi kr^itaM lokaH samanuvartate pramAnAni hi pUjyAni tatastaM pUjayAmyaham

Was auch immer ich folge und als PramaNa gebührend wertschätze, die Welt folgt dem. Solche Pramanas müssen ordnungsgemäß befolgt werden; deshalb folge ich ihnen.

yastaM vetti sa mAM vetti yo.anu taM sa hi mam anu rudro nArayaNashchaiva sattvamekaM dvidhAkR^itam loke charati kaunteya vyakti sthaM sarvakarmasu

Wer ihn kennt, kennt mich. Wer ihm nachfolgt, folgt mir nach. (Obwohl) die Welt in all ihren Handlungen zwei Götter verehrt, Rudra und Narayana, ist es eigentlich nur einer, der verehrt wird.

na hi me kenachid deyo varaH pANDavanandana iti sa~ncintya manasA purANAM vishvamIshvaram putrArtham ArAdhitavAn AtmAnaM aham AtmanA

Oh Sohn des Pandu, es gibt natürlich niemanden, der Mir Segen gewähren kann. Da ich das gut weiß, verehre ich Mich selbst, der ich die anfangslose und universelle Kraft bin, bekannt als Sarveshvara, um Söhne zu bekommen.

na hi viShNuH pranamati kasmai chidvibudhAya tu R^ita AtmAnameveti tato rudraM bhajAmyaham

Tatsächlich verbeugt sich Vishnu vor niemandem und [selbst wenn er sich vor sich selbst verbeugt], aus welchem ​​Grund, sondern um den Weisen den Weg zu zeigen. Daher ist es die Wahrheit, dass ich mich selbst verehre, selbst wenn ich Rudra verehre.

„Mit Opfergaben besänftige ich die Zweige dieses sich schnell bewegenden Gottes, des freigiebigen Visnu. Daher erlangte Rudra seine Rudra-Stärke: O Asvins, ihr sucht das Haus, das himmlische Speisen hat.“ (Rig Veda 7.40.5)

Padma Purana

Hier ist die Banasura-Episode aus Padma Purana – Uttarakhanda Kapitel 250 (ab Vers 21)

(Verse 39 bis 45)

Nachdem er den dreiäugigen Gott besiegt hatte, blies Krishna sein Muschelhorn. Bana begann, Krishna anzugreifen. Krishna verwendete das Sudarshana-Chakra, das die mehreren Arme von Bana abschnitt.

Parvati, die Gemahlin Shivas, eilte mit gefalteten Händen herbei und begann wie folgt zu Krishna zu beten: (Verse 46 bis 49)

Krishna, Narayana, Ozean des Mitgefühls, bester Yadus, Herr der Götter, ich (Parvati) war vorher deine Dienerin und damals gabst du mir einen Segen, dass ich die ewige Gesellschaft meines lebenden Mannes haben würde. Alle Weisen erklärten, dass ich von dir gesegnet wurde, indem ich einen Hauptnamen deiner tausend Namen annahm. Govinda, Herr, der Garuda reitet, deshalb lass bitte diesen Segen wahr werden. Bitte gib meinem Mann Shiva Leben.

Rudra sagte: (Verse 50 bis 51)

Erfreut über das Gebet von Parvati, zog Lord Krishna mit den lotusäugigen Augen die Waffe zurück, die Shiva in die Bewusstlosigkeit warf… Nachdem Krishna sie von der Wirkung der Waffe befreit hatte, wachte Siva auf und legte seine Handflächen zusammen und begann, den Herrn der Welten (Krishna) zu beten.

Anschließend verehrt und betet Siva zu Lord Vishnu/Krishna (Verse 52 ff. bis zum Ende des Kapitels 250 des Padma Purana, Uttara Khanda).

Bitte beachten Sie den Link http://is1.mum.edu/vedicreserve/puranas/padma_purana_6uttara.pdf für den ursprünglichen Sanskrit-Text, Kapitel 250 für weitere Details.

Bitte beziehen Sie sich auch auf Bramhavaivarta Purana, Siva und Parvati verehren Lord Vishnu/Krishna, um einen Sohn zu bekommen. Lord Vishnu, der sich über die Gebete von Shiva und Parvati freut, gewährt ihnen einen Segen, dass ihnen ein tapferer Sohn geboren wird. Dieser Sohn ist Ganesha/Vinayaka. Bitte lesen Sie den Originaltext für weitere Informationen.

Es gibt viele weitere solcher Aussagen aus den Schriften, in denen Shiva und Parvati Lord Vishnu unzählige Male verehrten. Fragen und Aussagen wie Shiva hat Vishnu nie verehrt, sind also ungültig.

Schauen wir uns nun ein paar weitere Verse aus Padma Purana an:

Shiva betet im Padma PurAna zu VishNu:

AnyadevaM Varam Dehi Prasiddham SarvajantuShu |

martyo bhUtva bhavAneva mama sAdhaya keshava ||

mAM bhajasva cha devesha varam matto gr^iHANa cha |

yenA.aham sarvabhUtanam pUjyAtpUjyataro.abhavam.h ||

Bedeutung: „Bitte gib mir diesen Segen. Indem du auf der Erde inkarnierst, oh Lord Kesava, verehre mich und erhalte Segen von mir. Dadurch werde ich für alle Wesen anbetungswürdig.

Lord Vishnu gewährt Shiva diesen Segen und sagt, dass er Rudra als (Spender von Segen) bekannt machen wird, indem er Rudra in seinen avatArAs (in den folgenden Versen in Padma Purana) verehrt.

In ähnlicher Weise erwähnen das Kurma Purana und das Varaha Purana auch, dass Shiva Vishnu verehrte und einen Segen erhielt, dass Lord Vishnu Rudra/Siva verehren wird. Lord Vishnu gewährt diesen Segen.

Es ist also sehr klar, dass sowohl Shiva als auch Parvati viele Male zu Vishnu gebetet haben.

Ich hoffe auch, dass dies verdeutlicht, warum Lord Vishnu der Höchste ist und nicht Lord Shiva.

Bitte sehen Sie sich keine Programme im Fernsehen oder Zeichentrickfilme oder Filme an und entscheiden Sie sich ... Bitte gehen Sie auch die tatsächlichen Schriften durch und tun Sie die gebührende Sorgfalt, bevor Sie wilde Behauptungen aufstellen.

Das Folgende sind die Schlussfolgerungen

Shiva verehrt immer Lord Vishnu. Vishnu allein ist die Wohnstätte von Sattva Guna und Shiva ist die Wohnstätte von Tamas.

-Matsya Purana (Siehe Zeile 68 auf Seite 216 im bereitgestellten Link) .

sāttvikeṣu purāṇeṣu māhātmyamadhikaṃ hareḥ /

rājaseṣu ca māhātmyam adhikaṃ brahmaṇo viduḥ // MatsP_53.68 //

tadvadagneśca māhātmyaṃ tāmaseṣu śivasya ca /

Link: is1.mum.edu/vedicreserve/puranas/matsya_purana.pdf

Dies wiederum bedeutet, dass nur Vishnu der Wohnsitz von Sattva ist oder dass alle sattvischen Puranas Lord Vishnu verherrlichen und Shiva-Puranas tamasisch sind.

In der Bhanavad Gita nennt Arjuna selbst Lord Krishna in Vishwaroopa darshana Kapitel 11 als Vishnu und bittet ihn, seine angenehme Chaturbhuja-Form zu zeigen.

Betrachten wir den folgenden Vers „brahmanam isam kamalasana-stham“ aus Vishwaroopa darshana Kapitel 11 Vers 15.

Hier sind die Interpretationen der 3 Acharyas aus ihren jeweiligen Gita Bhasyas:

Shankaracharya – „Ich sehe Brahma, den Herrn aller Geschöpfe (Isham), sitzend auf dem Lotus“.

Ramanujacharya – „Ich sehe Brahma und Shiva, die sich an die Anweisungen des im Lotussitz sitzenden Brahma halten“.

Madhvacharya – „Ich sehe Brahma und Shiva, der im Schoß des im Lotussitz sitzenden Brahma sitzt“.

Alle Acharyas haben also deutlich gezeigt, dass alle Gottheiten in Lord Krishna vorhanden sind, einschließlich Bramha und Shiva. Bitte lesen Sie sorgfältig, Lord Vishnu ist nicht da oder wird nicht als innerhalb der Vishwaroopam-Form erwähnt, weil Lord Vishnu Krishna ist. Also bleibt alles und jedes in Lord Vishnu/Narayana/Krishna. Also ist Lord Vishnu/Narayana/Krishna der Höchste.

Schauen wir uns ein paar weitere Verse an (diese Liste ist nicht vollständig. Lesen Sie das BG für weitere Verse)

Kapitel 9, Vers 11:avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam paraṁ bhāvam ajānanto mama bhūta-maheśvaram

Krishna sagt eindeutig, dass er der Höchste Herr ist (Sarva bhuta Maheshwaram). Es gibt viele solcher Fälle in der Bhagavad Gita, wo Krishna eindeutig anzeigt, dass er der Höchste ist.

Kapitel 11 Vers 24: Arjuna fleht Krishna an und spricht ihn mit Vishnu an

Kapitel 11 Vers 46: Arjuna bittet um die angenehme Chaturbhujha-Form

Kapitel 15 Vers 15: Lord Krishna sagt, dass er derjenige ist, den die Veden kennen; dh das Ziel der Veden, nicht Omkar oder Bramha oder Shiva oder irgendeine andere Gottheit.

Kapitel 15 Vers 16,17, 18 – Lord Krishna bringt deutlich zum Ausdruck, dass er jenseits des Vergänglichen (Kshara) und Unvergänglichen (Akshara – Atma) ist. Er bringt deutlich zum Ausdruck, dass er der Ultimative Höchste Herr (Purushottama) jenseits von Kshara und Akshara ist.

Es gibt viele weitere Verse in den vorangegangenen Kapiteln, in denen Krishna klar zum Ausdruck bringt, dass er das ultimative Höchste Ziel ist. Er ist der Vater, Großvater, Mutter, Er ist „Aum“ in den Veden.

Kapitel 9, Vers 17:

"Pitahamaha sya jagato mata dhata pitamaha! Vedyam pavitra omkara rik sama yajur eva cha!!

Lord Krishna sagt, er sei der Omkara unter den Veden.

Also ist Lord Krishna/Vishnu das HÖCHSTE.

Nun zu der großen Episode von Shivas Verzehr von Halahala, für die viele Shivas und Shaktas ihre falschen Trompeten blasen (ich liefere nur Informationen von Padma Purana. Es gibt viele weitere Puranas wie Garuda, Brahmanda, wo es genau mit Padma Purana übereinstimmt).

In Padma Purana, Uttara Khanda, Abschnitt 6; Kapitel 232, Shiva sagt Folgendes über das Aufgewühlt des Ozeans und die Halahala- oder Gift-Episode:

Dann, als der große Ozean aufgewühlt wurde, kam zuerst das sehr starke Kalakuta-Gift hoch, das sehr schmerzhaft, sehr heftig war und das wie das Feuer der universellen Zerstörung war. [ Verse 7-10 ]

Als sie (es) sahen, flohen alle Götter und Dämonen erschrocken davon. Oh du mit den schönen Augen, als ich dann die besten Götter verängstigt sah und davon floh, sagte ich (Shiva) zu ihnen: "Oh ihr alle Heerscharen von Göttern, fürchtet euch nicht vor dem Gift. Ich werde dieses starke Gift trinken, Kalakuta." So von mir angesprochen, lobten mich alle Götter, angeführt von Indra und sich verneigend, sehr mit den Worten „Gut, Gut“. Als ich sah, wie das starke Gift wie eine Wolke aufstieg, meditierte ich (Shiva) in meinem Herzen über den Gott Visnu mit dem Adlerbanner, der der aufgehenden Sonne ähnelte und ein Muschelhorn, eine Scheibe und eine Keule hielt [ Verse 11-15 ]

Nachdem ich zusammen mit Sri und Bhumi mit konzentriertem Geist über diesen Herrn meditiert hatte (d.h. als Shiva meditierte), goldene Ohrringe hatte, die durch Feuer gereinigt wurden, Beseitiger aller Leiden, und dass ich die große Hymne des Namens und der Form (von Visnu ) zusammen mit MahalaksmI wurde all das Gift, das sehr heftig war, das erste war, das für alle ängstlich war, das alle Welten zerstören (fähig) war, aufgrund der drei Namen (von mir, dh Shiva) verdaut von Visnu, dem Allgegenwärtigen. Er, der zurückgehalten wurde, würde andächtig die drei Namen von Visnu murmeln, nämlich. Acyuta, Ananta, Govinda, beginnend mit Pranava (dh Om) und (auch) endend mit Om, hat keine Angst vor dem Tod, also auch die große Angst vor Gift, Krankheit und Feuer. Der Weise, Zurückhaltende, der die große Hymne – die drei Namen – murmelt, hat keine Angst vor dem Tod; dann woher sonst (kann er es haben)? So trank ich (Shiva) mit (dem Gemurmel) der drei Namen dieses Gift. [Verse 16-21 ]

Dies erschüttert den Mythos hinter der Halahala-Episode, die die Größe Shivas darstellt. Shiva betete und verehrte buchstäblich Lord Vishnu, bevor er das Gift konsumierte, wodurch Shiva das Gift kontrollieren konnte.

Im Gegensatz zu anderen Puranas wurden Bhagavad Gita, Ramayana, Vishnu purana, Padma Purana nicht in dem Maße plagiiert oder interpoliert, wie es die anderen Texte sind. So sehr man sich auch bemühen kann, sein Bestes zu geben, indem man Advaitha, Nirguna Bramhan, Bramha, Shiva usw. sagt, aber das Hauptergebnis ist, dass Lord Vishnu/Narayana/Krishna allein das HÖCHSTE ist, selbst nach Ansicht des großen Advaitha Acharya Adi Shankara selbst.

Lesen Sie Shankaras Gita Bhasya und auch seine Bhasyas über Upanishaden für weitere Informationen.

Alle Veden, Ithihasa, Puranas usw. weisen deutlich darauf hin, dass Vishnu allein die Wohnstätte von Sattva ist und Shiva Tamas ist ... Shiva erhielt den Namen Shiva, dh glückverheißend, und wurde großartig, nachdem er die Ganga auf seinem Kopf trug, die ihren Ursprung am Fuß von Lord Vishnu hat

Vamana-Episode in Padma Purana, Uttara Khanda, Abschnitt 6, Kapitel 240 ,

Ich (Shiva) hielt sie (Ganga) auf meinem Kopf, um mich zu reinigen. Nachdem ich das verheißungsvolle Wasser der Ganges tausend göttliche Jahre lang gehalten hatte (Ganga auf meinem Kopf), erlangte ich Glückseligkeit und werde in allen Welten verehrt [ Verse 39-48 ].

Shiva sagt weiter :

Es besteht kein Zweifel, dass derjenige, der das Wasser der Ganges, das von Visnus Fuß aufsteigt, auf seinem Kopf tragen oder es trinken würde, von der Welt respektiert werden würde ... [ Vers 49 ff. ]

Bitte lesen Sie die Puranas. Die Mehrheit der 18 Puranas, Ithihasa und Veden halten eindeutig fest, dass Vishnu allein Sattva und Shiva Tamas ist. Damit soll niemand verspottet werden. Aber genau das steht in den Schriften.

Alle echten Schriften und echten Acharyas, einschließlich Veda Vyasa und Adi Shankara, erklären auch, dass „ Na daivam Keshavatparam “ ( Es gibt keinen Herrn, weder höher noch gleich Keshava )

Vishnu oder Krishna ist das höchste Wesen und wird von Shivas Inkarnationen verehrt und verfolgt. Zum Beispiel war Hanuman eine Inkarnation von Shiva und Rama war eine Inkarnation von Vishnu, wie Wikipedia sagt

Hanuman wird unter anderem in Sanskrit-Texten wie dem Mahabhagvata Purana, dem Skanda Purana, dem Brhaddharma Purana und dem Mahanataka als Avatar von Shiva oder Rudra erwähnt.

Zusätzlich heißt es in diesem Artikel ,

Hanuman gilt als Avatar von Lord Shiva und wird als Symbol für körperliche Stärke, Ausdauer und Hingabe verehrt.

Wir wissen aus den Schriften, dass Hanuman Rama folgte.

Ein weiterer Punkt ist, dass Shiva den Fluss Ganges auf seinem Kopf hält, der an den Lotusfüßen von Vishnu entspringt. Es ist also nicht richtig zu sagen, dass Shiva Vishnu nicht verehrt.

Am wichtigsten ist, dass Krishna, der vollständige Avatar, in der Gita klar offenbart, dass Er das Höchste Wesen in manifestierter Form ist.

Ich fand heraus, dass fast jede Purana ihre Hauptgottheit als die höchste angibt. Und manchmal, um dies zu untermauern, sagen sie auch, dass die Gottheit von Anfang an da war und später in seine physische Inkarnation inkarniert wird. Wenn ich all dies bedenke, gehe ich davon aus, dass es einen höchsten Gott gibt, den der Shiva Puran Sadashiva, Vishnupuran, nennt ruft Mahavishnu, Bramhapuran ruft.

Dieser höchste Gott könnte Nirakar, Ajanma usw. sein. Dann erschuf er 3 Hauptgötter Bramha, Vishnu und Rudra, die eigentlich nur 3 Kräfte des Höchsten sind, und dann erschufen, behandelten oder zerstörten sie alle anderen Schöpfungen weiter. Wir haben Bilder von all diesen 3 Diäten gesehen, um zu meditieren. Nun, wenn einer von ihnen der Höchste ist, warum beten sie dann, dann müssen sie den höchsten Gott beten, den wir mit verschiedenen Namen nennen, dh Sadashiva oder Mahavishnu oder Parabramha usw. Wenn wir auch die muslimische Religion betrachten, gibt es keinen physischen Gott , es ist auch der höchste Gott Nirakaar, den sie Allah nennen. In ähnlicher Weise gab es auch im Christentum einen unsichtbaren Gott, dessen einzige Stimme gehört wurde, und später wurde gesagt, dass Jesus der Sohn dieses Gottes war.

^{Das ist, was ich fühle. Tut mir leid, wenn ich jemandes religiöse Gefühle verletzt habe, aber wenn wir so denken, dann gäbe es keine religiösen Konflikte/Vorurteile/etc.}

Soweit ich weiß, ist keines dieser Trios miteinander vergleichbar, sie haben ihre eigene Bedeutung.

• G : Generator ==> Brahma, der diese Welt erschafft
• O : Operator ==> Vishnu, der die Welt regiert
• D : Zerstörer ==> Shiva, der die Welt zerstört

und kommend zu der Frage "Warum verehrt Vishnu Shiva?" weil Vishnu nur von Zeit zu Zeit (Von Satyuga bis Kalyuga) als menschliches Wesen des Höchsten GOTTES inkarniert wird, um zu führen und die Lektion zu lehren, das Leben zu leben, und Anbetung ist auch ein Teil des menschlichen Lebens.

Einige Referenzen aus der Bhagavadgita, die streng über Monotheismus und einen höchsten Gott spricht, der Lord Krishna / Narayana ist.

BG 7:7 „ mattah parataram nanyat kincid asti dhananjaya mayi sarvam idam protam sutre mani-gana iva “

Oh Eroberer des Reichtums [Arjuna], es gibt keine Wahrheit, die Mir überlegen ist. Alles ruht auf Mir, wie Perlen an einem Faden aufgereiht sind.

Hier sagt Bhagavan "mattah parataram nanyat kincid asti", es gibt niemanden ***(nanyat) * überlegen(parataram) mir auch nur ein wenig * (kinchit asti)***

Sri Krishna sagt also klar, dass er die höchste Wahrheit ist .

BG 14:4 „sarva-yonisu kaunteya murtayah sambhavanti yah tasam brahma mahad yonir aham bija-pradah pita“

Es sollte verstanden werden, dass alle Arten des Lebens, oh Sohn von Kuntī, durch die Geburt in dieser materiellen Natur ermöglicht werden und dass ich der samengebende Vater bin.

Hier sagt Bhagavan Krishna klar, dass er der ursprüngliche Vater aller Lebewesen ist ( aham bija-pradah pita ).

In den Puranas wird dargelegt, dass Lord Shiva schlummert und dann, wenn die Göttin ihn schwängert, die materialistische Schöpfung entstanden ist und der spirituelle Aspekt der Schöpfung, der Atman ist, von Paramatman (höchste Seele) / Parabrahman Narayana / Krsna gekommen ist. Am Ende von Kalpa verschmelzen alle Seelen mit dem höchsten Narayana und wieder zu Beginn von Kalpa manifestieren sie sich erneut (gemäß BG).

BG 10:23 "rudranam sankaras casmi vitteso yaksa-raksasam vasunam pavakas casmi meruh sikharinam aham"

Hier sagt Bhagavan, dass er unter den Rudras Shankara (der Erste der Rudras) ist, und er sagt auch, dass er Vishnu (als Vamana) unter den Adityas ist .

Das höchste Wesen ist „EINS UND EINZIG“ , er kann nicht viele sein.

Alle Arten sind seine Manifestationen und die vordersten (in seinen Qualitäten) davon werden als seine Avataras betrachtet.

Seine Ausdehnungen sind unendlich , obwohl er mit einigen seiner Eigenschaften inkarniert , ist er immer ewig in paramdhamam vaikunta gegenwärtig .

Ebenso sind auch Inkarnationen ewig gegenwärtig wie Varaha (in varaha kshetra tirupathi), Nrishmha, Vamana (patala), Parashuram (mahendragiri/himalayas).

Lord Vishnu ist auch die Erweiterung des Höchsten Wesens Narayana/Krsna zur Erhaltung und zum Schutz.

Bhagavan Krishna ist die Inkarnation des Allerhöchsten , wo er alle in seiner Schöpfung vorhandenen Qualitäten entfaltete. Bhagavan Krsna wusch die Füße von Weisen, Narada Marharshi, Ältesten, seinem Freund Sudama und besprenkelte seinen Kopf mit Wasser ihrer Füße. Er betete auch zu Shiva, um ein Kind wie ihn zu haben. Bhagavan Krishna besprenkelte/roch Padha Dhooli (Staub von den Füßen seiner Devotees). Bhagavan Krsna akzeptierte den Fluch von Gandhari anmutig, er ging zum Guru. wie ein gewöhnliches Kind, um seine Ausbildung zu haben. Und gleichzeitig vollbrachte er außergewöhnliche Taten, darunter die Rettung von Lord Siva aus Vrakasura und besiegte ihn auch im Krieg gegen Banasura.

Bhagavan hat uns gelehrt, obwohl er uns als Höchster lehrte, wie wir unser Leben führen sollen, er hat das Karma getan, was ein gewöhnliches Wesen, das auf diesem Planeten geboren wurde, tun sollte, und gleichzeitig tut er alles, um den Dharma aufrechtzuerhalten und seine Devotees zu schützen.

Bhagavan respektierte die Naturgesetze dieses Planeten und widersetzte sich ihnen nie für seine persönlichen Bedürfnisse, er folgte ihnen anmutig. Also verehrte er Götter (denen er die Macht für die Regierung dieser materialistischen Welt delegierte), um Dinge gemäß den Gesetzen dieses Planeten zu erreichen. Er stellt auch in der Bhagavadgita fest, dass jede Form von Gott, die Sie anbeten / oder Opfer bringen, letztendlich an ihn gerichtet ist. Als die ewige Seele (bija pita) aller Wesen verehrt er sich selbst.

Der Geist des Höchsten ist selbst für die Größten der Geister schwer zu begreifen. Nur durch ständige Meditation / Hingabe an ihn kann er / seine Natur erkannt werden (Lord Shiva, der in Meditation verwickelt ist, weiß somit um die höchsten Handlungen).

Die bekannteste Schrift, die GOTT und die Qualitäten GOTTES vollständig beschreibt, ist die BHAGAVADGITA , und sie etabliert eindeutig Krsna/Narayana als die ultimative Realität, die absolute Wahrheit und die Ursache aller Ursachen .

Wenn man also logisch aus den Beweisen der Schrift schließt, ist Krsna/Narayana das Höchste .

Kürzlich sah ich eine Antwort, die von einem Benutzer dieses Forums (Benutzer 808) am 24. Oktober 2014 gepostet wurde. Er begann seine Antwort so: „Bitte lesen Sie das Mahabharata sorgfältig durch. Auch die Puranas Srimad Bhagavatham, Varaha Purana, Padma Purana, Garuda Purana, Matsya Purana usw. In all diesen Puranas gibt es bis zu zehn Fälle, in denen Shiva Vishnu oder Krishna oder Rama als den Höchsten Herrn verehrte betete zu Lord Vishnu, Mahadeva zu werden."

Als Antwort darauf möchte ich ihm vorschlagen, das Mahabharata sorgfältiger zu lesen. Er zitierte einen Vers, in dem Mahadeva zu Lord Vishnu betete, Mahadeva zu werden. Aber es gibt einen anderen Vers im Mahabharata, der Mahadeva darstellt, der Lord Vishnu segnet, um Lord Narayana zu werden. Hier ist der Vers unten angegeben:

matprasādān manuṣyeṣu devagandharvayoniṣu aprameyabalātmā tvaṃ nārāyaṇa bhaviṣyasi (Mahabharata, Drona Parva, Buch 7, Kapitel CLXXII, Vers Nr. 74)

Durch meine Gnade wirst du Nārāyaṇa mit unendlicher Kraft unter den Gottheiten, Menschen und Gandharvas

Er hat den Ort seines zitierten Verses nicht angegeben. Aber ich habe dasselbe ausführlich für den oben zitierten Vers angegeben. Er kann es in jeder authentischen Version des Mahabharata finden. Er wird auch gebeten, daran zu denken, dass das BORI diesen Vers in seine Kritische Ausgabe des Mahabharata als das authentische Werk des Weisen Veda Vyasa aufgenommen hat. Er kann es NIEMALS Interpolation nennen. Er hat einen Vers aus dem Shanti Parva des Mahabharata zitiert, der besagt, dass Lord Siva der Sohn von Lord Brahma ist, der wie folgt lautet:

atha tatrAsatas tasya caturvaktrasya dhImataH lalATaprabhavaH putraH ziva AgAd yadRcchayA AkAzenaiva yogIzaH purA trinayanaH prabhuH

„Während der viergesichtige Brahma von großer Intelligenz dort saß, begegnete ihm eines Tages sein Sohn Shiva, der seiner Stirn entsprungen war, auf seinen Wanderungen durch das Universum. In alten Zeiten sah der dreiäugige Shiva, begabt mit Kraft und hohem Yoga, während er am Himmel entlangging, Brahma auf diesem Berg sitzen.“ In diesem Zusammenhang werde ich einen weiteren Auszug aus demselben Shanti Parva zitieren, den er ebenfalls gerne erwähnt hat: „Darauf antwortet Krishna, Krishna – Unter meinem Schutz hast du einen großen Sieg in der Schlacht errungen. Wisse, oh Sohn der Kunti, dass derjenige, den du im Kampf vor dir hergehen sahst, kein anderer war als Rudra, auch bekannt als Devadeva und Kapardin. Sie sagen, er sei Kala (Zeit oder Todesrechner für Seelen), aus meinem Zorn geboren. Diese Feinde, die du getötet hast, wurden tatsächlich von ihm getötet. Verehre daher mit kontrolliertem Geist diesen Umapati,

Er hat GERNE den Ausdruck „aus meinem Zorn geboren“ in fetten Buchstaben dargestellt. Wie wird dann Lord Siva aus dem Zorn von Lord Krishna geboren, wenn Er bereits von Lord Brahmas Stirn geboren wurde, wie es in dem zitierten Vers im Brahma-Rudra-Dialog angegeben ist?

Aber im selben Kapitel des Shanti Parva hat Lord Krishna an anderer Stelle gesagt:

'ahamAtmA hi lokAnAM vishvAnAM pANDunandana tasmAdAtmAnamevAgre rudraM sampUjayAmyaham' (das Mahabharata, Shanti Parva, 12:342:23)

Bedeutung: Ich bin die Seele, oh Sohn des Pandu, aller Welten, des ganzen Universums. Rudra wiederum ist meine Seele. Dafür bewundere ich ihn immer. (Übersetzt von dem bedeutenden Gelehrten KM Ganguly)

Wie kommt es, dass Lord Rudra dem Zorn von Lord Krishna entspringt, wenn Er doch die Seele von Lord Krishna ist? Erzeugt die eigene Seele aus dem eigenen Zorn?

In diesem Zusammenhang werde ich drei weitere Verse aus dem Anusashana Parva und dem Drona Parva des Mahabharata und einen Vers aus dem Harivamsa zitieren:

. „ yo 'sṛjad dakṣiṇād aṅgād brahmāṇaṃ lokasaṃbhavam | vāmapārśvāt tathā viṣṇuṃ lokarakṣārtham īśvaraḥ | yugānte caiva saṃprāpte rudram aṅgāt sṛjat prabhuḥ |” (MBH 13:14:183)

„ Du bist derjenige, der aus deiner rechten Seite den Großvater Brahma, den Schöpfer aller Dinge, erschaffen hat. Du bist derjenige, der aus deiner linken Seite Vishnu erschaffen hat, um die Schöpfung zu beschützen. Du bist dieser mächtige Herr, der Rudra (die Zerstörergottheit Kalagni-Rudra) erschaffen hat, als das Ende des Yuga kam und die Schöpfung wieder aufgelöst werden sollte.“

.“bhIshma UvachA | asakthoham gunAn vakthum mahadevasya dhImatha | yO hallo sarva gatho na cha sarvathra drusyathe | brahma vishNu surEsAnAm srushtA cha prabhureva cha | brahmAdaya pisachAntha yam hi deva upasathe | prakruthInAm parathwena purushasya cha ya para | chinthyathe yo yogavidhbhi rishibhi Thathwa darshibhi | aksharam para Brahma asacha sadasacha ya | prakruthim purusham chaiva kshobhayithwa tswathejasa | brahmana masrujath thasmad Dheva dheva prajapathi |” (MBH 13:14:3-6)

„BhIshma sagte: ‚Ich bin ziemlich unfähig, die Tugenden von Mahadeva von höchster Intelligenz zu rezitieren. Er durchdringt alle Dinge im Universum und ist doch nirgendwo zu sehen. Er ist derjenige, der Brahma, Vishnu und andere Devas erschaffen hat, Er ist ihr Meister . Alle Gottheiten, von Brahma bis zu den Pisachas, verehren und verehren ihn. Er transzendiert sowohl Prakriti (Pradhana) als auch Purusha, er wird von großen Weisen meditiert, die die Wahrheit kennen. Er ist unzerstörbar und höchstes Brahman. Er ist sowohl existent als auch nichtexistent. Er bewegte sowohl Prakriti als auch Purusha mittels Seiner Energie und erschuf dort den universellen Herrn der Geschöpfe, nämlich BRAHMA“.

„sa eṣa rudra bhaktaś ca keśavo rudra saṃbhavaḥ | kṛṣṇa eva hi yaṣṭavyo yajñaiś caiṣa sanātanaḥ | sarvabhūtabhavaṃ jñātvā liṅge 'rcayati yaḥ prabhum | tasminn abhyadhikāṃ prītiṃ karoti vṛṣabhadhvajaḥ |” (MBH 7:172:89-90)“

„Kesava ist dieser hingebungsvolle Verehrer von Rudra , der von Rudra selbst abstammt. Kesava verehrt immer den Herrn Shiva, da er sein phallisches Emblem als den Ursprung des Universums ansieht. In Kesava ist dieses Wissen immer gegenwärtig, wodurch er die Identität von Brahman mit dem Universum und jenem anderen Wissen betrachtet, durch das die Vergangenheit, die Gegenwart und die Zukunft, das Nahe und das Ferne alle gesehen werden, als ob das Ganze sind vor seinen Augen. Die Götter, die Siddhas und die großen Rishis verehren Kesava dafür, dass er dieses höchste Objekt im Universum, nämlich Mahadeva, erlangt hat. Lord Kesava verehrt Shiva im phallischen Emblem immer als den Ursprung aller Kreaturen. Der Gott, der den Stier als sein Zeichen hat, schätzt Kesava mehr.“

Tatsächlich hat Lord Kirshna selbst im folgenden Vers des Harivamsa zugegeben, dass er von Lord Shiva geboren wurde:

„ aham brahma kapilo yo.apyanantah putrah sarve brahma nashchativirah | tvattah sarve devadeva prasuta evam sarveshah karanatma tvamidyah ||2-74-34]“

O der Herr des Herrn! Ich selbst , Brahma, Kapila, Ananta (SheSha), all die tapferen Söhne von Brahma, die über die inneren Feinde gesiegt haben – alle wurden aus dir erschaffen . Daher bist du der Herr über alles. Daher bist du, der Herr aller, des Lobes würdig. Sagen Sie nun, wenn Lord Vishnu/Krishna und Lord Brahma von Lord Shiva geboren wurden, wie kommt es, dass Lord Shiva von ihnen geboren wird?

Kommen wir nun zur Korrektur falscher Übersetzungen einiger Verse des Shanti Parva (Kapitel 342) des Mahabharata, die er in seiner Antwort präsentiert hat:

„ahamAtmA hallo lokAnAM vishvAnAM pANDunandana tasmAdAtmAnamevAgre rudraM sampUjayAmyaham yadyaham nArchayeyaM vai IshAnaM varadaM shivam AtmanaM nArchayetkashchiditi me bhAvitaM manaH“

Von ihm vorgelegte Übersetzung: O Sohn des Pandu, ich bin wahrhaftig der Atma, der Bewohner dieses Universums und der Welten. Deshalb verehre ich zuerst mich selbst, selbst wenn ich Rudra verehre. Wenn ich Rudra, den Spender der Segnungen, nicht auf diese Weise anbeten würde (dh zuerst den innewohnenden Herrn anbeten würde), würden einige mich, den innewohnenden Herrn, überhaupt nicht anbeten – das ist meine Meinung.

Korrekte Übersetzung (gemäß dem gelehrten KM Ganguly): „Ich bin die Seele, oh Sohn des Pandu, aller Welten, des ganzen Universums. Rudra wiederum ist meine Seele. Dafür bewundere ich ihn immer. Wenn ich die verheißungsvolle und segensspendende Isana nicht verehre, würde niemand mein eigenes Selbst verehren. ”

„Rudra ist wieder meine Seele“ wurde in seiner vorgelegten Übersetzung NICHT übersetzt.

„na hi me kenachid deyo varaH panandavanandana iti sa~ncintya manasA puranam vishvamishvaram putrartham aradhitavan atmanam aham atmana“

Von ihm präsentierte Übersetzung: O Sohn des Pandu, es gibt natürlich niemanden, der Mir Segen gewähren kann. Da ich das gut weiß, verehre ich Mich selbst, der ich die anfangslose und universelle Kraft bin, bekannt als Sarveshvara, um Söhne zu bekommen.

Korrekte Übersetzung (gemäß dem gelehrten KM Ganguly): „ Niemand außer Rudra ist kompetent, mir einen Segen zu gewähren. O Sohn des Pandu. Nachdem ich dies in meinem Kopf geklärt hatte, verehrte ich in alten Tagen den alten und mächtigen Rudra, weil er die Gabe eines Sohnes erlangte.“

Der Unterschied kann gesehen werden, die von ihm vorgelegte Übersetzung enthielt nicht den Satz „Niemand außer Rudra ist kompetent, mir Segen zu gewähren“.

tasmin hallo pUjyamAne vai devadeve maheshvare sampUjito bhavetpArtha devo nArayaNaH prabhuH

Von ihm präsentierte Übersetzung: Es ist der Herr, der Prabhu, der Narayana IN Maheshvara (der Anbetungswürdige, der Herr der Devas), der tatsächlich verehrt wird.

Korrekte Übersetzung (gemäß dem gelernten KM Ganguly):

„Wenn diese Gottheit der Gottheiten, nämlich Maheswara, verehrt wird, dann wird auch der mächtige Narayana verehrt, oh Partha.“

Wo in diesem Vers heißt es: „Es ist der Herr, der Prabhu, der Narayana IN Maheshvara“?

na hi viShNuH pranamati kasmai chidvibudhAya tu R^ita AtmAnameveti tato rudraM bhajAmyaham

Von ihm vorgelegte Übersetzung: „Tatsächlich verneigt sich Vishnu vor niemandem und [selbst wenn er sich vor sich selbst verneigt], aus welchem ​​Grund, sondern um den Weisen den Weg zu zeigen. Daher ist es die Wahrheit, dass ich mich selbst verehre, selbst wenn ich Rudra verehre.“

Korrekte Übersetzung (gemäß dem gelernten KM Ganguly):

„Vishnu beugt seinen Kopf niemals vor irgendeiner Gottheit außer vor sich selbst. Aus diesem Grund verehre ich Rudra (Rudra ist, wie ich dir bereits gesagt habe, mein eigenes Selbst).“

Aus diesem Vers geht also klar hervor, dass Lord Vishnus eigenes Selbst Lord Rudra ist.

Außerdem hat er diesen Vers aus dem Shanti Parva zitiert:

tasmin hallo pUjyamAne vai devadeve maheshvare sampUjito bhavetpArtha devo nArayaNaH prabhuH nArayaNAtmako GYeyaH panandaveya yuge yuge

O Arjuna, wisse, dass Rudra in jedem Yuga 'nArayaNAtmaka' ist. (Dieser Ausdruck kann bedeuten: jemand, dessen Bewohner Narayana ist, jemand, der immer in Narayana versunken ist.)

Die Übersetzung des Ausdrucks „Narayanatmako“ wurde in der Geeta Press als „Lord Rudra und Lord Narayana sollten als derselbe Atman (Selbst) verstanden werden, und ich denke, diese Interpretation ist richtig, weil es im selben Kapitel des Shanti Parva steht hat wenige Verse später festgestellt:

„rudro nAraya Nashchaiva sattvamekaM dvidhAkR^itam loke charati kaunteya vyakti sthaM sarvakarmasu“

Beide sind eins; und man wird in zwei verschiedenen Formen angezeigt . Rudra und Narayana, die eine Person bilden, durchdringen alle gezeigten Dinge und veranlassen sie zu handeln.

Es wurde eindeutig gesagt, dass sich die EINE SEELE in zwei Formen geteilt hat, eine in Form von Narayana und die andere in Form von Rudra. Narayana und Rudra sind also GLEICH.

Auch wenn der Narayana (Vishnu) als Krishna geboren wird und Lord Krishna Lord Rudra als seine Seele sagte, wie in den unten abgebildeten Versen:

„ahamAtmA hallo lokAnAM vishvAnAM pANDunandana tasmAdAtmAnamevAgre rudraM sampUjayAmyaham yadyaham nArchayeyaM vai IshAnaM varadaM shivam AtmanaM nArchayetkashchiditi me bhAvitaM manaH“

„Ich bin die Seele, oh Sohn des Pandu, aller Welten, des ganzen Universums. Rudra wiederum ist meine Seele. Dafür bewundere ich ihn immer. Wenn ich die verheißungsvolle und segensspendende Isana nicht verehre, würde niemand mich selbst verehren.“

na hi viShNuH pranamati kasmai chidvibudhAya tu R^ita AtmAnameveti tato rudraM bhajAmyaham

„Vishnu beugt seinen Kopf niemals vor irgendeiner Gottheit außer vor sich selbst. Aus diesem Grund verehre ich Rudra (Rudra ist, wie ich dir bereits gesagt habe, mein eigenes Selbst).“ Lord Siva wurde also von Lord Krishna als seine Seele (Lord Narayanas Seele) bezeichnet.

Auch verschiedene andere Verse des Mahabharata sagen klar, dass Lord Shiva der Schöpfer und Meister von Lord Vishnu ist. Die folgenden Verse können in dieser Hinsicht gesehen werden:

„ yo 'sṛjad dakṣiṇād aṅgād brahmāṇaṃ lokasaṃbhavam | vāmapārśvāt tathā viṣṇuṃ lokarakṣārtham īśvaraḥ | yugānte caiva saṃprāpte rudram aṅgāt sṛjat prabhuḥ |” (MBH 13:14:183)

„ Du bist derjenige, der aus deiner rechten Seite den Großvater Brahma, den Schöpfer aller Dinge, erschaffen hat. Du bist derjenige, der aus deiner linken Seite Vishnu erschaffen hat, um die Schöpfung zu beschützen. Du bist dieser mächtige Lord, der Rudra (die Zerstörergottheit Kalagni -Rudra) erschaffen hat, als das Ende des Yuga kam und die Schöpfung wieder aufgelöst werden sollte.“

.“bhIshma UvachA | asakthoham gunAn vakthum mahadevasya dhImatha | yO hallo sarva gatho na cha sarvathra drusyathe | brahma vishNu surEsAnAm srushtA cha prabhureva cha | brahmAdaya pisachAntha yam hi deva upasathe | prakruthInAm parathwena purushasya cha ya para | chinthyathe yo yogavidhbhi rishibhi Thathwa darshibhi | aksharam para Brahma asacha sadasacha ya | prakruthim purusham chaiva kshobhayithwa tswathejasa | brahmana masrujath thasmad Dheva dheva prajapathi |” (MBH 13:14:3-6)

„BhIshma sagte: ‚Ich bin ziemlich unfähig, die Tugenden von Mahadeva von höchster Intelligenz zu rezitieren. Er durchdringt alle Dinge im Universum und ist doch nirgendwo zu sehen. Er ist derjenige, der Brahma, Vishnu und andere Devas erschaffen hat, Er ist ihr Meister. Alle Gottheiten, von Brahma bis zu den Pisachas, verehren und verehren ihn. Er transzendiert sowohl Prakriti (Pradhana) als auch Purusha, er wird von großen Weisen meditiert, die die Wahrheit kennen. Er ist unzerstörbar und höchstes Brahman. Er ist sowohl existent als auch nichtexistent. Er bewegte sowohl Prakriti als auch Purusha mittels Seiner Energie und erschuf dort den universellen Herrn der Geschöpfe, nämlich BRAHMA.“

Wie wird dann Lord Narayana (Lord Vishnu), der von Lord Shiva erschaffen wurde, zu Seiner Seele? Wie ist Lord Naryana die Seele von Lord Siva, wenn Lord Siva der Meister von Lord Narayana ist? Man kann seine eigene Seele weder erschaffen noch zum Meister ihrer eigenen Seele werden

Tatsächlich bestätigt der Veda das Gegenteil, dh Lord Shiva ist die Seele von Lord Vishnu/Narayana:

'Namah girisya ca sipivishthaya ca' (Sukla Yajurveda Madhyandin Vers Nr. 29, Kapitel 16) Bedeutung: Gruß an Rudra, der die Form von Lord Vishnu (Sipivistha) annimmt.

Also, wenn Lord Siva die Form von Lord Vishnu annimmt, ist Er das Innere von Lord Vishnu, dh seine Seele.

Ich kann auch sehen, dass ein vedischer Vers zitiert wurde, der lautet:

„Mit Opfergaben besänftige ich die Zweige dieses sich schnell bewegenden Gottes, des freigiebigen Visnu. Daher erlangte Rudra seine Rudra-Stärke: O Asvins, ihr sucht das Haus, das himmlische Speisen hat.“ (Rig Veda 7.40.5)

Als Antwort werde ich zwei Verse aus demselben Rig Veda zitieren:

„imā rudrāya sthiradhanvane ghiraḥ kṣipreṣave devāya svadhāvne | aṣāḷhāya sahamānāya vedhase tighmāyudhāya bharatā śṛṇotu naḥ |” (RV 7:46:1)

„Zu Rudra bring diese Lieder, dessen Bogen fest und stark ist, den selbstabhängigen Gott mit schnell fliegenden Pfeilen, den Weisen, den Eroberer, den niemand überwinden kann, bewaffnet mit spitzen Waffen: möge er unseren Ruf hören.“

Und

„somaḥ pavate janitā matīnāṃ janitā divo janitā pṛthivyāḥ | janitāghnerjanitā sūryasya janitendrasya janitota viṣṇoḥ |” (Rig Veda IX.96.5)

„Vater der heiligen Gesänge, Soma (Lord Siva) fließt weiter, der Vater der Erde, Vater der himmlischen Region: Vater von Agni, der Schöpfer von Surya, der Vater, der Indra und Vishnu geboren hat.“

Wenn also Lord Rudra Rudra-Stärke von Lord Vishnu verleiht, wie wird Lord Rudra zu einem selbstständigen Gott und woher erhielt Lord Siva die Rudra-Stärke, um Lord Vishnu zu gebären, wenn Er Seine Rudra-Stärke von Lord Vishnu erhalten muss?

Ich sehe, dass eine Referenz aus dem Padma Purana gezogen wurde, wo Mutter Durga Lord Krishna anflehte, seine Sammohana-Waffe zu widerrufen und Lord Siva aufzuwecken. Aber warum akzeptierte Lord Siva die Sammohana-Waffe und ging in einen Schlummer, um Lord Krishna den Sieg zu ermöglichen? Dies liegt daran, dass dies dem Segen entspricht, den Lord Siva Lord Krishna gegeben hat. Die folgenden Verse aus dem Drona Parva des Mahabharata und dem Harivamsa offenbaren dies:

matprasādān manuṣyeṣu devagandharvayoniṣu aprameyabalātmā tvaṃ nārāyaṇa bhaviṣyasi (Mahabharata 7: 172: Vers Nr. 74) Durch meine Gnade wirst du Nārāyaṇa mit unendlicher Kraft unter den Gottheiten, Menschen und Gandharvas

kaś cit tava rujaṃ kartā matprasādāt kathaṃ cana api cet samaraṃ gatvā bhaviṣyasi mamādhikaḥ (Mahabharata 7: 172: Vers Nr. 78)

„Durch meine Gnade wird dir niemand jemals Schmerzen zufügen können mit der Waffe des Donnerschlags oder mit einem Gegenstand, der nass oder trocken ist, oder mit einem beweglichen oder unbeweglichen Gegenstand. Du wirst mir überlegen sein, wenn du jemals gegen mich in den Kampf ziehst. '"

Dies wurde Lord Krishna erneut von Lord Siva bestätigt, bevor Lord Krishna im Kampf gegen Vanasura erscheinen würde, wie im Harivamsa angegeben:

yathA mainAkamAshritya tapastvamakaroH prabho | tathA mama varaM kR^iShNa saMsmR^itya sthairyamApnuhi ||2-74-37 O Herr! O kR^iShNa! Als du auf MainAka Buße getan hast, hast du einen Segen von mir erhalten. Sei fest in deinem Geist und erinnere dich an diesen Segen .

avadhyastvamajeyashcha mattaH shUratarastathA | bhavitasItyavochaM yattattathA na tadanyatha || 2-74-38 Du kannst nicht getötet werden, du kannst nicht erobert werden, du wirst tapferer sein als ich. All dies wird geschehen, wie von mir gesagt. Daran wird keiner etwas ändern können. Wer sonst könnte es wagen, vor Shiva auf dem Schlachtfeld zu erscheinen, wenn Er Seinen Dreizack hält?

Außerdem habe ich gesehen, dass er eine Reihe von Versen aus der Bhagwat Gita zitiert hat, die besagen, dass Sri Krishna dies gesagt hat oder dass Sri Krishna das gesagt hat usw. In diesem Zusammenhang muss ich sagen, dass wir, bevor wir irgendetwas über die Bhagwat Gita diskutieren, dies berücksichtigen müssen die folgenden Verse, die auch von Lord Krishna zu seinem besten Devotee Arjuna gesprochen wurden, als dieser die Predigt über Geeta vergaß, die Lord Krishna ihm kurz vor dem Kurukshetra-Krieg überbracht hatte:

„viditaṃ me mahābāho saṅgrāme samupasthite। māhātmyaṃ devakīmātastacca te rūpamaiśvaram॥ 5 yattadbhagavatā proktaṃ purā keśava sauhṛdāt। tatsarvaṃ puruṣavyāghra naṣṭaṃ me bhraṣṭacetasaḥ॥ 6 mama kautūhalaṃ tvasti teṣvartheṣu punaḥ punaḥ। bhavāṃstu dvārakāṃ gantā na cirādiva mādhava॥ 7 vaiśampāyana uvāca evamuktastu taṃ kṛṣṇaḥ phālgunaṃ pratyabhāṣata। pariṣvajya mahātejā vacanaṃ vadatāṃ varaḥ॥ 8 vāsudeva uvāca śrāvitastvaṃ mayā guhye jñāpitaśca sanātanam। dharmaṃ svarūpiṇaṃ pārtha sarvalokāṃśca śāśvatān॥ 9 abuddhyā nāgrahīryastvaṃ tanme sumahadapriyam। na ca sādya punarbhūyaḥ smṛtirme sambhaviṣyati॥ 10 nūnamaśraddadhāno'si durmedhā hyasi pāṇḍava। na ca śakyaṃ punarvaktumaśeṣeṇa dhanañjaya॥ 11 sa hi dharmaḥ suparyāpto brahmaṇaḥ padavedane।na śakyaṃ tanmayā bhūyastathā vaktumaśeṣataḥ॥ 12 paraṃ hallo brahma kathitaṃ yogayuktena tanmayā। itihasam tu bakshyami tasminnarthe puratanam”॥ (MBH 14:16:5-13)

Die englische Übersetzung ist verfügbar in ABSCHNITT XVI – Buch 14: Aswamedha Parva: „'[Arjuna sagte]: O – Starkarmiger, deine Größe wurde mir beim Herannahen der Schlacht bekannt. Oh Sohn von Devaki, dann wurde mir auch deine Form als der Herr des Universums bekannt! Was dein heiliges Selbst damals aus Zuneigung zu mir sagte, oh Kesava, wurde von mir aufgrund der Wankelmütigkeit meines Geistes vergessen, oh Anführer der Menschen. Ich war jedoch wiederholt neugierig auf das Thema dieser Wahrheiten. Du wirst wieder, oh Madhava, bald nach Dwaraka aufbrechen.' Vaisampayana fuhr fort: „So von ihm angesprochen, umarmte Krishna mit der mächtigen Energie, der Erste der Redner, Phalguna und antwortete ihm wie folgt. 'Vasudeva sagte: 'Ich habe dich dazu gebracht, Wahrheiten zuzuhören, die als Mysterien angesehen werden. Ich habe dir Wahrheiten vermittelt, die ewig sind. Wahrlich, Ich sprach mit dir über die Religion in ihrer wahren Form und über alle ewigen Regionen. Es ist mir außerordentlich unangenehm zu erfahren, dass du aus Torheit nicht erhalten hast, was ich dir übermittelte.Die Erinnerung an alles, was ich dir damals sagte, wird mir jetzt nicht kommen . Ohne Zweifel, oh Sohn des Pandu, bist du ohne Glauben und dein Verständnis ist nicht gut. Es ist mir unmöglich, oh Dhananjaya, alles im Detail zu wiederholen, was ich bei dieser Gelegenheit gesagt habe. Diese Religion (über die ich damals zu dir gesprochen habe) ist mehr als ausreichend, um Brahman zu verstehen. Ich kann darauf nicht noch einmal im Detail eingehen. Ich habe mit dir über das Höchste Brahman gesprochen, nachdem ich mich auf Yoga konzentriert hatte.

Pl. Betrachten Sie die folgenden Verse: na śakyaṃ tanmayā bhūyastathā vaktumaśeṣataḥ॥ 12 paraṃ hallo brahma kathitaṃ yogayuktena tanmayā।“ Ich kann darauf nicht noch einmal im Detail eingehen. Ich habe mit dir über das Höchste Brahman gesprochen, nachdem ich mich auf Yoga konzentriert hatte.

So gibt Lord Krishna zu, dass er sich auf das Höchste Brahman im Yoga konzentrierte und dann Arjuna die gesamte Geeta predigte. Und wer ist dieses Höchste Brahman? Die Veden erklären nachdrücklich, dass:

.“R^itam satyaM paraM brahman purushha.n kr^ishhNapi~Ngalam.h | uurdhvareta.n viruupaaksha.n vishvaruupaaya vai namo namaH |” (Taittiriya Aranyaka 10.23.1)

„ Das Höchste Brahman, die Absolute Rechtschaffenheit (Rita) und Wahrheit (Satyam), ist der androgyne Purusha, der Ardhanareeshwara, dunkelblau und rotbraun im Farbton, absolut keusch (mit erhobenem Samen) und ungleichmäßigen Augen (dreiäugig) besitzend. Grüße an “.

.“ yatparaM brahman sarvaatmaa vishvasyaayatanaM mahat.h | suukShmaatsuukshmataraM nityaM tattvameva tvameva tat.h |” (Kaivalya Upanishad 16)

„Das, was das Höchste Brahman ist, die Seele von allem, die große Stütze des Universums, subtiler als das Subtile und ewig – das bist du selbst, und du bist Das“.

13. „yachChukla.n tadvaidyuta.n yadvaidyuta.n tatparaM brahman yatparaM brahma sa ekaH ya ekaH sa rudraH ya rudraH yo rudraH sa IshanaH ya IshanaH sa bhagavAn.h maheshvaraH |“ (Atharvasiras Upanishad 3:6) „Das, was auch Shuklam (Samenflüssigkeit – die Grundeinheit des Lebens) genannt wird, ist sehr sehr winzig. Das, was winzig ist, ist wie eine Blitzkraft. Das, was wie Blitzkraft ist, ist das ultimative Brahman. Dieses Brahman ist eins und nur eins. Dieser eine und einzige ist Rudra, er wird auch Eeshana genannt, er ist auch der ultimative Gott und er ist auch der Herr aller Dinge.“

Er hat gesagt: „Dies wiederum bedeutet, dass nur Vishnu der Wohnsitz von Sattva ist, oder dass alle sattvischen Puranas Lord Vishnu verherrlichen und Shiva-Puranas tamasisch sind.“ Vielleicht hat er nicht gelesen, was Lord Krishna im Anusashana Parva über Lord Shiva sagte: "namo 'stu te śāśvatasarvayone; brahmādhipaṃ tvām ṛṣayo vadanti tapaś ca sattvaṃ ca rajas; tamaś ca tvām eva satyaṃ ca vadanti santaḥ" (MBH 13:15:30 )

Der gesegnete Vishnu sagte: „Ich grüßte Mahadeva mit den Worten: Grüße an dich, oh du, der du der ewige Ursprung aller Dinge bist. Die Rishis sagen, dass du der Herr der Veden bist. Die Rechtschaffenen sagen, dass du Buße, Sattwa, Rajas, Tamas und Wahrheit bist

So hat Krishna zusammen mit großen Weisen die Meinung vertreten, dass Lord Shiva NICHT nur die Wohnstätte der Tamas-Qualität ist, Er ist die Wohnstätte der Sattwas, der Rajas und der Tamas-Qualität. Kann jemand jemals von Tamas-Qualität sein, der die Verkörperung der Wahrheit ist?

Lord Shiva sprach zu seiner Frau Parvati:

sri rama rama rameti rame rame manorame; sahasra nama tat tulyam rama nama varanane „O Varanana (Frau mit schönem Gesicht), ich chante den heiligen Namen von Rama, Rama, Rama und erfreue mich daher ständig an diesem wunderschönen Klang. Dieser heilige Name von Ramachandra ist gleich tausend heiligen Namen des Herrn Vishnu." (Brhad-visnu-sahasranama-stotra, Uttara-khanda, Padma Purana 72.335)

Lord Shiva meditiert immer über das höchste Narayana. Der Oberste hatte viele Avatare genommen, aber nur wenige wichtige namens Dasavatara wurden prominent. Wann immer der Höchste inkarnierte, führte er die Aktivitäten in Bezug auf das Gesetz der Natur und der materialistischen Welt aus, um den menschlichen Generationen ein Beispiel zu geben.

Shiva und Shakthi sind für diese materialistische Schöpfung verantwortlich und Lord Vishnu ist der ursprüngliche samenspendende Vater (Überseele oder der Paramatman) der Lebewesen.

Lord Shiva verehrte Krishna und tanzte mit ihm als Gopi-Namen Gopeeshvara. Lord Shiva diente Lord Ram in seinem Rudra-Avatar als Lord Hanuman. Lord Shiva verlor den Kampf gegen Lord Krishna im Kampf gegen Banasur und es gibt viele weitere Vorfälle, die die Vorherrschaft von Lord Narayans unterstützen.

Aber Lord Vishnu und Lord Shiva sind nicht verschieden, Lord Narayana hatte die Form von Tamas für die Zerstörung der Schöpfung angenommen und er inkarnierte als Lord Shiva, und ähnlich hatte er die Form von Rajas für den Zweck der Schöpfung angenommen und er wurde gerufen Herr Brahma.

Diese Ansicht kann leicht anhand des Idols von Anantha Padmanabha verstanden werden, das in Trivandrum schwamm.

Es ist nicht wahr, dass Vishnu Shiva in all Seinen Inkarnationen verehrt, aber Shiva verehrt Vishnu überhaupt nicht.

Hanuman, der größte Anhänger von Sri Rama, war eine Inkarnation von Shiva:

चक्रे स्वं क्षुभितं शम्भुः कामबाणहतो यथा। स्वं वीर्यमपातयामास रामकार्यार्थमीश्वरः॥ ४॥

. प्रेरिता मनसा तेन रामकार्यार्थमादरात्॥ ५॥

. कर्णद्वारा तथाञ्जन्यां रामकार्यार्थमाहितम्॥ ६॥

ततश्च समये तस्माद्धनूमानिति नामभाक्र। शम्भुर्जज्ञे कपितनुर्महाबलपराक्रमः॥७॥

Wie eine Person, die an Begierde leidet, trug Siva auf die Instanz, die saptarsis (die Sieben Weisen) den Samen von Shiva zum Zweck von Šrī Rāma mit Respekt über das Baumblatt und führte denselben in das Ohr von Anjani ein Tochter von Gautama, durch das Ohr zu ihrem Schoß. Dann, nach einiger Zeit, erschien Siva in Form eines Affen namens Hanuman , der ziemlich tapfer war. ( Shiva Purana, Satarudriya Samhita, Kapitel 20 )

Wie die folgenden Verse aus dem Harivamsa Parva des Mahabharata aussagen, können wir daher schließen, dass sowohl Shiva als auch Vishnu einander anbeten, da sie derselbe Herr sind:

Markandeya uvAcha shivAya viShNurUpAya viShNave shivarUpiNe |

yathAntaraM na pashyAmi tena tau discataH shivam || 2-125-29

Markandeya sagte: Ich sehe keinen Unterschied zwischen Shiva in Form von viShNu und viShNu in Form von Shiva. Sie geben der Welt Glück.

rudrasya paramo viShNurviShNoshcha paramaH shivaH |

eka eva dvidha bhUto loke charati nityashaH || 2-125-41

Der höchste Herr von Rudra (Shiva) ist viShNu und der höchste Herr von ViShNu ist Shiva (Rudra). Derselbe Herr bewegt sich in der Welt immer in zwei Formen.

na vinA sha~NkaraM viShNurna vinA keshavaM shivaH |

tasmadekatvamAyAtau rudropendrau tu tau purA |

viShNu existiert nicht ohne sha~Nkara (shiva) und shiva existiert nicht ohne keshava (viShNu). Daher haben rudra (shiva) und upendra (kR^iShNa – viShNu) schon vor langer Zeit Einheit erlangt.

namo rudraya kR^iShNAya namaH saMhatachAriNe || 2-125-42

Ich verneige mich vor Rudra (Shiva). Ich verneige mich vor kR^iShNa. Ich verneige mich vor demjenigen, der sich in der kombinierten Form bewegt.

Aus Essence of Devi Bhagavata Purana, gehostet auf der Kamakoti-Website:

http://www.kamakoti.org/kamakoti/details/devibhagvatpurana36.html

König Janamejaya war immer noch nicht überzeugt, warum Sri Krishna zu Maha Deva Siva beten musste, da Er selbst eine vollendete Inkarnation von Maha Vishnu war. Maharshi Vyasa hatte die Position bereits erklärt und wie folgt weiter präzisiert: Sri Krishna war eine Inkarnation von Maha Vishnu, aber nicht Maha Vishnu selbst. Jeder menschliche 'Avatara' war im Kontext eines Menschen zu betrachten und konnte nicht, ich wiederhole nicht, anders als menschliche Merkmale, Qualitäten und Aktions-Reaktions-Muster oder Ursache-Wirkungs-Syndrom vorgestellt werden sollten, sollten ähnlich sein, obwohl vielleicht die Wirkung von Maha Maya im Zusammenhang mit Inkarnationen weniger ausgeprägt sein könnte als im Fall gewöhnlicher Menschen . Diese Tatsache wurde auf den vorangegangenen Seiten beschrieben und betont.

Tatsächlich singt Lord Shiva immer Rama Nama . In vielen Puranas sagte er, Rama Nama sei das höchste Mantra, das alles andere milliardenfach übertreffe. Shivas Gott ist Rama selbst. Er verehrt immer Rama. Es gibt einen Krieg zwischen Rama und Shiva, der in Padma Purana beschrieben wird, wo Shiva zu Ramas Füßen um Gnade fleht und sagt, dass er im Vergleich zu Rama nur ein Teil / Halbgott ist. Als sich die beiden im Kampf gegenüberstanden, geschah Folgendes:

HINWEIS: DIES IST EIN SATVIKA PURANA

Shiva fiel ihm zu Füßen und sagte: „ Du bist der einzige Purusha (d. h. das Höchste Wesen) , der sich tatsächlich über Prakrti (d. h. die Natur) erhebt. Mit einem Teil von dir erschaffst und zerstörst du das Universum die formlos sind, stellen die höchste Ursache der ganzen Welt dar. Begabt mit Maya nimmst du, der du nur einer bist, drei Formen an: Zum Zeitpunkt der Schöpfung (existierst du) in der Form von Brahma, Beim Beschützen (der Welt) bist du voll deines Glanzes, und zur Zeit der endgültigen Zerstörung der Welt (bist du) bin ich bekannt als Sarva (dh Shiva) , 0 höchster Herr, deine Tat, das Pferdeopfer zu vollbringen, um (die Sünde) des Mordes an einem brahma:r;ta zu beseitigen, ist (aber) ein wunderbarer Spott. Woher kann die Sünde zu dir kommen, das makellose Wasser, von dessen Füßen Ganga genannt wird, das ich in (dh auf) meinem Kopf trage, um meine Sünden zu besänftigen? Gewiss habe ich die Tat getan, um dir sehr weh zu tun. 0 du Gütiger , vergib (mir) das, was dich behindert.

0 Rama, ich, der du mir solch einen Segen gewährt hast, bin wirklich dein Diener. Ich bin jetzt (von dir) bemitleidet. Der König wird das Pferd zusammen mit seinen Söhnen und Tieren zurückgeben (dh wiederherstellen); und er wird (deinen) Füßen dienen.

Diese Worte von Mahesha (d.h. Shiva), dem Besten von Raghus (d.h. Rama), mit seinen Augen voller Mitleid zu hören

• Shiva als Hanuman hat Lord Rama immer als das höchste Wesen verehrt, das alles übertrifft. Dies wird in Ramayana, Upanishaden usw.
• Im Ramayana nennt Shiva Rama auch selbst das höchste Wesen.
• Auch im Ramayana besiegt Vishnu Shiva.
• Shiva Purana selbst sagt in Kapitel 20 von Satarudriya Samhita, dass Hanumanji kein anderer als Shiva selbst ist शम्भुर्जज्ञे कपितनुर्महाबलपराक्रमः॥ - Dann, nach einiger Zeit, erschien Siva in Form eines Affen namens Hanuman, der ziemlich tapfer war.
• Wenn ein Weiser in Kashi stirbt, flüstert Lord Shiva Rama Nama zu, Mukti zu geben.

Es ist also eine völlig falsche Information, dass Shiva niemanden anbetet. Shiva ist Ramas größter Anhänger.

Es stimmt nicht, dass Shiva niemanden anbetet. Die Verehrung von Vishnu und Rāma durch Shiva wird in Shiva Purana selbst erwähnt.

Shiva Purāna: Rudra saṃhitā: Satī-khaṇḍa: Kapitel 25 :

10. Mit entzückendem Geist rief Er Viṣṇu aus Vaikuṇṭha. O Göttin, Śiva freute sich über die vollkommene Hingabe von Viṣṇu.

11. In einer günstigen Stunde ließ der große Herr Viṣṇu auf dem exquisiten Thron sitzen und schmückte ihn in jeder Hinsicht entzückend.

12. Viṣṇu wurde eine schöne Krone aufgesetzt und der verheißungsvolle heilige Faden wurde um seine Taille gebunden. Er wurde dann von Lord Śiva in der Kosmischen Halle gekrönt.

13. Was Sein eigenes und sogar nicht übertragbares war, überreichte Śiva, der Unabhängige und Seinen Devotees wohlgesonnen, Viṣṇu und lobte ihn. ~ Englische Übersetzung von JL Shastri

Shiva Purāna: Rudra saṃhitā: Satī-khaṇḍa: Kapitel 24 :

33. Wie kommt es, dass Du [Shiva] hocherfreut wirst und Dich wie ein Devotee verhältst, wenn Du den Älteren der beiden [Rāma] siehst, der (im Teint) einem blauen Lotus ähnelt? ~ Englische Übersetzung von JL Shastri

Abgesehen davon findet sich Vishnornaama Sahasra Stotra in PADMA-PURANA: ABSCHNITT VI: UTTARAKHANDA: 71. Visnus One Thousand Names wurde von Lord Shiva selbst komponiert. Dasselbe Kapitel erwähnt:

Parvati sagte:

85-88. ... O Herr, du, der du die Quartiere als dein Gewand hast (dh nackt), der Zerstörer von Madana, worüber meditierst du immer? Warum übst du Buße, wenn du verfilztes Haar hast und mit Asche verstaubt bist?

Mahadeva sagte: 110-116.

Jeden Tag verehre ich ihn [Vishnu] mit Buße, ich lobe ihn und denke an ihn.

Vergiss Baishnava oder Shaiva. Denken wir logisch. Zunächst einmal sind Lord Shiva und Lord Krishna nicht unser Familienfreund, beide bleiben in gleicher Entfernung von uns. Nur aufgrund der Überlieferung, die wir aus verschiedenen Quellen haben, diskutieren wir die Angelegenheit hier mit einem logischen Sinn. Es ist wahr, dass Gott in zwei Formen existiert, eine ist eine universelle (Neerakar) Form, die in Energieform ist, und eine andere ist eine verkörperte (Sakar Form) Form wie die Inkarnation. Es ist auch wahr, dass wir uns einig sind, dass Lord Shiva und Lord Krishna auf derselben Ebene sind. Kann Shiva No 1 & Kerishna No-02 oder umgekehrt sein. Es weist darauf hin, dass Krishna viel besser ist als alle gewöhnlichen sterblichen Wesen wie Weise, Herrscher und andere sichtbare Tiere. Wenn es um die Frage der Inkarnation geht, dann fällt einem automatisch ein, dass Vishnu wiederholt Inkarnationen durchführt. Shiva nimmt die Inkarnation nicht an. Inkarnation ist nur die sichtbare Form der unsichtbaren höchsten Energie, der einzig bequeme Weg, eine Beziehung mit der höchsten Energie aufrechtzuerhalten, da wir sie sehen, berühren, sprechen und ihr zuhören können. Wir können nicht dasselbe mit dem Gott tun, wenn er in seiner Neerakar-Form sein wird. Sehr oft wird erwähnt, dass die Neerakar-Form im Grunde genommen Nirgun-Form bedeutet, keine Reaktion, kein Gefühl, kein Mitleid, kein Glück, kein Zorn usw. Es ist die Energieform, die ohne Zögern, ohne Parteilichkeit, ohne Vetternwirtschaft ihre Pflicht erfüllt . Wenn wir Luft schimpfen, wird sie nicht aufhören, uns mit Sauerstoff zu versorgen. Wenn wir die Sonne schimpfen, wird sie uns ihr Licht nicht verbieten. Ebenso ist der Gott in dieser Nirguna-Form vor allem die Reaktion. Wenn Shiva das Höchste ist & keine Inkarnation annimmt und immer in seiner unendlichen Form & Nirakar & Nirgun. Dann dürfte er vor allem die Reaktion sein. Was er in dieser Form macht, wissen andere Menschen so genau. Wie andere Menschen eine Beziehung zu solch einem unendlichen Gott aufbauen, den selbst Gott wie Brahma und Vishu nicht kennen kann. Warum wir der Geschichte glauben sollten, die von einem gewöhnlichen Menschen erzählt wird, wenn er weniger als ein Gott ist. So wie sich Krishna zu Lebzeiten als Gott etablierte, sollten wir, was auch immer er sagte, zumindest glauben, wenn wir unser Vertrauen auf Gott setzen wollen. Sonst nicht. Du hast die Wahl. Wenn einer Familie etwas passiert, wird der Vater normalerweise angespannt und tut etwas, um die Familie auf dem Laufenden zu halten. In ähnlicher Weise ist der Gott, der den Schmerz der Inkarnation akzeptiert, um die Dinge in die richtige Bahn zu lenken, offensichtlich überragend. Wie andere Menschen eine Beziehung zu solch einem unendlichen Gott aufbauen, den selbst Gott wie Brahma und Vishu nicht kennen kann. Warum wir der Geschichte glauben sollten, die von einem gewöhnlichen Menschen erzählt wird, wenn er weniger als ein Gott ist. So wie sich Krishna zu Lebzeiten als Gott etablierte, sollten wir, was auch immer er sagte, zumindest glauben, wenn wir unser Vertrauen auf Gott setzen wollen. Sonst nicht. Du hast die Wahl. Wenn einer Familie etwas passiert, wird der Vater normalerweise angespannt und tut etwas, um die Familie auf dem Laufenden zu halten. In ähnlicher Weise ist der Gott, der den Schmerz der Inkarnation akzeptiert, um die Dinge in die richtige Bahn zu lenken, offensichtlich überragend. Wie andere Menschen eine Beziehung zu solch einem unendlichen Gott aufbauen, den selbst Gott wie Brahma und Vishu nicht kennen kann. Warum wir der Geschichte glauben sollten, die von einem gewöhnlichen Menschen erzählt wird, wenn er weniger als ein Gott ist. So wie sich Krishna zu Lebzeiten als Gott etablierte, sollten wir, was auch immer er sagte, zumindest glauben, wenn wir unser Vertrauen auf Gott setzen wollen. Sonst nicht. Du hast die Wahl. Wenn einer Familie etwas passiert, wird der Vater normalerweise angespannt und tut etwas, um die Familie auf dem Laufenden zu halten. In ähnlicher Weise ist der Gott, der den Schmerz der Inkarnation akzeptiert, um die Dinge in die richtige Bahn zu lenken, offensichtlich überragend. So wie sich Krishna zu Lebzeiten als Gott etablierte, sollten wir, was auch immer er sagte, zumindest glauben, wenn wir unser Vertrauen auf Gott setzen wollen. Sonst nicht. Du hast die Wahl. Wenn einer Familie etwas passiert, wird der Vater normalerweise angespannt und tut etwas, um die Familie auf dem Laufenden zu halten. In ähnlicher Weise ist der Gott, der den Schmerz der Inkarnation akzeptiert, um die Dinge in die richtige Bahn zu lenken, offensichtlich überragend. So wie sich Krishna zu Lebzeiten als Gott etablierte, sollten wir, was auch immer er sagte, zumindest glauben, wenn wir unser Vertrauen auf Gott setzen wollen. Sonst nicht. Du hast die Wahl. Wenn einer Familie etwas passiert, wird der Vater normalerweise angespannt und tut etwas, um die Familie auf dem Laufenden zu halten. In ähnlicher Weise ist der Gott, der den Schmerz der Inkarnation akzeptiert, um die Dinge in die richtige Bahn zu lenken, offensichtlich überragend.

Shiva hat das Mantra Raja Pada Stotra über Gott Narasimha komponiert. Sri Mantra Raja Pada Stotra stammt aus Ahirbudhyna Samhita, einem Pancharatra-Text. Es wurde von Lord Shiva selbst erzählt.

Das Stotra mit der Bedeutung lautet:

पाञ्चचात्र आगमीय अहिsal

Pancha Ratra Agama verband Ahirbudhyna Samhita, Sri Mantra Raja Pada Stotram.

श्री ईश्वर उवाच -

Sri Ishwara sagte:

. . १॥

Er, der große und runde Augen hat, Er, der ein Gelübde abgelegt hat, die Feinde zu töten, Er, der durch sein heftiges Gebrüll die ganze Welt erschüttert, einem solch grausamen Herrn bringe ich meine Grüße dar.

सर्वैरवध्यतां प्राप्तं सबलौघं दितेः सुतम् । नखाग्रैः शकलीचक्रे यस्तं वीरं नमाम्यहम् ॥ २॥

Er, der mit Seinen scharfen Nägeln den Asura, den Sohn von Diti, der von niemandem zusammen mit Seinen großen Armeen getötet werden konnte, in Stücke riss. Einer so tapferen Person entbiete ich meine Grüße.

पदावष्टब्धपातालं मूर्धाविष्टत्रिविष्टपम् । भुजप्रविष्टाष्टदिशं महाविष्णुं नमाम्यहम् ॥ ३॥

Ich grüße Maha Vishnu, dessen Füße die Niederlande berühren, dessen Stirn den Himmel berührt und dessen Hände sich in alle Richtungen ausbreiten.

. ज्वलन्ति तेजसा यस्य तं ज्वलन्तं नमाम्यहम् ॥ ४॥

Er, nach dessen Glanz die leuchtenden Körper, die Sonne, der Mond, die Sterne und das Feuer erstrahlen und leuchten, diesem Strahlenden entbiete ich meine Grüße.

सर्वेन्द्रियैरपि विना सर्वं सर्वत्र सर्वदा । यो जानाति नमाम्याद्यं तमहं सर्वतोमुखम् ॥ ५॥

Er, der alles weiß, immer und überall, ohne die Hilfe der Sinne, zu solch einer ursprünglichen Person, die Gesichter in alle Richtungen hat, entbiete ich meinen Gruß.

नरवत् सिंहवच्चैव यस्य रूपं महात्मनः । महासटं महादंष्ट्रं तं नृसिंहं नमाम्यहम् ॥ ६॥

Dieser Form des Herrn, die halb Mensch und halb Löwe ist, komplett mit der Mähne, den Eckzähnen, einem solch göttlichen Herrn Nrsimha entbiete ich meine Grüße.

यन्नामस्मरणाद् भीताः भूतवेतालराक्षसाः । रोगाद्याश्च प्रणश्यन्ति भीषणं तं नमाम्यहम् ॥ ७॥

Durch den bloßen Gedanken an dessen Namen, Teufel, Dämonen, Asuras erschrecken, akute Krankheiten geheilt werden, bringe ich einem solch furchteinflößenden Einen meine Grüße dar.

सर्वोऽपि यं समाश्रित्य सकलं भद्रमश्नुते । श्रिया च भद्रया जुष्टो यस्तं भद्रं नमाम्यहम् ॥ ८॥

Ich bringe meine Grüße dem Herrn dar, dem Aufbewahrungsort der guten Dinge, den alle Menschen anbeten, um glückverheißende Dinge zu erlangen.

साक्षात् स्वकाले सम्प्रप्तं मृत्युं भक्तानां नाशयेद् यस्तु मृत्युमृत्युं नमाम्य् ् ् ९॥

Er, der „Tod dem Tod“ ist und Er, der den Tod und Heerscharen von Feinden der Devotees zerstört, indem er im richtigen Moment ankommt, Ihm entbiete ich meine Grüße.

नमस्कारात्मकं यस्मै विधायाऽऽत्मनिवेदनम् । . १०॥

Ich verbeuge mich vor dem Einen, indem ich mich verneige, vor dem die Menschen in Form des eigenen Selbst alles Elend loswerden und ihre begehrten Objekte erlangen.

दासभूताः स्वतः सर्वे ह्यात्मानः परमात्मनः । अतोऽहमपि ते दासः इति मत्वा नमाम्यहम् ॥ ११॥

Alle Lebewesen sind von Natur aus Diener des Höchsten Wesens, ich verbeuge mich vor Dir, mit dem Bewusstsein, dass ich aus demselben Grund auch Dein Diener bin.

          फलश्रुतिः 

Das obige zeigt, dass Shiva Sriman Narayana verehrte und das Stotra komponierte.

OM ist der ursprüngliche Klang, von dem alle Upanishaden sagen, dass er Moksha gibt und einem hilft, das als Pranavam bekannte Samsara- oder Taraka-Mantra zu überqueren. Sanskrit-Alphabete stammen von der Taala von Damaru, die Shiva hält, wenn er sein Ananda Tandava macht. Om ist der Anfang. Om wird Lord Shiva zugeschrieben. Prasna Upanishad sagt, das Erreichen des Selbst ist das Ziel des Wissens. OM ist Gott. Kena Upanishad weist darauf hin, dass der Brahman als Geist erschien und keiner der Devas Ihn kannte. Wenn die Göttin Uma das Brahman vorstellt, kann es nur Shiva sein. Zeitraum. Upanishaden sagen, dass Brahman Nirguna ist. Jeder weiß, dass Shiva Nirguna ist. Die endgültige Schlussfolgerung ist, dass Shiva Brahman ist! In den Puranas wurde Vishnu verehrt, um die Sünden abzuwehren. Das einmalige Aussprechen von Siva Siva oder Hara Hara Mahadeva wird unser vergangenes Karma vollständig vernichten.

Lord Shiva hat kein solches Versprechen wie Krishnas Erklärung als Vishnu in der B.Gita!

ja !!! Es gibt ein Versprechen von Ihm in der B. Gita und anderen authentischen Shastras, dass Er die Hingabe all Seiner Devotees, entweder Radha oder Shiva oder irgendeiner anderen, akzeptiert und entsprechend erwidert.

Krishna als Devotee von Radha erreicht jedoch niemals das Niveau ihrer Hingabe. Krishna kann in transzendentaler Hingabe an Radha bis zu „MODAN“ Maha-Bhava/Rasa aufsteigen. Radha in Hingabe an Krishna erreicht "MAADAN", höher als Krishnas "Modan" Maha-Bhava. Hier ist ein Punkt bemerkenswert, dass Krishna das „Bhava“ eines jeden Devotees mit Seinem „Rasa“ erwidert. Das vedische Mantra ist also „Raso Vai Sah“. Und hier an diesem Punkt wird Radha das Höchste in Hingabe. Vielleicht hat Krishna keinen Rasa, um sich für Radhas Maadan Maha-Bhava in Hingabe zu revanchieren. Radha gilt als die höchste Stufe der Hingabe und Dienerschaft, „yatha braj-gopikanaam“ – ebenfalls von Lord Narada erklärt .

Nichtsdestotrotz sagt Er selbst im siebten Gesang des Srimad Bhagavatam , dass Seine (Rand-) Geweihten wie Prahlad Ihm lieber sind als Seine transzendentalen und ewigen Geweihten wie Radha (Seine eigene Seele) und Shiva (der oberste Vaishnava, die Rudra). Es gibt unendlich viele Billionen Universen, alle haben jeweils ein Brahma, ein Vishnu, ein Shiva. Auf dieser Ebene der Ewigkeit haben sie alle die gleiche Bedeutung in ihrem jeweiligen Universum. Dies ist, was Srimad Bhagvat Mahapuran über Krishna zu sagen hat, als das Höchste in Kapitel 14 des elften Gesangs im „Udhava-Krishna“ Samvad!!

Guru Nanak Devji sagt im Japji Saheb : „ eka Mayi (Höchste Kontrolleurin der materiellen Energie, in drei Formen) jagat vyaayi teen chele parvan; ek sansari ek bhandari, ek laye divan .“ .

Im zehnten Skand (Gesang) des Bhagvatam besuchte Lord Bramha Dwarkadheesh, wo Krishna residierte und sich mit all Seinen 16.108 Ehefrauen ausdehnte. Denn die Erleuchtung von Lord Brahma Krishna manifestierte vor ihm alle Brahmas aller anderen Universen. Unser Universum hat Brahma, der vier Köpfe hat, und unser Lord Shiva hat fünf Köpfe. Die anderen Universen haben Lord Brahmas und Lord Shivas mit unterschiedlichen Köpfen.

Lord Shiva und Lord Vishnu haben auf weltlicher Ebene den geringsten Unterschied in der Göttlichkeit. Sri Brahma-Samahita sagt, wenn Vishnu die göttliche Milch ist, dann ist Shiva ein göttlicher Joghurt. Hier in diesem vedischen Beispiel benötigt die göttliche Milch ein „Vikara“, um die Form eines göttlichen Joghurts anzunehmen, und wenn sie einmal als Joghurt geformt wurde, ist es nicht möglich, die Form der Milch aus diesem Joghurt zu erhalten. Auf dieser Ebene der Göttlichkeit ergänzen sie sich gegenseitig.

Gosvami Tuslipandit sagt im Ayodhya-Kand bis zum Valmiki-Ram Samvad : „ jag pekhan tum dekhanihare, hari-bidhi-sambhu nachavanihare “.

Das Cc ( Chaitanya Charitamrit, Madhya-Lila , speziell Ch#20) von Sril Krishnadas Kaviraj hat alle Antworten. Vishnu ist ein göttliches Medium, das Krishna für verschiedene Avatare für begrenzte weltliche Freizeitbeschäftigungen verwendet, jedoch ist Krishna selbst der Avatar und kein Avatar. Das vedische Zitat wird also benötigt, wenn jemand behauptet, Krishna habe in Seinem weltlichen Zeitvertreib angebetet (um Hilfe zu bekommen). Jayadev Pandit von Geet-Govind hat in seinem „ Dashavatar-Stotram “ diese ewige Wahrheit ebenfalls vor fast acht Jahrhunderten zu Beginn der Bhakti-Ära offenbart .

Alle drei Arten von Vishnus/Mahavishnus-Manifestationen (Kaaran, Garbhas, Kshiras) sind die Persönlichkeitserweiterungen oder Purushavataras von Krishna, auch bekannt als Parmatama, der All-Innewohnende, die rollenumkehrbare „Prerak-Brahman“-Form des „Bhokta-Brahman“. ". Während Seiner verschiedenen Inkarnationen nutzt Er Seine eigenen Erweiterungen, um von den ewigen Spielen zu den weltlichen Spielen herabzusteigen. Wenn wir das CC studieren, werden wir diese göttliche Wahrheit akzeptieren, es gäbe keinen Platz mehr für Sektierertum in unserem materiellen Verstand. ja, beim cc geht es darum, die spirituellen Informationen/Wissen, die wir durch das Lesen (aufsteigend) verschiedener Schriften erworben haben, zu überzeugen und abzuschließen.

Lord Shiva und Lord Vishnu haben auf weltlicher Ebene den geringsten Unterschied in der Göttlichkeit. Sri Brahma-Samahita sagt, wenn Vishnu göttliche Milch ist, dann ist Shiva göttlicher Joghurt. " kshiram yatha dadhi vikar viseshyogat, sanjayate nahi tatah prithak asti hetoh; yah shambhutamapi tatha samupaiti karayad, govindam adipurusham tam aham bhajami." (SBS ch#5, ver#45).

https://www.holy-bhagavad-gita.org/chapter/4/verse/11