Wenn Selbstbefriedigung so schlimm ist, warum steht sie dann nicht in der Liste der 613 Mizwot?

Wenn Selbstbefriedigung, wie im Shulchan Oruch (Even HaEzer 23:1) angegeben, „die schlimmste Sünde in der Tora“ ist, warum wird sie dann in keiner der verschiedenen Listen der 613 Mizwot aufgeführt und warum gibt es keinen Vers in der Tora, die es direkt erwähnt ("Nicht masturbieren")?

Es ist Polemik.​​​​​​​​​​​​​​​
Warum das negative Votum?
@DoubleAA Bitte erklären Sie, was Sie mit "Es ist polemisch" meinen
@DoubleAA, haben die Rabbiner auch erklärt, warum etwas wirklich, wirklich, wirklich Schlimmes in der Tora nicht klar gesagt wurde?
Baruch, willkommen bei Judaism.SE und vielen Dank, dass Sie Ihre Frage hierher gebracht haben! Bitte denken Sie daran, Ihr Konto zu registrieren , damit Sie auf weitere Funktionen der Website zugreifen können.
(Erlauben Sie mir, einzuwerfen, dass Sie argumentieren könnten, dass es ein bisschen peru urvu ist.) @Baruch Sie meinen, woher weiß Chazal, welche Dinge schlecht sind, wenn sie nicht bereits Mizwot sind? Ich nehme an, auf die gleiche Weise wissen sie, welche Dinge gut sind (z. B. Kerzenlicht, Hallel, Purim), die nicht bereits Mizwot sind. Ein Gefühl von halachischer Intuition und Mesora.
Aber ich möchte mich hier in den Kommentaren nicht verzetteln. Ich bin sicher, dass bald jemand mit einer gut gemachten Antwort daherkommen wird.
Siehe Rambam , vielleicht bekommen Sie ein besseres Verständnis hebrewbooks.org/rambam.aspx?mfid=45026&rid=4517
@sam Was ist dein Punkt im Rambam?
Ich denke, das liegt vor allem daran, dass wir kein klares Verständnis davon haben, was eine Mizwa ist. Wir haben keine Tradition darin, die genauen 613 M zu zählen, sodass jeder sie nach seiner Vorstellung zählen kann.

Antworten (4)

Der Semak zählt in seiner Liste der 613 Gebote männliche Masturbation als ein biblisches Verbot im negativen Befehl Nr. 292 .

Chazal würde durch Übertreibung betonen (דברו חכמים לשון הבאי). (Tamid 29a) Eines der dort angeführten Beispiele ist, dass die Mischna sagt, dass sie das Tier für das tamidische Opfer aus einem Goldbecher trinken ließen (damit es hydratisiert und der Kadaver leichter zu manipulieren wäre). In Wirklichkeit, argumentiert Rava, wurde ein Kupferbecher verwendet und die Mischna drückte den Dienst lediglich in Form von Pracht aus. Ein weiteres Beispiel für Chazal, der לשון הבאי verwendet, kann in den Teshuvos HaGeonim (Musafia, 26) gefunden werden .

Chazal verwendete häufig ein ähnliches Mittel, wenn er bestimmtes schlechtes Verhalten anprangerte, zum Beispiel:

" _

und

" _

Der folgende Rambam ( Kommentar zu Sanhedrin 7:4 ) könnte dahingehend interpretiert werden, dass ähnliche Ermahnungen, die im Traktat Niddah (13 a , b ) zu finden sind, ähnlich verstanden werden können:

‎וכבר הזהירו חכמים מאד על ההרהור והרחיקו מגורמיו, והאריכו לירא ולהפחיד מקשה עצמו לדעת, ומוציא שכבת זרע לבטלה, וביארו שכל זה אסור, אבל לא חייבו מלקות בשום דבר מסוג זה.

Ebenso ist der Beis Shmuel (Even HaEzer, 23:1) der Meinung, dass die oben im ursprünglichen Post zitierte Aussage des Shulchan Aruch nicht wörtlich gemeint ist.

Einige Meinungen sind der Meinung, dass dies ein biblisches Verbot ist, obwohl es Meinungsverschiedenheiten über die primäre biblische Quelle des Verbots gibt (mögliche Kandidaten sind bal tashchis , v'nishmarta mikol davar ra und andere). (Zum Beispiel: Auf der Grundlage der Strenge der talmudischen und rabbinischen Aussagen zu diesem Thema sowie der von Tosafos diskutierten biblischen Quelle [ Avoda Zara 20b ] ist Rabbi Moshe Feinstein der Ansicht, dass es sich um ein völlig biblisches Verbot handeln muss). Der Tzitz Eliezer zitiert andere Meinungen, die unterschiedlich behaupten, dass das Verbot entweder rabbinisch mit biblischen Anspielungen ( asmachta b'alma ) ist oder sein könnte.

Pri Megadim (OC 3) kommt zu dem Schluss, dass wir es für ein biblisches Verbot halten. Siehe auch Nida (13a), Ramban (ebd. 13b) und Tosfos in Sanhedrin (59b).
@Barry, der Pri Megadim kommt zu dem Schluss, dass der Taz der Ansicht ist, dass er biblisch ist; das würde erklären, warum die Taz in dem dort gegebenen Fall safeik l'chumra hält . Zur Unterstützung zitiert der Pri Megadim den Bach, der ausdrücklich diese Position vertritt und schreibt, dass es sich um ein issur d'oraysa handelt , das von v'nishmarta abgeleitet ist . Der Pri Megadim selbst ist jedoch der Meinung, dass das aus diesem Vers ( hirhur ) abgeleitete Verbot rabbinisch ist [und vermutlich, dass der Vers ein asmachta b'alma ist ] (ebd., OC, P'sicha Kolleles 5:34). Es ist möglich, dass er auch der Meinung ist, dass שכבת זרע לבטלה ein rabbinisches Verbot ist.
In Bezug auf die Position von Pri Megadim, die in der zweiten Hälfte meines vorherigen Kommentars erwähnt wurde, sollte ich hinzufügen, dass er diese Idee als „yeish lomar“ präsentiert, so dass man schließen könnte, dass er den biblischen Status des Verbots nicht endgültig ablehnt.
Eine Sache, die darauf hingewiesen werden sollte, ist, dass es keine Strafe gibt, die damit verbunden ist. Ich meine, Rambam sagt, dass eine Person, die Almosen nimmt, um Torah zu lernen, ihr Olam HaBa verliert, aber diese schreckliche Sünde, die mit Mord verglichen wird, hat überhaupt keine Strafe?
@alicefine, es ist Chayav Misa BiYdai Shamayim - eine Todesstrafe in den Händen des Himmels, dh ein Todesurteil mit der von G'tt durchgeführten Bestrafung. Eine Stufe unter Kares. Auch ohne das wurde in Rishonim (im Allgemeinen, nicht in diesem Zusammenhang AFAIK) darauf hingewiesen, dass einige Sünden so schlimm sind, dass sie nicht bestraft werden können - weil die Strafe Vergebung schafft, aber wenn die Sünde zu groß ist, Vergebung ist keine Option.
@Yishai Die wörtliche Interpretation dieser Gemara (א"ר יוחנן כל המוציא שכבת זרע לבטלה חייב מיתה) ist nicht die einzige. Die Gemara hat möglicherweise die "Todesstrafe" nicht wörtlich verwendet, um die Schwere der Sünde (entlang der Linien) auszudrücken dieser Antwort ).
@Yishai Was ist deine Quelle? In MT ist überhaupt keine Bestrafung damit verbunden.
@ RobertS.Barnes, Fred hat die Quelle bereitgestellt ( Nidda 13a ). Unabhängig von verschiedenen Interpretationen widerlegt es eine pauschale Aussage, dass „damit keine Bestrafung verbunden ist“ und (der zweite Punkt, den ich gemacht habe), dass das Fehlen einer expliziten Bestrafung einen Mangel an Schwere der Sünde zeigt.
@RobertS.Barnes, BTW, in MT ist die Bestrafung Nidduy (das verhängt Beis Din, unabhängig von der himmlischen Bestrafung).
@RobertS.Barnes, dieser Radbaz auf dem relevanten Rambam könnte Sie interessieren.
@Yishai Ich habe Freds Schiedsrichter gesehen und stimme ihm zu, dass die dort erwähnte Todesstrafe eine Übertreibung ist - wenn wirklich eine Todesstrafe damit verbunden wäre, dann würde es eine bestimmte geben, wie Strangulation oder Steinigung, und Rambam würde sie stürzen genau wie er es für alle Arayot tut. Nidduy liegt im Ermessen eines Beit Din und ist keine besonders harte Bestrafung. Darüber hinaus scheint es, als ob Rambam ein da'at yachid auf Nidduy sein könnte, der hier angewendet wird, da dieses spezielle Problem (schlechtes Wortspiel beabsichtigt) nicht in dieser Liste von Dingen erscheint, für die Nidduy anwendbar ist:
@Yishai Danke für das Radbaz, ich werde es mir bei Gelegenheit ansehen - ist das deine Quelle für Mitah B'Ydai Shamaim?
@RobertS.Barnes, lies den Radbaz. Überhaupt nicht Daas Yochid. Der Radbaz diskutiert die Natur des Nidduy und andere Meinungen darüber. Es wird diskutiert, ob der Rambam bedeutet, dass dieses Niduy nach dem Ermessen von Beis Din oder einfach automatisch ist. Einige sagen, dass Chayav Misa (und es bedeutet vom Himmel, ohne Steinigung oder Strangulierung) eine Übertreibung ist. Schön und gut, aber es rechtfertigt keine pauschale Aussage „keine Bestrafung“. Angesichts der Härte und extremen Distanzierung in dieser Gemara bleibe ich bei der zweiten Hälfte meiner Aussage – der Mangel an Bestrafung kann darauf zurückzuführen sein, wie unverbesserlich sie ist.
@Yishai In Bezug auf das Nidduy scheint es nicht vernünftig zu sein, dass es automatisch sein könnte - selbst wenn es obligatorisch ist, dh nicht im Ermessen des B "D", es sei denn, die Person steht auf und geht zum B "D" und sagt: " Hey Leute, rate mal was ich gemacht habe" Ich sehe nicht, wie diese Bestrafung jemals praktisch durchgeführt werden soll. In Bezug auf die Übertreibung könnte ich sagen, dass sie in direktem Verhältnis zu dem Wunsch steht, die Tat zu begehen, und das Fehlen einer ernsthaften, praktischen Bestrafung, ich könnte sagen, dass sie aus dem Wunsch stammt, den Menschen keinen Stolperstein zu legen. Das Verlangen ist so stark und die Handlung so alltäglich...
... dass eine wirklich schwere Strafe das Gegenteil des gewünschten Effekts haben könnte. Ich habe viele Fälle gelesen, in denen Menschen wegen dieses Problems die Observanz verlassen haben, nachdem sie von der härteren kabbalistischen Sichtweise dazu durchdrungen waren. Wäre es nicht besser, die Übertreibung beiseite zu lassen und einfach praktisch zu erklären, warum die Handlung schlecht für ihre spirituelle Entwicklung ist, und ihnen dann zu raten, wie sie sie überwinden können?

Ihre erste Frage, „warum gehört es nicht zu den 613 Mizwot“, geht davon aus, dass alle wichtigen Gebote Teil der 613 sind. Das ist nicht der Fall. Der Behag zum Beispiel listet den Glauben an Gott nicht als eines der 613 auf, und Ramban erklärt, weil dies ein grundlegendes Gebot ist, deshalb wird es nicht aufgeführt. Ebenso ist die Verpflichtung, den eigenen Charakter zu entwickeln, ein grundlegendes Gebot und daher nicht enthalten (gemäß R. Chaim Vital). Es gibt andere Gebote, die aus verschiedenen Gründen nicht im 613 aufgeführt sind.

Darüber hinaus ist dieses Verbot laut Rabbi Jacob Tam in der Mizwa der Zeugung enthalten, also Teil der 613. Und Smag zählt es als ausdrückliches Gebot in seiner Liste, wie andere Antwortende angemerkt haben.

Ihre zweite Frage, "warum gibt es keinen expliziten Vers", basiert wiederum auf der Prämisse, dass alle wichtigen Gebote explizit angegeben sind. Auch dies ist nicht so. Es gibt unbestreitbar wichtige Gebote, die nicht explizit sind, zum Beispiel die Annullierung von Gelübden, die Opfergabe eines Konvertiten, das Verbot, eine Mizwa für eine andere zu umgehen, die Abgeschiedenheit mit einer verbotenen Frau und viele andere.

Ich bleibe bei der Kra. Ich denke, es wird implizit in der Thora erwähnt:

Letzter Schabbat lesen wir am Anfang von Parashat Kedoshim:

דבר אל כל עדת בני ישראל ואמרת אלהם - קדשים תהיו כי קדוש אני ד' אלקיכם

("Sprich zu der ganzen Versammlung der Kinder Israels und sprich zu ihnen: Ihr sollt heilig sein; denn I HaShem, euer G'tt, bin heilig").

Rashi Mefaresh dies als:

הוו פרושים מן העריות ומן העבירה, שכל מקום שאתה מוצא גדר ערוה אתה מוצא דר

Das heißt, man kann Kedusha erreichen, indem man sich vom Arayot fernhält. Wenn ein Mann sich selbst bekämpft, indem er von übermäßigen Geschlechtsverkehrsgewohnheiten Abstand nimmt, sollte er sich selbst Kadesch machen, indem er auf Selbstbefriedigung verzichtet.

Abgesehen davon wird uns gezeigt, wie sich die Tora auf Masturbation im Allgemeinen bezieht: BeReshit 38, 9:

וידע אונן כי לא לו יהיה הזרע והיה אם בא אל אשת אחיו ושחת ארצה לבלתי זתא. וירע בעיני ד' אשר עשה וימת גם אותו

„Und Onan wusste, dass der Same nicht ihm gehören würde; und es begab sich: Als er zur Frau seines Bruders hineinging, verschüttete er ihn auf die Erde, damit er seinem Bruder keinen Samen geben würde. Und das, was er tat war böse in den Augen von HaShem; und Er tötete ihn auch.").

Ich verfolge nicht, wie dies die Frage beantwortet.
Ich sage nicht, dass es antwortet, aber ich wollte eine Perspektive geben und Zitate bringen, und das ist in einem Kommentar schwer zu tun. Tut mir leid... Ich bin neu auf dieser Seite.
Verzeihen Sie meine Kühnheit, da ich kein Jude bin, aber ist Onans wahre Sünde nicht die Tatsache, dass er sich weigerte, seinem Bruder seinen Samen zu geben? Indem er die Tat mit der Witwe seines Bruders nicht vollendete, erlaubte er seinem verstorbenen Bruder nicht, einen Erben zu haben (was seinen eigenen Anteil an seinem Erbe gekürzt hätte), und ist das nicht die Sünde und nicht unbedingt Coitus interruptus oder Masturbation?
@DataGirl - ausgezeichnete Frage. Ich vermute, dass es eine Tradition gibt, die besagt, dass Onans Sünde speziell darin bestand, „seinen Samen zu verschütten“, aber ich stimme Ihnen zu, dass die einfache Bedeutung des Textes darin besteht, dass er sich weigerte, seine Leverite-Verpflichtung zu erfüllen.
@Shemmy, danke für deinen Kommentar. Vielleicht ist dies nicht der richtige Ort für das Gespräch, aber ich frage mich dasselbe. Ich kann sehen, dass Masturbation als Sünde interpretiert werden könnte, wenn wir fruchtbar sein und uns vermehren wollen; Ich habe jedoch nie verstanden, wie Onans Tat dazu kam, zu bedeuten, dass Masturbation eine Sünde ist. Onans Weigerung, seine Leverite-Pflicht zu erfüllen, ist der Punkt, an dem christliche Geistliche erklären, dass Masturbation eine Sünde ist. Das hat mich immer verwirrt.
@DataGirl: Der Talmud (Yevamos 34b) weist darauf hin, dass die Formulierung der Tora darauf hinweist, dass Er und Onan beide derselben Straftat schuldig waren. Da es in Er's Fall keine Pflicht des Levirats gab, der er sich entzog, bleibt "seinen Samen zu verschwenden" als einzig mögliche Sünde übrig.
Auch (auch an @Shemmy adressiert): Wenn Onans Sünde nur darin bestand, dass er seine Pflicht als Levirat nicht erfüllen wollte, dann muss die Thora die Details nicht buchstabieren - es würde ausreichen zu sagen, dass "er sich geweigert hat, eine zu liefern Erbe für seinen Bruder." Dass es auch hinzufügt, wie genau er dies getan hat – „als er intim war … verschwendete er seinen Samen“ impliziert, dass dies an sich schon sündig war.
Wie ist es, Rashi zu zitieren, "bei Kra zu bleiben"?
@Alex Nicht unbedingt - Er's Verschwendung von Samen scheint darauf hinzudeuten, dass seine Sünde eine von be'ilas z'nus war. Onan beging durch die absichtliche Untergrabung seiner Levirat-Pflicht auch einen Akt des Be'ilas z'nus, der, da er mit der Witwe seines Bruders stattfand und keine Erfüllung seiner Levirat-Pflichten war, es (zumindest im Geiste) machen würde von) einer ehebrecherischen Beziehung.