Wurden im Mittelalter Science-Fiction-Geschichten geschrieben?

Ich würde sagen, es gibt gute Argumente, dies mit „Ja“ zu beantworten.

Laut Wikipedia „Während des Mittelalters im Nahen Osten wurden die Grundlagen für die wissenschaftliche Methode von Alhazen in seinem Buch der Optik gelegt.“ Auf der Website heißt es weiter: „Die mittelalterliche Wissenschaft setzte die Ansichten der hellenistischen Zivilisation von Sokrates, Plato und Aristoteles fort, wie Alhazens verlorenes Werk „Ein Buch, in dem ich die Wissenschaft der Optik aus den beiden Büchern von Euklid zusammengefasst habe“ zeigt und Ptolemäus, dem ich die Begriffe der ersten Lehrrede hinzugefügt habe, die aus dem Buch des Ptolemäus aus dem Katalog von Ibn Abi Usaibia fehlen“.

Angesichts der Tatsache, dass die Optik in dieser Zeit als Zweig der "Wissenschaft" aufgenommen wurde, halte ich es für vernünftig, eine Geschichte, die den fantastischen und fortschrittlichen Einsatz der Optik in einem fiktiven Umfeld nutzt, als frühe "Science-Fiction" zu betrachten.

Eine solche Geschichte war von Geoffrey Chaucer, der in den „The Canterbury Tales“ aus dem 14. Jahrhundert die Geschichte „The Squire's Tale“ aufnahm. In der Geschichte beschreibt Chaucer einen Spiegel, in dem Charaktere sehen konnten, was an fernen Orten geschah, und mit einem anderen solchen Spiegel in Rom kommunizieren konnten. Was diesen Spiegel von anderen „magischen“ Gegenständen unterscheidet, ist, dass das Gerät nicht auf einer magischen oder religiösen Operation beruht. Stattdessen wird von einem Charakter spekuliert, dass der Spiegel keine "Magie" war, sondern "eine Anordnung von Winkeln und listig sorgfältig konstruierten Reflexionen". Dh eher eine "wissenschaftliche" Lösung als eine magische.

Und manche wunderten sich über den Spiegel, der in den Hauptturm hinaufgetragen worden war, wie man so etwas darin sehen konnte. Einer antwortete und sagte, dass es auf natürliche Weise funktionieren könnte , durch Anordnungen von Winkeln und listig sorgfältig konstruierten Reflexionen, und sagte, dass es so etwas in Rom gäbe.

Oder wie es im Originaltext steht:

Sie demen gerne bis zum bösen Ende. Und einige von ihnen wunderten sich auf dem Spiegel, der in der Maister-Tour geboren wurde, Wie Männer darin myghte thynges se schalten. Eine andere Antwort, und seyde, es myghte wel be Naturelly by composiciouns Of anglis and of slye reflexiouns; Und seyden, das war in Rom swich oon.

Die Charaktere beziehen den Spiegel weiterhin auf antike Philosophen / Wissenschaftler im Gegensatz zu Magiern und / oder religiösen Figuren. Angesichts dessen würde ich argumentieren, dass sich die Charaktere dem Gerät auf eine Weise nähern, die mehr für fortschrittliche Technologie (auch bekannt als Science-Fiction) als für Magie spricht.

Sie sprachen von Alhazen und Vitello und Aristoteles, die von merkwürdigen Spiegeln und perspektivischen Gläsern schrieben, wie sie wissen, wer ihre Bücher gehört hat.

Oder wieder wie in Mittelenglisch geschrieben

Sie sprechen von Alocen und Vitulon, und Aristoteles, die in ihren Büchern geschrieben sind, von queynte mirours und von Perspektiven, wie sie wissen, dass sie ihre Bücherherde hann.

Die Wikipedia-Seite zu Science-Fiction enthält auch Theologus Autodidactus von Ibn al-Nafis im 13. Jahrhundert als frühe Science-Fiction-Geschichte.

Die letzten beiden Kapitel der Geschichte gleichen einem Science-Fiction-Plot, in dem Weltuntergang, Weltuntergang, Auferstehung und Leben nach dem Tod vorhergesagt und mit seinem eigenen empirischen Wissen aus Biologie, Astronomie, Kosmologie und Geologie wissenschaftlich erklärt werden.

Auf der Grundlage dessen und des Beispiels von Chaucer denke ich, dass wir diese Frage vernünftigerweise mit „Ja“ beantworten können. Dass die Absicht der Autoren dieser Geschichten darin besteht, in einer Weise zu schreiben, die mit dem übereinstimmt, was wir als „Science-Fiction“ bezeichnen könnten. Und zwar nochmal per Wikipedia:

„Science-Fiction ist ein Genre der spekulativen Fiktion, das sich typischerweise mit fantasievollen Konzepten wie futuristischer Wissenschaft und Technologie , Raumfahrt, Zeitreisen, schneller als Lichtreisenden, Paralleluniversen und außerirdischem Leben befasst … Normalerweise vermeidet es das Übernatürliche und ist anders Das verwandte Genre der Fantasy, historisch gesehen sollten Science-Fiction-Geschichten zum Zeitpunkt der Entstehung der Geschichte zumindest eine schwache Grundlage in wissenschaftlich fundierten Fakten oder Theorien haben.

Die Frage hat ein grundlegendes Problem, nämlich eine künstliche Trennung von „Wissenschaft“, „Magie“ und „religiösem Wunder“. Vor der Aufklärung gab es diese Trennung einfach nicht. Sie werden sich erinnern, dass Newton einen Großteil seines Lebens damit verbracht hat, Alchemie zum Funktionieren zu bringen, und zahlreiche andere Dinge, die wir heute als „Magie“ bezeichnen würden. In der Tat war es die Arbeit von Newton, Hooke und all den zahlreichen anderen „Naturphilosophen“, die als erste die Trennung zwischen Wissenschaft und Magie definierte und das erste Problem der katholischen Kirche mit der Identifizierung von Wundern begann, wenn Ursache, Wirkung und Beweise besser verstanden werden.

Produktionen von Macbeth haben die Hexen normalerweise als eine Art übernatürliche Spezialeffekte, und das moderne Publikum sieht sie als solche. Für Shakespeares Publikum war dies jedoch so realistisch wie The Wire für uns. Die meisten von uns haben noch nie einen Drogendealer getroffen oder in diesen Gegenden von Baltimore gelebt, aber wir wissen, dass es ihn gibt, und wir haben wahrscheinlich Bilder gesehen. Shakespeares Publikum wusste , dass Hexen existierten, und die meisten von ihnen hatten wahrscheinlich gesehen, wie eine Hexe verhaftet, vor Gericht gestellt und hingerichtet wurde.

Eine Trennung von „Science Fiction“ und „Magical Fiction“ wird in diesem Zusammenhang grundsätzlich unmöglich. Der Sturm könnte zum Beispiel leicht als Science-Fiction betrachtet werden, weil Prosperos Magie nur etwas weiter voraus ist, als die Alchemisten von heute bewältigen konnten. Natürlich war Shakespeare nicht mittelalterlich, aber er zeigt die Grenzen des Wissens auf, die noch mehrere hundert Jahre früher existierten.

Um dies weiter zu demonstrieren, betrachten Sie die Geschichte von Jesus als einen Science-Fiction-Roman. Ein Mann wird durch Parthogenesis geboren, wird von Außerirdischen besucht, während er ein Baby ist, ist als Kind übernatürlich intelligent, repliziert genug Essen für Tausende von Menschen, hat einen universellen Übersetzer mit direkter Stimulation der Ohren, damit jeder in seiner eigenen Sprache hört, kontrolliert die Materiedichte, um Wasser fest zu machen, heilt Menschen, regeneriert sich nach einer tödlichen Verletzung und teleportiert sich schließlich nach einem letzten Abschied von seinen Freunden weg. Wenn Sie die Geschichte von Jesus oder Heiligen fiktionalisieren wollen (und die Menschen im Mittelalter haben das sicherlich getan!), dann ist es aus moderner Sicht völlig offen, ob all dies vom Heiligen Geist, der Magie oder der Wissenschaft kommt. (Um Klarstellung gebeten von KutuluMike - ich sage nicht, dass die Geschichte von Jesus Fiktion ist, nur dass Schlüsselelemente so ausgelegt werden könnten. Tatsächlich bildet dies die Handlung von Michael Moorcocks RomanSeht den Mann .)

Mein Punkt ist, dass eine Trennung von Wissenschaft, Magie und Religion mit einer Weltanschauung vor der Aufklärung einfach nicht möglich ist. Ohne anerkannte Unterschiede zwischen diesen Kategorien, als sie geschrieben wurden, kann die Belletristik vor der Aufklärung in keine dieser Kategorien genagelt werden.

Aus dem zweiten Jahrhundert stammt die erste Science-Fiction-Geschichte:

„Wahre Geschichte“ , Wikipedia

Es enthält Roboter, Raumschiffkämpfe, Außerirdische, eine Reise zum Mond und zur Sonne.

Es ist nicht mittelalterlich, aber es wurde angegeben, dass es vor 1500 sein sollte.

Ich bin mir nicht sicher, ob Sie das als Science-Fiction zählen möchten, aber es gibt Utopia (Thomas Moore, 1516)

Es ist die Beschreibung eines imaginären Ortes, um zu veranschaulichen, was der Autor für die bestmögliche Gesellschaft hält. Es befasst sich viel damit, wie unterschiedlich die menschlichen Interaktionen sind und wie das das Problem löst, mit dem die tatsächliche Gesellschaft des Autors zu kämpfen hat, also könnte es als soziale Science-Fiction betrachtet werden .

Je nachdem, wie Sie Science-Fiction definieren, würde ich die Göttliche Komödie als mittelalterliche Science-Fiction vorschlagen.

Ich definiere Science-Fiction als eine fiktive Geschichte, die auf der genauesten Sicht auf die Realität der damaligen Zeit basiert. Heutzutage, mit der Dominanz der Naturwissenschaften, ist die genaueste Sicht auf die Realität ein rein physikalisches System. Zu Dantes Zeiten umfasste eine solche Sichtweise jedoch die Physik, aber auch viel mehr die Bereiche Philosophie und Theologie.

Ein weiterer wichtiger Teil der Science-Fiction ist das Reisen aus unserer normalen Welt in ein fantastisches Reich. Dante macht das auch. Er reist in den Mittelpunkt der Erde, wie in Jules Vernes Science-Fiction-Klassiker „Die Reise zum Mittelpunkt der Erde“, und auch Dante reist in den Weltraum und besucht alle bekannten Planeten unseres Sonnensystems.

Sci-Fi tendiert schließlich dazu, sich neuer Technologien zu bedienen. Das fehlt Dante ein bisschen, aber ich würde nicht sagen, dass es völlig fehlt. Sobald Dante in den Weltraum geht, erhält er die Fähigkeit, sich von einem Planeten zum anderen zu teleportieren, wenn er Epiphanien erhält. Ein bisschen wie die Hexen in Madeleine L'Engles Science-Fiction-Geschichte "A Wrinkle in Time".