Warum wird ein Vorbeter immer noch entfernt, weil er V'lamalshinim ausgelassen hat?

TL;DR

Der aschkenasische Nusach von V'lamalshinim lässt die ausdrückliche Erwähnung von Ketzern aus. Daher scheint das Rezitieren oder Unterlassen dieses Segens durch den Vorbeter nicht mehr als Signal dafür zu dienen, ob er ein Ketzer ist (oder doch? Wenn ja, bitte erklären).

Darüber hinaus scheint es wahrscheinlich, dass eine große Klasse moderner Ketzer sogar bereit wäre, Varianten des Segens zu rezitieren, die sich ausdrücklich auf Ketzer beziehen.

Warum also bestimmen moderne Poskim immer noch, dass ein Vorbeter entfernt werden muss, weil er den Segen von V'lamalshinim in der Amida weggelassen hat ?


( Hinweis: Antworten, die alle in diesem Beitrag gemachten Annahmen ausreichend widerlegen können, sind willkommen ).

Der Talmud ( B'rachos 29a ) lehrt:

Rav Y'huda sagte im Namen von Rav: Wenn [ein Vorbeter] sich bei einem der Segnungen [der Amida ] geirrt hat, entfernen wir ihn nicht. [Die Ausnahme hiervon ist] wenn er sich beim Segen der Sadduzäer (alternativ beim Segen der Ketzer) geirrt hat. Wir entfernen ihn, weil wir vermuten, dass er ein Ketzer sein könnte.

Das Shulchan Aruch ( OC 126:1 ) kodifiziert als Halacha , dass wir einen Vorbeter entfernen, der den Segen von V'lamalshinim vollständig weggelassen hat . Der L'vush ( 126 ) erklärt, dass wir besorgt sind, dass der Grund, warum er V'lamalshinim weggelassen hat, darin besteht, dass er eigentlich ein Ketzer ist und "er sich nicht selbst verfluchen will". Dies basiert auf dem Kommentar von Talmidei Rabbeinu Yonah zum Rif ( B'rachos 19b in dapei haRif ):

טעה בברכת המינין מעלין אותו דחיישי' שמא מין הוא ומה שלא אמרו שאם טעה ולא הזכיר תחיית המתים שמעלין אותו ג"כ מפני שברכת המינין יש בה קללה למינין וכשאינו אומר אותה אנו חוששין שמפני שהוא מין אינו רוצה לקלל את עצמו אבל בברכת תחיית המתים כיון שאין בה קללה אין בזה היכר אם הוא מין או לא שאפשר שאפי' שלא יאמין הוא בתחיית המתים עכ"ז יאמר הברכה דמאי איכפת ליה אם יאמר מחיה המתים כיון שאינו מקלל עצמו הלכך ​​כיון שאיפשר שיאמר אותה ויהיה מין ולא נוכל להכיר אותו אפי' כשלא אמר אותה אין מעלין אותו

עוד נוכל ל

Der obige Kommentar legt nahe, dass ein Ketzer sich nicht selbst verfluchen möchte, aber bereit ist, andere Segnungen zu rezitieren, die im Widerspruch zu seinem Glauben stehen.

Fragen:

  • Laut nusach Ashkenaz , der Ketzer nicht ausdrücklich im Segen erwähnt, warum sollte ein Ketzer es vermeiden, diesen Segen zu rezitieren?

  • Auch die anderen Varianten des Gebets, die Minim (Häretiker) erwähnen, spezifizieren keine bestimmten Glaubensrichtungen oder Gruppen (z. B. Sadduzäer, Böthusianer oder Therapeuten). Ein bestimmter Ketzer könnte daher V'lamalshinim nicht als auf ihn anwendbar lesen; er hielt sich vielleicht nicht für einen Ketzer. Warum sollte er sich dann dagegen wehren, im Gebet den Oberbegriff für Ketzer zu verwenden? Ist es möglich, dass der Begriff „ Minim “ so gut verstanden wurde, dass er andere Sekten als die P'rushim (Pharisäer) bezeichnete, dass selbst ein Sadduzäer sich selbst als Min bezeichnen würde ?

  • Umgekehrt, wenn ein Ketzer es nicht vermeiden würde, diesen Segen zu rezitieren, warum würden wir dann entscheiden, dass ein Vorbeter wegen Unterlassung entfernt werden muss?

Bearbeiten:

Angesichts der Antwort von Josh Waxman möchte ich klarstellen, was ich mit meiner ersten und dritten Frage oben gemeint habe; es handelt sich nicht um Fragen zur Gemara , sondern um Fragen zur Halacha , da sie sich auf die moderne aschkenasische Variante des Gebets bezieht, die die Erwähnung von Ketzern ausschließt. Hintergrund dieser Fragen:

Aschkenasische Poskim wie die Mishna B'rura ( 126:4 ) scheinen diese Halacha des Entfernens eines Sh'liach-Zibbur anzuwenden, selbst im Lichte des derzeit vorherrschenden aschkenasischen Nusach , der Ketzer nicht ausdrücklich erwähnt.

Einige Poskim , wie die K'nesses HaG'dola ( 126 ), haben die Praxis des Weglassens der Erwähnung von Ketzern verurteilt, und der Mishpat Tzedek ( Bd. 2, §9 ; frühes 17. Jahrhundert) diskutiert, ob ein Chazzan dafür entfernt werden sollte nur lamalshinim und nicht lam'shumadim erwähnend . Der Magein Avraham ( 126:1 ) ist sich ebenfalls nicht sicher, ob ein Vorbeter entfernt werden muss, wenn er Malshinim erwähnt, aber die Erwähnung von Ketzern ausschließt, obwohl der Magein Avraham erwähnt, dass der Nussach von Rumänien nur einschließtv'lamalshinim .

Der Magein Giborim ( 126:1 ) drückt seine Verwunderung darüber aus, dass der Magein Avraham nicht erwähnt hat, dass dies auch unser Nussach ist. Der Magein Giborim scheint zu dem Schluss zu kommen (wenn ich es richtig verstehe), dass es verboten ist, von unserem Nusach von v'lamalshinim abzuweichen :

ומהתימא שלא כתב שמנהגנו הוא לומר ולמלשינים כבני רומניא ועכ"פ לשנ

Der Aderet kommentiert jedoch, dass dies ein falscher Nusach ist, und rät den Leuten, in ihrer stillen Amida zu einer anderen Version zurückzukehren , die entweder einen Verweis auf lam'shumadim oder lakofrim enthält ( T'fillas David §13, hier zitiert ). Sogar das Aderet sagt jedoch, dass ein Vorbeter sich in der Öffentlichkeit an den akzeptierten Nusach halten sollte , um zu vermeiden, dass es zu einer radikalen Fragmentierung der Gemeinschaftspraxis kommt, basierend auf dem, was jeder Einzelne für angemessen hält ("שלא לתת שתהיה תורה תורה ביד כל אחד").

Die Mishna B'rura (ebd.) sagt, dass ein Vorbeter nicht entfernt wird , weil er den Nusach von v'lamalshinim verwendet , der die Erwähnung von Ketzern ausschließt, weil es Orte gibt, an denen dies ein etablierter Nusach ist .

Jedenfalls nach dem im obigen Kommentar des Talmidei Rabbeinu Yonah beschriebenen Standard , der die vom Tur ( 126 ) zitierte Vorstellung im Namen der Y'rushalmi ablehnt ( B'rachos 5:3 , "לכל אין מחזירין אותו חוץ ממי שלא אמר מחיה המתים ומכניע זדים ובונה ירושלים אני אומר מין הוא ") dass jemand תחיית המתים auch beseitigt werden sollte . Dies liegt daran, dass seine Rezitation nicht darauf hindeuten würde, dass der Vorbeter ein Gläubiger ist (gemäß der Begründung von „אין בזה היכר אם הוא מין או לא“, dass die Talmidei Rabbeinu YonahKommentar gibt, um die implizite Entscheidung im Bavli zu erklären , dass das Weglassen des T'chiyas HaMeisim- Segens kein Grund wäre, einen Vorbeter zu entfernen).

Darüber hinaus ist es laut Daves Antwort und Shmuel Brins Kommentar möglich, dass dieses Problem heutzutage sogar für Nucha'os gilt , die Ketzer ausdrücklich erwähnen (es sei denn, Beleidigung statt Angst würde moderne Ketzer immer noch dazu motivieren, diesen Segen zu unterlassen).

Warum also ist die Halacha , einen Vorbeter zu entfernen, der den Segen von V'lamalshinim weglässt, immer noch anwendbar?

Ich kann der von Ihnen zitierten Passage nicht entnehmen: Ist er besorgt, sich selbst zu verfluchen, oder das Mittel zu sein, mit dem er verflucht wird? Das heißt, ist er besorgt über die Worte, die er sagt, oder darüber, dass die Worte, die die Versammlung sagen wird (oder zu denen er „Amen“ sagt), eine schlechte Wirkung auf ihn haben?
@MonicaCellio Es scheint ersteres zu sein. Im letzteren Fall hätte es wahrscheinlich אינו רוצה שיקללו אותו gesagt.
Was meinen Sie mit MB 136:4, dass er diese Halacha anzuwenden scheint? Welche Halacha?
@joshwaxman Die Halacha des Entfernens eines Sh'liach-Zibbur , der den gesamten Segen überspringt (aber gleichzeitig nicht jemanden entfernt, der die Erwähnung der Häresie überspringt).
und was meinst du mit "sogar angesichts des derzeit vorherrschenden aschkenasischen nusach". was ist vorherrschend? wenn du den derzeit vorherrschenden meinst (weglassen), dann liegt es eher an diesem nusach , denke ich, dass man ihn nicht entfernt, "mipnei" -- ד) אבל אם דילג - דוקא בשדילג כולה אבל אם דילג ר וסיים חתימתה לא מצינו שמסלקים אותו וכן אם לא רצה לומר לכופרים אלא ולמלשינים אין מסלקין אותינais שיש מקומומרים לכתחילה למלשwor
@joshwaxman Ja, ich meine den Nusach , der Ketzer nicht erwähnt, und ich stimme Ihnen zu. Siehe jedoch den letzten Absatz meiner Bearbeitung; auch heutzutage אין בזה היכר אם הוא מין או לא, da ein Ketzer den ganzen Segen sagen konnte, ohne sich (scheinbar) zu verfluchen.
Dir ist klar, dass die KhG und MA nur לכופרים verwenden, weil sie למשומדים nicht drucken können? Es gibt keinen Nusach von לכופרים. Die KhG zitiert das MTz, damit wir wissen, dass er wusste, was das Wort bedeuten sollte. Siehe auch den Machatzit HaShekel, der klarstellt, dass die Byzanz-Sache wegen der Angst ist (Byzanz ist ein wichtiges Zentrum des Christentums). Der Magein Gibborim, der 200 Jahre später lebte, verstand einfach nicht, was los war (alle Texte, die er las, waren geändert worden).
Beachten Sie, dass MB nur die ShA HaRav zitiert. (Beachten Sie natürlich, dass jede Diskussion über die Entfernung des Anführers nicht unbedingt auf die Akzeptanz einer gültigen Tradition hinweist, nur dass genügend Leute dies tun, sodass wir keine Bedenken haben, dass er selbst ein Meshummad ist.)
@DoubleAA You realize the KhG and MA are only using לכופרים because they can't print למשומדים?Ok, aber es gibt eine Reihe von Nucha'os , die zumindest מינים erwähnen, aber nicht משומדים (unsere Version von Bavli und Y'rushalmi erwähnen beide die Besorgnis über die Möglichkeit, dass die Person, die den Segen überspringt, ein מין ist) - obwohl vielleicht wird min nicht bijektiv kofer zugeordnet (je nach Verwendung, Kontext und Posek ). Unabhängig davon, ob Kofrim ein geeigneter Nusach ist, würde ich vermuten, dass es zumindest die Funktion behält, Abtrünnige auszusortieren, die den Segen nicht rezitieren wollen.
@DoubleAA In Bezug auf den Magein Gibborim ist es möglich, dass ich ihn falsch verstanden habe. Vielleicht sagt er, dass es verboten ist, zu einem neuen, nicht etablierten Nusach zu wechseln , und dass er der Meinung ist, dass originellere Nuscha'os (wie למשומדים oder למינים) auch in Ordnung sind. (Vielleicht meint er das mit ועכ"פ). Wie auch immer, ich verstehe Ihren Standpunkt in Bezug auf seine Verwirrung über den Magein Avraham . | Übrigens, kennen Sie heute jemanden, der normalerweise dem aschkenasischen Nusach folgt , aber in diesem Fall nicht? Ich frage mich zum Beispiel, ob irgendjemand dem Rat von Aderet folgt.
@Fre Ich kenne einige persönlich, außerdem gibt es Rs Moshe Shternbuch, Yaakov Kamenetsky, Yaakov Hillel (Sephardi, diskutiert aber im Allgemeinen über das Zurückwechseln), Shmuel Munk (HaKohein), Binyamin Hamburg und den Sanzer Rebber, die dies schriftlich tun so. R Chaim Kanievsky sagte, man müsse nicht wechseln (implizierte aber, dass man könne). Natürlich folgen diese Leute dem Ashknazi Nusach. Alle anderen lesen die Fantasie eines christlichen Zensors. Wenn der Zensor, der diesen Schlamassel angerichtet hat, die Welt jetzt sehen würde, würde er vor Lachen umfallen. „Lemalshinim“ ist ebenso ein gültiger Nusach wie „Hashem“ ein Name Gottes ist.
Es sollte beachtet werden, dass der MTz auch die Praxis des Weglassens der Erwähnung von Abtrünnigen anprangert (Sie implizieren, dass er die Angelegenheit nur diskutiert). Seine einzige Diskussion ist, ob das Einbeziehen des Rests des Segens (in Bezug auf Übeltäter usw.) ausreicht, um nicht zu verlangen, dass er als Anführer entfernt wird (und er neigt dazu zu sagen, dass dies unzureichend ist, insbesondere wenn der Chazan sich weigert, zurückzugehen und einzuschließen Abtrünnige, nachdem sie von der Versammlung dazu aufgefordert wurden).
Ich denke, es ist eher analog zu sagen, dass es genauso albern ist, immer noch "lamalshinim" anstelle von "lameshumadim" zu sagen, wie immer noch "sheheim mishtachavim lahevel varik ..." zu überspringen.
@DoubleAA I do know personally of a few, plus there's...Interessant! Das wusste ich nicht. Danke für die Liste. | It should be noted that the MTz also decries the practice of omitting mention of apostates... His only discussion is if including the rest of the blessing (with reference to evildoers, etc.) is sufficient to not require him to be removed as leader...Richtig. Das ist es was ich meinte; Er prangert nicht nur die Praxis an, sondern diskutiert auch die Möglichkeit, dass der Chazan möglicherweise sogar entfernt werden muss.
@Fred Nur neugierig. Würden wir ihn nicht auch entfernen, wenn er andere Segnungen zumindest bewusst weglässt?
@SAH Aus Shulchan 'Aruch OC 126: 1 (zitiert im OP): "Ein Vorbeter, der sich geirrt und einen der Segnungen übersprungen hat, entfernen wir nicht, wenn er an der richtigen Stelle fortfährt und den Segen rezitiert, nachdem er korrigiert wurde . Wenn er jedoch den Segen der Malshinim überspringt , entfernen wir ihn sofort, damit er kein Ketzer ist (aber wenn er mit dem Segen begonnen hat und sich anschließend darin geirrt hat, entfernen wir ihn nicht).“ Die Mishna B'rura stellt klar, dass jemand, der absichtlich einen der Segnungen überspringt, sofort entfernt wird.

Antworten (3)

Die Frage basiert auf einer anachronistischen Annahme über die Natur der Häresie, insbesondere, dass Häresie Sie weniger wahrscheinlich macht, Flüche als stark und schädlich zu betrachten.

Das trifft wahrscheinlich auf einen Querschnitt der heutigen Häretiker zu, die zum Atheismus neigen. Und wenn man die Religion ausschließt, erlaubt der moderne Rationalismus keine anderen Mittel, mit denen Flüche wirken könnten.

In der Vergangenheit waren Ketzer (und sicherlich auch die von der Beracha angesprochenen Minims) religiös, nur nicht in einer Weise, die wir gutheißen. Und selbst wenn ein Ketzer nicht religiös wäre, wäre er immer noch dem Aberglauben der Sorte Garten ausgesetzt.

Damit ist die Frage im Titel beantwortet. Das ist jedoch nicht wirklich die Frage im Hauptteil des Beitrags (die Nichtübereinstimmung ist meine Schuld, sorry). Ich denke, ich werde den Titel zu etwas wie "Beinhaltet der aschkenasische Nusach von V'lamalshinim einen Fluch gegen Ketzer?" +1 jedoch für die technische Beantwortung der damaligen Frage im Titel.

1) Auch wenn nusach Ashkenaz Ketzer nicht ausdrücklich erwähnt, ist dies auf eine Änderung aufgrund von Zensur zurückzuführen. Zur Zeit der Gemara hatte die Bracha sicherlich Laminim als Teil davon.

Siehe hier :

„Velamalshinim“ = Wir sollten die historische Bedeutung des Gebets im Auge behalten. Ursprünglich lautete das Wort „velamalshinim“ „velaminim“, aber die christlichen Zensoren, die ursprünglich von den Bracha „ins Visier genommen“ wurden, änderten sich tatsächlich. Es ist wichtig zu erkennen, dass unser Gebet historische Bedeutung hat. (Kunstschriftrolle Mesora)

2) Ihre Frage hat die Antwort als Teil davon. Ja, da die Zuhörerschaft wüsste, was Minim sind, und der Text des Segens mit Blick auf Sadduzäer verfasst wurde, würde ein Sadduzäer (oder zB ein früher jüdischer Christ) dies als die Bedeutung des Gebets verstehen und sich vor dem Rezitieren sträuben dieser Segen.

Siehe meine Bearbeitung oben.
Die modifizierte Frage scheint jetzt parallel zu dieser Frage zu sein, obwohl sie sich von ihr unterscheidet: judaism.stackexchange.com/questions/30981/…
@Fred, diese Modifikation erweitert den Umfang der Frage erheblich und scheint tatsächlich ein ganz anderes Thema zu sein. sollte dies vielleicht besser als neue und separate Frage gestellt werden?
@joshwaxman Vielleicht, aber die Bearbeitung ist auch eine Fortsetzung, die von der Prämisse Ihrer Antwort abhängt, dass ein Ketzer keine Angst hätte, die moderne aschkenasische Formulierung des Segens zu rezitieren. Ich bin noch nicht von dieser Prämisse überzeugt, da sie eine neue Frage aufwirft, wie in meiner obigen Bearbeitung beschrieben.
Ich glaube nicht, dass daraus folgt, dass ich eine "Prämisse" vorgebracht habe. Ihre Frage war, wie man die Gemara versteht. Ich erklärte, dass die Gemara nach Meinung aller diesen Nusach nicht hatte, also beginnt die Frage nicht. Wir können agnostisch sein, ob die Gemara die gleiche Frage mit einem Nusach gestellt hätte, der nicht existierte. das ist für das Verständnis der Gemara irrelevant.
@joshwaxman Ich verstehe, wie Sie meine Frage so lesen konnten, aber meine Absicht war mehr, wie die Halacha in der Gemara immer noch auf den aschkenasischen Nusach angewendet werden könnte (wie Poskim es vorzuschlagen scheint). Trotzdem ist Ihre Antwort hilfreich (+1).
Actually, the original text of the ברכה was: לַמְשֻׁמָּדִים אַל־תְּהִי תִקְוָה וְכָל־הַמִּינִים כְּרֶֽגַע יֹאבֵֽדוּ וְכָל־אוֹיְבֵי עַמְּךָ מְהֵרָה יִכָּרֵֽתוּ וּמַלְכוּת זָדוֹן מְהֵרָה תְעַקֵּר וּתְשַׁבֵּר וּתְמַגֵּר וְתַכְנִֽיעַ בִּמְהֵרָה בְיָמֵֽינוּ: בָּרוּךְ אַתָּה יְיָ שׁוֹבֵר אוֹיְבִים וּמַכְנִֽיעַ זֵדִים:

Die Verleumdung, auf die wir uns beziehen, wenn wir für den Untergang „der Verleumder“ beten, ist speziell die Verleumdung, die gegen die von Gott gegebene Tora gesagt wird.

Wir beten nicht für den Untergang des Kollegen, der Sie bei Ihrem Chef verleumdet hat, oder für Menschen, die Juden bei den Römern verleumdet haben oder so etwas. Egal, was die Zensoren mit ihrem neuen Wort zu implizieren hofften. Es bezieht sich auf die Verleumdung der Tora, was bedeutet, dass diese Verleumder minimal sind, und die Bracha bedeutet dasselbe, als ob es minimal wäre, egal wie man es betrachtet. Zumindest laut dem beliebten Minhag, den Nussach so zu lassen, wie er ist.

Jetzt werden Sie fragen, aber vielleicht dachte der Shliach Tzibur, dass es sich um einen gewöhnlichen Verleumder handelte, wie Sie ein Kollege sind, und indem er es übersprang, zeigte er keine Anzeichen von Häresie. Darauf lautet die Antwort, könnte lauten, wir wissen es nicht, und wir müssen nicht mit einiger Sicherheit wissen, dass er tatsächlich ein Ketzer ist. Wir entfernen ihn als verdächtigen Ketzer, da wir sehen, dass er nur verdächtig ist.

Interessant. Dies ähnelt dem Verständnis des Mishpat Tzedek (zitiert in meinem OP) in Bezug auf die Bedeutung von Zeidim in diesem Segen als Hinweis auf eine Untergruppe von mutwilligen und dreisten Minim l'hach'is (siehe meinen Kommentar hier ). Er stellt fest, dass, wenn jemand "ולמשומדים" einfach weglässt, die Poskim ihn implizit positiv zu beurteilen scheinen und ihn nicht verdächtigen, ein Ketzer zu sein, sondern den allgemeinen Segen so betrachten, dass er sich auf Ketzer bezieht.
+1, aber es wäre schön, wenn Sie diese Antwort mit Quellen auffüllen könnten (z. B. pro letzte Spalte der Antwort von Mishpat Tzedek, wo er sagt, dass das Wort „ lamalshinim in Sephardi siddurim aufgrund von Zensuren „lamshumadim “ ersetzt hat, aber das die Sephardim würden immer noch das Wort „ lamshumadim “ sagen – vielleicht gibt eine Quelle explizit an, dass das Wort „ v'lamalshinim “ in der b'racha , selbst wenn es so ausgesprochen wird, als Hinweis auf Abtrünnige verstanden wurde).