Der Feuersee und das Neue Jerusalem als zwei unterschiedliche Perspektiven auf Gott

Gab es im Christentum eine solche Lehre, die die Idee vertrat, dass die Sphäre der ewigen Qualen, die denen bereitet wurde, die Gott abgelehnt haben, die Sphäre, die in der Offenbarung als Feuersee dargestellt wird, nichts anderes ist als Gott selbst, oder? vielmehr ist die Perspektive Gottes von denen, die ihn abgelehnt haben (und folglich die Sphäre der ewigen Segnungen, die denen bereitet wurde, die Gott empfangen haben, die Sphäre, die in der Offenbarung als das neue Jerusalem dargestellt wird, nichts anderes als Gott selbst, oder eher die Perspektive Gottes von denen, die Ihn empfangen haben)? Wenn ja, nennen Sie mir bitte den Namen jenes Theologen und ggf. den Titel seines Werkes, in dem er diese Lehre vorträgt.

Ich habe nicht genug studiert, um Ihre Frage zu beantworten, aber es wäre schwierig, über eine solche Idee zu streiten, da es sich um eine Geschichte handelt, die zufällig zu den (wenigen) relevanten Fakten passt, die wir über das Leben nach dem Tod wissen. Off 22:5 kommt mir in den Sinn. Die Beschreibungen, die wir von den beiden möglichen ewigen Zielen haben, behaupten mit Sicherheit, dass Paradies und Qual diejenigen sind, die dort wohnen.
Ich empfehle, einen enzyklopädischen Artikel über Theosis zu lesen

Antworten (1)

Es gibt eine kontroverse Rede/einen umstrittenen Aufsatz „Der Fluss des Feuers“ von Dr. Alexandre Kalomiros in dieser Richtung, der online unter Glory to God for All Things verfügbar ist .

Eine repräsentative Stichprobe:

„Paradies und Hölle sind ein und derselbe Fluss Gottes, ein liebendes Feuer, das alle mit demselben wohltätigen Willen umarmt und bedeckt, ohne Unterschied oder Unterscheidung. Dasselbe belebende Wasser ist das ewige Leben für die Gläubigen und der ewige Tod für die Ungläubigen; für die ersten ist es ihr Lebenselement, für die zweiten das Instrument ihrer ewigen Erstickung; Das Paradies für den einen ist die Hölle für den anderen. Betrachten Sie dies nicht als seltsam. Der Sohn, der seinen Vater liebt, wird sich in den Armen seines Vaters wohlfühlen, aber wenn er ihn nicht liebt, wird die liebevolle Umarmung seines Vaters eine Qual für ihn sein.“

Dieser Essay ist weit davon entfernt, eine Doktrin zu sein, wenn man nach der Vielzahl von Online-Diskussionen über seine Orthodoxie urteilt. Ich habe etwas ähnliche, weniger krasse Kommentare von Fr gehört. Robert Arida und von Fr. Andrew Damick (und vermutlich findet man Hinweise darauf bei den alten Vätern, zB in den Schriften des hl. Isaak des Syrers). Für das, was es wert ist, machte es für mich Sinn, als ich es las, aber der Kommentar / die Widerlegung von Vladimir Moss (erhältlich bei Orthodox Christian Books ) klingt für mich auch wahr.