Geben die heiligen Schriften an, wie Tiere während des Opfers getötet werden sollen?

Geben die heiligen Schriften an, wie Tiere während des Opfers getötet werden sollen?

Ja, das Pferd im Ashwamedha wird mit einem Tuch erstickt.

Taittiriya Brahmana 3.9.20:

tarpyeNAshvam samjnapayanti | yajno vai tArpyam | yajnenaivainam samardhayanti | yAmena samnA prastotA'nUpatiSThate | yamalokam evainam gamayati

Sie (die Samitar, die Schlächter) töten das Pferd (wörtlich: bringen das Pferd dazu, sich zu fügen ) mit Hilfe des tArpya-Tuchs . Das tArpya-Tuch ist sicherlich das Opfer. Sie versorgen ihn also reichlich mit (der Essenz des) Opfers. Der Prastotar verehrt (das Pferd), indem er den Saman singt, der Yama gehört. Er schickt ihn daher zu Yama Loka.

Wie Sie sehen können, töten sie wirklich ein echtes Pferd und es ist keine metaphorische Beschreibung. Der Hinweis auf Yama Loka beweist dies. Die Seele des Pferdes geht in die Welt (Loka) von Yama, dem Gott des Todes. Es gibt keinen Grund, diese Worte metaphorisch zu interpretieren.

Nein, die Veden erwähnen nicht das Töten von Tieren während des Opferns.

Brahmana-Texte und Shrauta-Sutra-Texte über Ashwamedha Yagya erwähnen nur die Anwesenheit von Messern während des Rituals, nirgendwo erwähnen sie die Verwendung von Messern zum Töten des Tieres.

Das Töten von Tieren ist nur symbolisch, wie in Satapatha Brahmana 3.8.1.15 beschrieben:

atha punaretyāhavanīyamabhyāvṛtyāsate | nedasya saṃjñapyamānasyādhyakṣā asāmeti tasya na kūṭena praghnanti mānuṣaṃ hi tanno eva paścātkarṇam pitṛdevatyaṃ hi tadapigṛhya vaiva mukhaṃ tamayanti veṣkaṃ vā kurvanti tannāha jahi mārayeti mānuṣaṃ hi tatsaṃjñapayānvaganniti taddhi devatrā sa yadāhānvagannityetarhi hyeṣa devānanugacati tasmādāhānvaganniti

15. Dann treten sie zurück (zum Altar) und setzen sich hin und wenden sich dem Ahavaniya zu, „damit sie nicht Augenzeugen dessen werden, wie es zum Schweigen gebracht (erwürgt) wird.“ Sie töten es nicht am Stirnbein, denn das ist menschliche Art; noch hinter dem Ohr, denn das ist nach Art der Väter. Entweder ersticken sie es, indem sie einfach sein Maul geschlossen halten, oder sie machen eine Schlinge. Deshalb sagt er nicht: „Tötet! töten!" denn das ist menschliche Weise, aber: „Sei still! Es ist vergangen!“ denn das ist nach der Weise der Götter. Denn wenn er sagt: „Es ist vergangen“, dann geht dieser (der Opfernde) zu den Göttern hinüber; deshalb sagt er: „Es ist vergangen.“

Aus den obigen Versen ist ersichtlich, dass es der Mund (Mukham) des Tieres ist, der mit einem Tuch oder einer Schlinge bedeckt ist. Jetzt erstickt ein Tier nur, wenn seine Nase geschlossen ist. Das Schließen des Mauls des Tieres wird das Tier nicht ersticken, es erstickt nur die Stimme des Tieres, was zu wenig oder keinem Geräusch führt, was zum Beruhigen des Tieres führt. Dies wird in den obigen Versen als symbolisches Töten bezeichnet.

Wo immer also die Veden sagen, die Tiere zu töten, bedeutet es, das Tier zu beruhigen.

mahAbhArata ashwamedha parva XCI verurteilt das Töten von Tieren während Tieropferritualen, dh wörtliche Interpretation des Tötens in vedischen Texten:

Früher führte Sakra bei einer Gelegenheit ein besonderes Opfer durch. Während die Glieder des Opfers ausgebreitet wurden, waren die Ritwijas damit beschäftigt, die verschiedenen Riten zu vollbringen, die in den Schriften vorgeschrieben sind. Der Trankspender, der über alle Qualifikationen verfügte, beschäftigte sich damit, Trankopfer aus geklärter Butter auszuschenken. Die großen Rishis saßen um sie herum. Die Gottheiten wurden eine nach der anderen von zufriedenen Brahmanen mit großer Gelehrsamkeit gerufen, die mit süßen Stimmen Mantras aus den heiligen Schriften ausstießen. Die Besten der Adhwaryyus rezitierten die Mantras des Yajurveda in sanften Akzenten, nicht ermüdet von dem, was sie taten.Es war an der Zeit, die Tiere zu schlachten. Als die zum Opfer ausgewählten Tiere ergriffen wurden, empfanden die großen Rishis, oh König, Mitleid mit ihnen. Als sie sahen, dass die Tiere alle freudlos geworden waren, näherten sich diese Rishis, begabt mit einem Reichtum an Buße, Sakra und sagten zu ihm: „Diese Art der Opferung ist nicht glückverheißend. In dem Bestreben, große Verdienste zu erwerben, wie du bist, ist dies wahrlich ein Hinweis darauf, dass du mit Opfern nicht vertraut bist. Oh Purandara, Tiere wurden nicht dazu bestimmt, als Opfer geschlachtet zu werden . Oh Mächtiger, diese Vorbereitungen von dir zerstören Verdienste. Dieses Opfer ist nicht mit Rechtschaffenheit vereinbar . Die Vernichtung von Kreaturen kann niemals als ein Akt der Rechtschaffenheit bezeichnet werden.

mahAbhArata shAntI parva CCCXXXVII gibt ein Beispiel für Ashwamedha, wo keine Tiere getötet wurden:

König Uparichara, auch Vasu genannt, wurde ein Schüler von Vrihaspati und wurde bald der Beste seiner Schüler. Als solcher zugelassen, begann er zu Füßen seines Lehrers jene Wissenschaft zu studieren, die von den sieben Rishis verfasst wurde, die (sonst) unter dem Namen Chitrasikhandins bekannt waren. Mit einer Seele, die durch Opfer und andere religiöse Riten von allen möglichen Übeln gereinigt wurde, regierte er die Erde wie Indra den Himmel regierte. Der erhabene König vollbrachte ein großes Pferdeopferin dem sein Lehrer Vrihaspati zum Hota wurde. Die Söhne von Prajapati (Brahman) selbst, nämlich Ekata, Dwita und Trita, wurden bei diesem Opfer zu den Sadasyas. 2 Es gab auch andere, die bei diesem Opfer Sadasyas wurden, nämlich Dhanusha, Raivya, Arvavasu, Parvavasu, der Rishi Medhathi, der große Rishi Tandya, der gesegnete Rishi Santi, auch Vedasiras genannt, die Ersten der Rishis, nämlich Kapila , der Vater von Salihotra, dem ersten Kalpa, Tittiri, dem älteren Bruder von Vaisampayana, Kanwa und Devahotra, zusammen sechzehn. Bei diesem großen Opfer, oh Monarch, wurden alle erforderlichen Gegenstände gesammelt. Es wurden keine Tiere darin getötet. Der König hatte es so angeordnet. Er war voller Mitgefühl. Von reinem und liberalem Geist hatte er alle Wünsche abgelegt und war mit allen Riten gut vertraut.

Die Könige machen Ashwamedha Yagya und danach lassen sie dieses Pferd frei, und bis wohin das Pferd geht, wird dieses Land vom König beansprucht, wenn sich jemand widersetzt, muss er mit der Armee des Königs kämpfen, der Ashwamedha Yagya gemacht hat.

Die Übersetzung des Wortes „Medha“ wird oft nicht als Opfer interpretiert. Es gibt Wörter wie „purushamedha“ und „sarvamedha“. Sarvamedha bedeutet definitiv nicht, alle zu opfern.

Bitte sehen Sie sich die zweite Antwort auf diese Frage an, die sehr richtig ist und sich direkt auf Dharm bezieht.

Welche Bedeutung hat Ashwamedha Yagna?

Sie können sich diesen Link auf Google Books ansehen.

https://books.google.co.in/books?id=iYMwDwAAQBAJ&pg=PT41&lpg=PT41&dq=medha+does+not+mean+killing&source=bl&ots=vTqm_imTMe&sig=Il9hP0X47tph7DWOA2VkQRb4rIg&hl=en&sa=X&ved=0ahUKEwiXgu296_7aAhXBebwKHddvBScQ6AEIYDAJ#v=onepage&q=medha% 20bedeutet%20nicht%20%20töten&f=falsch

In den Veden gibt es keine Tieropfer. Einige Indologen haben das Gesetz der Opferung von Tieren durch falsche Übersetzungen in die Veden aufgenommen. In Wirklichkeit sind Tieropfer in Yajnas verboten.

Zunächst einmal ist das in den Veden verwendete Synonym für Yajna „Adhvara“, was „Nicht-Töten“ bedeutet. Nirukta 1.8 sagt, dass „dhvar“ töten bedeutet und „Adhvara“ die Verneinung des Tötens bezeichnet (was nicht töten ist).

Ich finde viele vedische Verse, die "Yajna" als "Adhvar" (nicht tötend) bezeichnen. Beispiele für solche Verse sind: Atharva Veda 1.4.1, Atharva Veda 3.16.6, Atharva Veda 5.27.8, Rigveda 3.10.7 , Rigveda 3.16.6, Rigveda 4.6.1, Rigveda 5.49.4, Rigveda 1.74.4 Yajurveda 1.24, Yajurveda 3.11 usw.

Mahabharat, Shantiparv 265.9 „ Liköre, Fisch, Met, Fleisch, mit Sesamsamen gekochter Reis – all dies wurde von den bösen Menschen in Yajna eingefügt . Die Veden haben ihre Verwendung in Yajnas nicht vorgeschrieben“.

Lord Krishna sagt im Srimad Bhagvatam 11.21.30: „Menschen, die Gefallen an Gewalt finden, aus Bosheit und zur Befriedigung ihres Vergnügens Tiere schlachten, bieten das Fleisch in Yajans an….“

Das Schlachten von Tieren ist also komplett verboten.