Gibt es in den synoptischen Evangelien einen Unterschied zwischen „dem Teufel“ und „Satan“?

Bei der Beantwortung einer Frage zu den Wörtern σατανᾶς ( Satanas , Satan – transkribiert aus dem Hebräischen śāṭān ) und διάβολος ( Diabolos , Teufel) im Neuen Testament stieß ich auf eine andere Frage, auf die ich keine Antwort habe: Gibt es einen Unterschied zwischen diesen beiden Wörtern ? ?

Für die Zwecke dieser Frage werde ich dies auf die synoptischen Evangelien beschränken, obwohl ich anmerke, dass beide Wörter im gesamten NT vorkommen. Einige empirische Beobachtungen zu ihrer Verwendung in der Synoptik:

  • Διάβολος erscheint 11 mal; σατανᾶς 15 Mal.
  • Markus verwendet nur σατανᾶς. Matthäus und Lukas verwenden beide ohne klare numerische Präferenz.

    • Matt: 6x διάβολος; 4x σατανᾶς
    • Markierung: 0x διάβολος; 6x σατανᾶς
    • Lukas: 5x διάβολος; 5x σατανᾶς
  • Jede Verwendung wird mit ESV „der Teufel“ (διάβολος) oder „Satan“ (σατανᾶς) übersetzt und bezieht sich zumindest wohl auf dasselbe Wesen. 1,2
  • Beide kommen fast ausschließlich mit dem Artikel vor, außer im Vokativ (nur σατανᾶς). 3

Wollten die synoptischen Autoren irgendeinen Unterschied zwischen διάβολος und σατανᾶς vermitteln?


Hinweis: Wenn Sie einen Fehler in den Aufzählungszeichen finden, korrigieren Sie ihn bitte.

1. Im Gegensatz zur Verwendung von διάβολος, um „Verleumder“ zu bedeuten, wie es einige Male in den Briefen der Fall ist; διάβολος bedeutet „Gegner“, wie es in der gesamten LXX der Fall ist; oder σατανᾶ(ς) bedeutet „Gegner“, wie es bei seinem seltenen Auftreten in der LXX der Fall ist.

2. Nur „ὕπαγε ὀπίσω μου, σατανᾶ·“ („Geh hinter mich, Satan!“ – Matthäus 4:10, Markus 8:33) sticht als Ausnahme hervor, aber man bildet sich ein (nun, ich tue es), dass der Hinweis dieses Wesen ist hier noch im Wort vorhanden.

3. Die Ausnahme ist Lukas 22:3, „Εἰσῆλθεν δὲ σατανᾶς εἰς Ἰούδαν...“

Haben Sie Beispiele gefunden, bei denen eine der Synoptiker ein Wort und eine andere das andere Wort in derselben Perikope verwendet?
@fdb Ich habe zwei gefunden. In beiden Fällen verwendet Mark ausschließlich σατανᾶς. Gleichnis vom Sämann: Mt. 13:39 // Markus 4:15 // Lukas 8:12. Versuchung Jesu in der Wüste: Matth. 4:1ff // Markus 1:13 // Lukas 4:2ff. (Hier verwenden Matt/Lukas σατανᾶς nur in der berichteten Rede von Jesus.) Es scheint eine Präferenz für σατανᾶς im Mund von Jesus zu geben, aber er verwendet beides in Matt. und Lukas.
Eine seltsame Tatsache, von der ich nicht weiß, was ich davon halten soll, ist, dass Luke die Verwendung nicht wirklich mischt. Stattdessen erscheint „der Teufel“ ausschließlich in frühen Kapiteln und „Satan“ in späteren Kapiteln.

Antworten (5)

Eindeutig keine Unterscheidung des Seins

Ihre Kernfrage lautet: "Haben die synoptischen Autoren beabsichtigt, eine Unterscheidung zwischen διάβολος und σατανᾶς zu vermitteln?"

Wenn Sie mit „Unterscheidung“ unterschiedliche Persönlichkeiten (dh Personen oder Wesen) meinen, dann haben Sie, glaube ich, Ihre eigene Frage bereits beantwortet, indem Sie die Tatsache bemerkt haben, dass Matthäus und/oder Lukas διάβολος an Stellen verwendet, an denen Markus σατανᾶς verwendet hat, um sich auf dasselbe zu beziehen Ereignisse und damit das gleiche Wesen . Um deinen Kommentar zu zitieren :

Gleichnis vom Sämann: Mt. 13:39 // Markus 4:15 // Lukas 8:12. Versuchung Jesu in der Wüste: Matth. 4:1ff // Markus 1:13 // Lukas 4:2ff.

Außerdem haben Sie in Ihrer ursprünglichen Frage bereits angemerkt, dass die LXX in ihrer Übersetzung der Hebräischen Schriften διάβολος anstelle von σατανᾶς verwendet. Die Gleichung der Begriffe als Referenz für dasselbe Wesen wurde also bereits vor dem Schreiben eines der Evangelien aufgestellt.

Die Frage muss sich also nicht wirklich um eine Unterscheidung unterschiedlicher Persönlichkeiten drehen, da die Beweise eindeutig auf eine Gleichsetzung der einen beteiligten Persönlichkeit hinweisen, auf die sich beide Wörter beziehen.

Also Unterscheidung von was ?

Stattdessen muss die Frage wirklich lauten, warum nicht eine einzige Bezeichnung in den Synoptikern (oder irgendeinem Teil der neutestamentlichen Schrift) verwendet wurde, um sich auf dieses Wesen zu beziehen? Oder um die Hauptfrage neu zu formulieren: Welchen Unterschied wollten die synoptischen Autoren zwischen διάβολος und σατανᾶς vermitteln? Das heißt, wenn nicht eine Unterscheidung der Persönlichkeit Satans, warum dann in einigen, aber nicht unbedingt allen Fällen einen anderen Begriff verwenden?

Sicherlich hatte die Entscheidung der LXX-Übersetzer, die Übersetzung διάβολος zu verwenden, anstatt σατανᾶς zu transkribieren , einen gewissen Einfluss auf die Evangelisten, denn zumindest war es eine frühere Gleichung der Wörter, die verwendet wurden, um sich auf dasselbe Wesen zu beziehen.

Aber da zwei der Evangelisten die Verwendung der Begriffe vertauschen, beabsichtigen sie irgendeine Unterscheidung in den Passagen, da sie sich dafür entscheiden, die eine gegenüber der anderen Bezeichnung zu verwenden?

Ich denke, Cales Antwort ist zwar sehr argumentativ mangelhaft, aber auf dem richtigen Weg. Der Begriff διάβολος war nicht nur ein einheimischer griechischer Begriff (eher als eine Transliteration eines hebräischen Begriffs und daher ein Begriff, der nichtjüdischen Sprechern des Griechischen erklärt werden muss), sondern vermittelte eine bestimmte Art von feindlicher Beziehung, eine Verleumdung. Hier müssen wir uns nun eine englische Definition ansehen, um zu verstehen, was die griechischen Lexika in ihrer englischen Definition des griechischen Begriffs bedeuten. Die Definition von Verleumdung im Oxford-Wörterbuch lautet:

Die Handlung oder das Verbrechen, eine falsche mündliche Aussage zu machen, die den Ruf einer Person schädigt

διάβολος ist also ein Gegner, der nicht nur anklagt (oder allgemein widerspricht), sondern indem Anklagen auch über den Angeklagten lügt. Warum haben die LXX-Übersetzer diesen Begriff gewählt? Aufgrund des Kontextes der Hebräischen Schrift und des Wunsches, expliziter zu sein. 1

Das Buch Hiob verwendet den Begriff am häufigsten ( welches Buch ich und viele andere als eine der ältesten der in den Hebräischen Schriften gefundenen Schriften ansehen , aber seine Datierung ist umstritten). Beachten Sie den Verwendungskontext in diesem Buch:

  1. Hiob wird bereits vom Schreiber 1:1 für gerecht erklärt, und dies wird auch nach der ersten Prüfungsrunde (2:3) als JHWHs Meinung von ihm erklärt (1:8).
  2. Aber Satan sagt etwas anderes als Gott von Hiob (1:9-10, 2:4-5).

In 2:3 wird uns sogar gesagt, dass Gott Satan tadelt, indem er sagt: „Obwohl du [Satan] mich gegen ihn [Hiob] aufgehetzt hast, ihn ohne Grund zu vernichten “ (NKJV; Hervorhebung hinzugefügt). Aus Gottes Sicht beschuldigte Satan Hiob verleumderisch und beschuldigte ihn nicht nur faktisch. Für die LXX-Übersetzer hier war διάβολος also eine ausgezeichnete Wahl für eine kontextbezogene Übersetzung des Hebräischen שָׂטָן.

Der Kontext in Sach 3:1-5 zeigt auch, dass Satans Widerstand gegen Josua, den Hohenpriester, unbegründet war, denn Satan wurde für seinen Widerstand getadelt (V.2) .

Die Verwendung von διάβολος in 1. Chr. 21:1 wäre für die LXX-Übersetzer eine ausgemachte Sache, da sie bereits festgestellt hatten, dass διάβολος in den detaillierteren Passagen, in denen Satan erwähnt wird, eine gute Übersetzung war. Die Idee der Verleumdung steht wohl viel weiter im Hintergrund von 1. Chr. 21:1, und daher hätte sich der Kontext dort allein nicht so gut für die Wahl von διάβολος angeboten, wenn dieser Vers isoliert gewesen wäre.

Trotzdem legt der Kontext immer noch eine Vorstellung von Verleumdung nahe. Joabs Reaktion auf David war dies in 1 Chr 21:3 (NKJV):

Und Joab antwortete: Der HERR mache sein Volk hundertmal mehr, als sie sind. Aber mein Herr König, sind sie nicht alle Diener meines Herrn? Warum verlangt mein Herr dann dieses Ding? Warum sollte er eine Ursache der Schuld in Israel sein?“

Joabs Antwort weist den Leser auf diesen Teil der offensichtlichen Argumentation hin, mit der David die Volkszählung forderte, um herauszufinden, wer wirklich seine Diener waren. Das heißt, David war wahrscheinlich Empfänger irgendeiner Art von verleumderischen Berichten über das Volk Israel (dh die Bewegung Satans) und wollte wissen, wer wirklich auf seiner Seite war. Joab versuchte ihm zu versichern, dass alle Leute es waren, aber David bestand darauf, fortzufahren. So wird sogar in dieser Passage angedeutet, dass Satans Werk einen verleumderischen Aspekt hat, indem er David dazu bringt, an der Versammlung Israels zu zweifeln. 2

Also zurück zur Frage, was mit der Unterscheidung für die Evangelisten gemeint sein mag. Drei Hauptideen kommen mir in den Sinn, aber ich tendiere am meisten zum letzten:

  1. Offensichtlich könnte es rein stilistisch sein – für Abwechslung. Matthäus und Lukas haben sich möglicherweise einfach dafür entschieden, zwischen den Begriffen zu wechseln, um die Monotonie der Verwendung eines Begriffs zu erleichtern. In diesem Fall ist überhaupt keine wirkliche "Unterscheidung" beabsichtigt; διάβολος ist eine reine Übersetzung von שָׂטָן, wenn sie die Übersetzung anstelle der σατανᾶς-Transliteration verwenden wollten. Ich halte das für die unwahrscheinlichste Option.
  2. Aufbauend auf Nr. 1 haben sie sich möglicherweise dafür entschieden, beide Begriffe zu verwenden, mit der Idee, dass zwei Zielgruppen im Blick waren: diejenigen, die mit Hebräisch besser vertraut sind, und diejenigen, die mit Griechisch besser vertraut sind oder zumindest besser mit der hebräischen Schrift oder deren LXX-Übersetzung vertraut sind. Der Austausch der Verwendung würde jeder Gruppe im Großen und Ganzen helfen, die Tatsache zu erkennen, dass dies dieselbe Kreatur ist, die diskutiert wird. Beide behalten den hebräischen Begriff durch Transliteration bei, während sie die LXX-Tradition fortsetzen, das explizitere διάβολος zu verwenden, um die Idee der Verleumdung in der gegnerischen Rolle dieses Wesens korrekt zu vermerken.
  3. Aufbauend auf Nr. 2 kann es sein, dass Matthäus und Lukas absichtlich zwischen den beiden Begriffen wechseln, um eine Unterscheidung zwischen der gegnerischen Rolle im Allgemeinen (σατανᾶς; Satan) und der verleumderischen Rolle genauer zu betonen (eher als allgemein, wie Nr. 2 gilt). diese gegnerische Rolle expliziter (διάβολος; Teufel) in den einzelnen Passagen. Eine genauere Betrachtung zeigt jedoch, dass dies einen nuancierten Zweck haben könnte, und so ...
  4. Aufbauend auf Nr. 3 gibt es bei Matthäus und Lukas eine eindeutige Präferenz (nicht 100 %), διάβολος in ihrer eigenen Erzählung und σατανᾶς zu verwenden, wenn Christus spricht. Dies weist darauf hin, dass σατανᾶς in erster Linie das war, was Christus benutzte, und sie berichten das einfach, während διάβολος ihre eigene bevorzugte Art ist, sich auf Satan zu beziehen. Beachten Sie die Beweise:

    Matthew

    • Satan (σατανᾶς) wird nur in der Rede Christi verwendet: 4:10; 12:26; 16:23.
    • Teufel (διάβολος) verwendet in Autorenerzählung: 4:1, 5, 8, 11 (die einzige Verwendung von Satan in Kapitel 4 ist in der direkten Ansprache, die von Christus in Vers 10 gesprochen wird). Christus
    • Teufel in der Rede Christi verwendet: 13:39; 25:41.

    Lukas

    • Satan in Christi Rede verwendet: 4:8; 10:18; 11:18; 13:16; 22:31.
    • Satan in Autorenerzählung verwendet: 22:3.
    • Teufel in Autorenerzählung verwendet: 4:2, 3, 5, 6, 13 (wieder wird Satan in dieser Passage nur im Zitat von Christi direkter Ansprache verwendet).
    • Der Teufel wird in der Rede Christi verwendet: 8:12.

    Markieren

    • Satan in Christi Rede verwendet: 3:23; 3:26; 4:15; 8:33.
    • Satan in Autorenerzählung verwendet: 1:13.

    Wenn also Matthäus und Lukas den Teufel in der Erzählung bevorzugen und Christus offensichtlich den Satan in seiner Rede bevorzugt, würde jeder Hinweis auf die unterschiedliche Verwendung in den atypischen Verwendungen liegen.

    Beginnen wir mit Lukas. Warum würde Lukas in der Erzählung in 22:3 den Satan dem Teufel vorziehen? Ich denke, die Antwort geht auf die grundlegende Unterscheidung von Nr. 3 zurück, dass Satan, wenn er in Judas eindringt, dies nicht zu Zwecken tut, die direkt mit Verleumdung zusammenhängen , sondern sich Christus durch Verrat direkt widersetzt . διάβολος passt also nicht in den Kontext.

    Sowohl Lukas (8:12) als auch Matthäus (13:39) berichten, dass Christus in seiner Erklärung des Gleichnisses vom Sämann eher „Teufel“ als Satan verwendet; während Markus immer noch Satan benutzt (4:15). Dies ist die einzige Stelle in Lukas, von der gesagt wird, dass Christus diesen Begriff verwendet, und eine von nur zwei in Matthäus. Der Kontext zeigt, dass Idee Nr. 3 wahrscheinlich zutrifft, denn das Wort Gottes ist das, was gesät wird, und die Verwendung von „Teufel“ deutet stark darauf hin, dass die Entfernung des Wortes aus den Herzen der Hörer durch Verleumdung erfolgt. Markus verwendet Satan entweder, weil er nur diesen Begriff bevorzugte (was wohl der Fall ist) und ihn so geändert hat, oder dass Christus vielleicht so etwas gesagt hat wie „dieser Teufel, Satan, kommt und …“, also wählte Markus ein Wort, Matthäus und Lukas ein anderer.

    Matthäus' andere Stelle, an der Christus den Teufel gebraucht, ist in 25:41, wo Christus sagt „das ewige Feuer, bereitet für den Teufel und seine Engel“. Der Kontext rechtfertigt erneut den Wechsel Christi auf der Grundlage von Satz Nr. 3, denn die Bestrafung ist mit der Aktivität (Verleumdung) verbunden, indem „Teufel“ verwendet wird, wobei sich diese Aktivität auch auf „seine Engel“ bezieht (dh seine Boten ... diejenigen, die seine Verleumdung tragen). im Ausland).

Also erscheint mir Nr. 4 als die wahrscheinlichste Erklärung. Christus benutzte normalerweise Satan als Bezeichnung, als Namen, wollte sich aber gelegentlich auf seine Verleumdungstätigkeit konzentrieren. Erzähler, die den Teufel normalerweise benutzten, konzentrierten sich auf seine Aktivität (der Großteil in der Versuchungspassage Christi, wo Satan Gottes Wege und Wort verleumdet), aber Lukas benutzte den Begriff auch an einer Stelle, wo Verleumdung nicht die Hauptform der Opposition war .

Fazit

Es ist offensichtlich, dass im Austausch von Begriffen keine Unterscheidung des Seins vorhanden ist. Wenn die Variation nicht einfach eine stilistische Variation zwischen der Verwendung von Übersetzung und Transliteration ist, dann ist die Unterscheidung entweder

  1. soll dem Publikum helfen, die griechische Vorstellung von διάβολος mit dem hebräischen שָׂטָן gleichzusetzen, basierend auf den kontextuellen Beweisen aus den hebräischen Schriften, dass dies eine gute Übersetzung für seine Aktivitäten ist, dh dass der Satan ein Verleumder ist, oder
  2. beabsichtigt, die Verleumdung in den Passagen, in denen διάβολος verwendet wird, ausdrücklich hervorzuheben, ohne die gegnerische Idee zu verlieren (denn Verleumdung ist das) und ohne darauf hinzuweisen, dass ein anderes Wesen entweder oder gemeint ist
  3. beabsichtigt, die Vorliebe Christi für die Verwendung von Satan und die Vorliebe der Erzähler für die Verwendung des beschreibenden Teufels zu offenbaren , aber immer noch mit der Sensibilität für einen Wechsel, der für den Kontext angemessen ist, wie # 2 postuliert.

Nachdem ich die Passagen genauer analysiert habe, denke ich, dass Nr. 3 sehr nachhaltig ist, was die beabsichtigte Unterscheidung für Matthäus und Lukas betrifft.


ANMERKUNGEN

1 Das Wort שָׂטָן selbst trägt nicht die Idee der Verleumdung, wie es das griechische διάβολος tut, denn JHWH selbst ist der Satan, der Widersacher, in Num 22:22, 32. Auch trägt שָׂטָן nicht notwendigerweise die Idee einer verbalen Opposition, wie διάβολος, auch in der Num 22-Passage zu sehen, aber auch aus der Angst der Philister, dass David mitten im Kampf in 1. Sam 29:4 so werden könnte. διάβολος ist also ein sehr spezifisches griechisches Wort, das gut funktioniert, um auf die verlogene Natur von Satans verbaler Opposition hinzuweisen, was der Kontext der hebräischen Schriften so deutlich offenbart (wie oben im Hauptargument nach dieser Fußnote erwähnt).

2 Ich werde die Tatsache in die Fußnoten verweisen, dass die nicht explizite Gleichsetzung Satans mit der Schlange in 1. Mose 3 durch die Hebräischen Schriften im NT (Offb 12:9, 20:2) explizit gemacht wird, wenn auch durch die nicht- Synoptiker John (ein weiterer Grund, es nur mit einer Fußnote zu versehen).

Wenn man jedoch, wie ich, an der Einheit der Heiligen Schrift festhält und dass sie alle von Gott gegeben sind (dh die doppelte Urheberschaft von Mensch und Gott durch Inspiration), dann ist die Gleichung unbestreitbar. Der Kontext in Genesis 3 zeigt jedoch, dass die Schlange in einer διάβολος- und σατανᾶς-Rolle handelt und Gottes Charakter verleumdet, indem sie Gottes Aussage widerlegt (das Ende von 3:4 ist direkt eine Lüge von dem, was Gott in 2:17 gesagt hatte). Die neutestamentliche Gleichung zur Schlange von Johannes ist also nicht nur durch die Inspiration Gottes gerechtfertigt, sondern auch durch die kontextuelle Übereinstimmung mit dem, was die Schlange tat. Auch dies bezieht sich auf die Synoptiker einfach dadurch, dass Johannes in der Offenbarung eine klare Aussage macht, die διάβολος, σατανᾶς, ὄφις (Schlange) und δράκων (Drache) gleichsetzt.

Das Johannesevangelium zeigt auch, dass Christus den lügenden Aspekt des Teufels betont (Joh 8:44 NKJV):

Du bist von deinem Vater, dem Teufel, und die Wünsche deines Vaters willst du erfüllen. Er war von Anfang an ein Mörder und steht nicht in der Wahrheit, weil es keine Wahrheit in ihm gibt. Wenn er eine Lüge spricht, spricht er aus eigener Kraft, denn er ist ein Lügner und der Vater davon.

Einige von uns in einem der Chatrooms von Christianity.SE bemerkten diese Antwort und waren beeindruckt. Wir haben auch festgestellt, dass Sie schon eine Weile hier sind und einen M.Div mit Schwerpunkt Systematische Theologie haben, weshalb wir uns fragen, warum Sie nicht auch bei Christianity.SE mitmachen .
@fredsbend Beantwortet Ihre Frage hier

Hinweis: Der Kontext des folgenden Arguments ist auf das NT beschränkt. Die Verwendung von διαβολος in der LXX ist eine ganz andere Sache.


Es kann wenig Zweifel geben, dass sich διαβολος und σατανας auf dieselbe Person beziehen. Eine klare Unterstützung dafür wird von den Autoren der Versuchungspassagen in Matthäus und Lukas gegeben. Beide Autoren führen den Versucher als „ του διαβολου “ ein,

Matthäus 4:10

τοτε ο ι σους ανηχθη εις την ερημον υπο του πνευματος πειρασθηναι υουυ & aggr; λολολive Jesus

, der in die Entfernung geführt wurde, um sich in den Geist zu befassen .

Lukas 4:1-2

ιησους δε πνευματος αγιου πληρης υπεστρεψεν απο του ιορδανου και ηγετο εν τω πνευματι εις την ερημον ημερας τεσσαρακοντα πειραζομενος υπο του διαβολου

And Jesus being full of the Holy Ghost returned from Jordan, and was led by the Spirit into the wilderness, being forty days tempted of der Teufel .

Beide Autoren verzeichnen dann jedoch Jesu Worte aus dem Kontext der Versuchung als Anrede des Versuchers mit Namen: „ σατανα “.

Matthäus 4:10

τοτε λεγει αυτω ο ιησους υπαγε σατανα

Da spricht Jesus zu ihm: Geh weg, Satan !

Lukas 4:8

και αποκριθεις αυτω ειπεν ο ιησους υπαγε οπισω μου σατανα

Und Jesus antwortete und sprach zu ihm: Geh von mir, Satan !


Wollten die synoptischen Autoren irgendeinen Unterschied zwischen διαβολος und σατανα vermitteln?

Ja. Die verschiedenen Lexika des NT-Griechischen identifizieren das Wort διαβολος als ein Adjektiv, das „verleumderisch oder anklagend“ bedeutet, aber es erscheint fast immer im NT-Text mit einem Artikel und verwandelt es in ein Substantiv, das somit zu „der Verleumder“ oder „der Akkusativ eins". Andererseits ist σατανα einfach ein Eigenname.

Die Verwendung von διαβολος und σατανα durch die Synoptiker Matthäus und Lukas innerhalb der Versuchungspassagen macht überdeutlich, dass sie beabsichtigten, eine Unterscheidung zwischen den beiden Wörtern zu vermitteln, und diese Unterscheidung wird hauptsächlich durch die Funktion der Wörter in der griechischen Sprache bestimmt .

διαβολος ist ein Adjektiv, das als Substantiv gegossen wird, um sich auf ein bestimmtes Wesen von Natur aus zu beziehen , und σατανα ist ein Eigenname, der verwendet wird, um sich auf dasselbe Wesen mit Namen zu beziehen .

Da Mark niemals „den Teufel“ verwendet, ist es unmöglich zu wissen, was er über dieses Wort dachte.

Matthäus verwendet „Satan“ und „der Teufel“ in 4:10-4:11 als Synonyme, also hielt er sie sicherlich für austauschbar. (Obwohl er unter manchen Umständen vielleicht das eine dem anderen vorgezogen hat.)

Es gibt mindestens eine Stelle (und möglicherweise zwei), an der Lukas eine Passage, die in seiner Quelle „Satan“ lautet, in „den Teufel“ ändert. Dies deutet darauf hin, dass Luke dachte, beide Wörter bezögen sich auf dieselbe Person (obwohl es einen Unterschied geben muss, da er sich entschied, es in „den Teufel“ zu ändern). Das eindeutige Beispiel ist die Interpretation des Gleichnisses vom Sämann, wo Markus (4:15) „Satan“ und Lukas (8:12) „den Teufel“ verwendet. Der zweideutigere Fall ist in der Versuchung, wo Matthäus (4:10) manchmal „Satan“ verwendet, während Lukas (4:2) nur „den Teufel“ verwendet. Hier hatten Matthäus und Lukas entweder dieselbe Quelle oder Lukes Quelle war Matthäus, aber es ist möglich, dass Matthäus derjenige war, der die Quelle geändert hat.

Hintergrund

Die Gleichsetzung von Satan und Teufel ist ein weitgehend christliches Konzept, das im Judentum wenig Grundlage hat, daher ist es aufschlussreich, sich das jüdische Konzept des Satans (kein Eigenname) in der Zeit des Zweiten Tempels anzusehen, bevor man sich damit befasst, wie die Synoptiker Satan sehen .

Sacharja 3:1-2 hat Satan als Gegner, der Josua fälschlicherweise beschuldigt, aber er ist sicherlich nicht böse:

Sacharja 3:1-2: Und er zeigte mir Josua, den Hohenpriester, der vor dem Engel des HERRN stand, und Satan, der zu seiner Rechten stand, um ihm zu widerstehen. Und der HERR sprach zum Satan: Der HERR strafe dich, Satan; Auch der HERR, der Jerusalem erwählt hat, tadelt dich: Ist das nicht ein Brandmal, das aus dem Feuer gerissen wird?

In Hiob ist Satan der treue Helfer Gottes, der die Aufgabe hat, die Gerechtigkeit der Gläubigen zu prüfen. Er begeht Böses gegen Hiob, aber nur auf Anweisung Gottes und nur, um Hiob zu prüfen. Jeffrey B. Russell sagt in The Prince of Darkness , Seite 37, dass Satan als die dunkle Seite Gottes wirkt, die zerstörerische Macht, die Gott nur widerwillig ausübt:

Nun kam eines Tages, da kamen die Söhne Gottes, um sich vor den HERRN zu stellen, und Satan kam auch unter sie. Und der HERR sprach zum Satan: Woher kommst du? Da antwortete der Satan dem HERRN und sprach: Vom Hin- und Hergehen auf der Erde und vom Auf- und Abgehen auf ihr.

Synoptische Evangelien

In den Synoptikern sehe ich eine Evolution im Denken über Satan. Das Markusevangelium wurde zuerst geschrieben, und seine Behandlung Satans könnte mit Satan als einem Widersacher im Dienste Gottes übereinstimmen, obwohl ich zugebe, dass es einige Zweideutigkeiten gibt. Viele kritische Gelehrte glauben, dass Jesus in Markus ein Mann ist, der erst bei seiner Taufe Gottes Sohn wird, wenn Gott ihn mit den Worten ( Markus 1:11 ) adoptiert: „Du bist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen habe“ – siehe zum Beispiel Rhoads, Dewey und Michie, Mark as Story , Seite 104. Dann, weil Jesus ein Mensch ist, schickt Gott Satan, um ihn in der Wüste zu prüfen; eine Prüfung, die Jesus besteht. In diesem Bericht gibt es keinen Hinweis darauf, dass Satan versucht, Jesus von seiner Mission, die Welt zu retten, abzuhalten:

Markus 1:13: Und er war dort vierzig Tage in der Wüste, von Satan versucht; und war bei den wilden Tieren; und die Engel dienten ihm.

Wir können Markus 8,33 jetzt einen Sinn geben , denn wenn Jesus zu Petrus sagt: „Geh von mir, Satan“, nennt er Petrus nicht den Teufel, sondern einfach einen Widersacher, der Jesus erneut auf die Probe stellt.

Markus verwendet nur σατανᾶς (Satan), weil sich um 70 n. Chr. Das christliche Konzept eines Teufels noch nicht entwickelt hat. In diesem Evangelium sind die Dämonen (δαιμόνια) böse Geister, die besiegt werden können.


Matthäus kopiert und erweitert Verweise auf Satan viermal von Markus , aber jetzt wird Satan (σατανᾶς) mit dem Teufel (διάβολος) identifiziert und seine böse Natur wird offensichtlich, wie wir hier sehen:

Matthäus 4:1-11: Dann wurde Jesus vom Geist in die Wüste geführt, um vom Teufel versucht zu werden . Und als er vierzig Tage und vierzig Nächte gefastet hatte, war er hinterher hungrig. Und als der Versucher zu ihm kam, sagte er: Wenn du Gottes Sohn bist, befiehl, dass diese Steine ​​zu Brot gemacht werden. Er aber antwortete und sprach: Es steht geschrieben: Der Mensch lebt nicht vom Brot allein, sondern von jedem Wort, das aus dem Mund Gottes geht. Dann der Teufelnimmt ihn mit in die heilige Stadt und stellt ihn auf die Zinne des Tempels und spricht zu ihm: Wenn du Gottes Sohn bist, so stürze dich hinab; denn es steht geschrieben: Er wird seinen Engeln Befehl über dich geben, und Auf ihren Händen sollen sie dich tragen, damit du nicht mit deinem Fuß an einen Stein stößt. Jesus sprach zu ihm: Es steht abermals geschrieben: Du sollst den Herrn, deinen Gott, nicht versuchen. Wiederum nimmt ihn der Teufel mit auf einen überaus hohen Berg und zeigt ihm alle Königreiche der Welt und ihre Herrlichkeit; und spricht zu ihm: Das alles will ich dir geben, wenn du niederfällst und mich anbetest. Da spricht Jesus zu ihm: Geh weg, Satan ! Denn es steht geschrieben: Du sollst den Herrn, deinen Gott, anbeten und ihm allein dienen. Dann der Teufelverlässt ihn, und siehe, Engel kamen und dienten ihm.

Matthäus identifiziert Satan als den Teufel, aber Satan scheint noch nicht ganz böse zu sein, wie wir bei Lukas sehen werden .


Das Lukasevangelium ist das letzte der Synoptiker, das geschrieben wurde. Lukas 4:2-13 , ebenfalls aus dem hypothetischen „Q“-Dokument, ist die detaillierte Versuchung in der Wüste, die Satan mit dem Teufel gleichsetzt, ähnlich wie in Matthäus .

Lukas 10:18 ist ein früher Hinweis auf Satan als den gefallenen Engel Luzifer, der jetzt in Jesaja 14:12 identifiziert wird :

Lukas 10:18: Und er sprach zu ihnen: Ich sah den Satan wie einen Blitz vom Himmel fallen.

Lukas 22:3 lässt Satan in Judas Iskariot eindringen, um ihn dazu zu bringen, die schlimmste Tat der Geschichte zu begehen:

Lukas 22:3 : Dann kam Satan in Judas mit dem Beinamen Iskariot, der von der Zahl der Zwölf war.

Für Lukas gibt es keinen Unterschied zwischen Satan und dem Teufel. Satan ist der Teufel, und der Teufel ist das Böse in Person.

Interessante Ideen, danke! Da dies Ihren Standpunkt stützen würde, können Sie auch anmerken, dass „der Satan“ in Sacharja und Hiob kein Eigenname ist (obwohl es so aussieht, als ob sogar jüdische Übersetzungen bei Satan bleiben, nicht sicher, was Sie davon halten sollen). Ich weiß nicht, wie plausibel es ist, dass sich das Konzept von Satan als Teufel noch nicht entwickelt hatte, als Markus schrieb, aber ich habe keine bessere Idee. :-)
Eigentlich... stellt die LXX die Gleichung konsequent auf, in Hiob, Zech., und 1 Chr.: Hebr. Satan --> Gr. Diabolos . Es sei denn, das ist zweitrangig, aber Rahlfs Apparat gibt keinen solchen Hinweis. (Aber natürlich kann das griechische Diabolos auch Widersacher/Verleumder NOS bedeuten, siehe oben Fn. 1.)
@Susan Ja, ich hatte bemerkt, dass der LXX Diabolos hat , wo der MT Satan hat, und ich stelle fest, dass Diabolos nicht "Teufel" bedeutet haben müssen, obwohl ich mich nicht darauf verlassen würde. Viel zu technisch und detailliert, um sie in meine Antwort aufzunehmen: Es gibt einige Beweise dafür, dass sich die Juden zumindest kurz mit dem ‚Teufel‘ beschäftigt haben, aber das Konzept aufgegeben haben, weshalb ich sagte: „hat wenig [eher als gar keine ] Grundlage darin Judentum." Es kann (?) sein, dass Diaspora-Juden, Benutzer des LXX, diese Idee des Teufels beibehalten haben, als die palästinensischen Juden sie verworfen haben.
Da sich beide Begriffe in ihrer jeweiligen Sprache auf etwas anderes als ein bestimmtes transzendentes böses Wesen beziehen können, fällt es mir schwer zu glauben, dass die Wahl zwischen ihnen als theologisch angesehen werden kann. (Andererseits ist das Vorhandensein des Artikels auf Hebräisch hilfreich – er fehlt (dh ein Eigenname) nur in 1. Chronik, wie David darauf hingewiesen hat.) Offensichtlich findet an irgendeinem Punkt zwischen Hiob ein theologischer Übergang statt und Lukas, und Sie haben interessante Argumente für die Unterscheidung zwischen diesen beiden Begriffen in der griechischen Sprache vorgebracht. (+1 übrigens.)

In Anbetracht der Tatsache, dass διάβολος und σατανᾶς unterschiedliche Grundbedeutungen haben (dh „Verleumder“ und „Gegner“), scheint es, dass die Autoren des NT Begriffe gewählt haben, die diese unterschiedlichen Eigenschaften der einen Kreatur betonen, die wir als Satan kennen. Beachten Sie, dass eine Reihe anderer Bezeichnungen, von denen einige Eigennamen sind, der Person Satans im NT zugeschrieben werden, wobei in jedem Fall bestimmte seiner Eigenschaften betont werden.

  • Ἀβαδδών - Abaddon [Zerstörer] (Offb 9:11)
  • Ἀπολλύων - Apollyon [Zerstörer] (Offb 9:11)
  • κατήγορος τῶν ἀδελφῶν ἡμῶν – Ankläger unserer Brüder (Offb 12,10)
  • ἀντίδικος ὑμῶν – dein Widersacher (1 Petr 5:8)
  • Βεελζεβοὺλ - Beelzebub [Baal (Herr) der Fliegen] (Mt 12,24)
  • Βελιάρ - Belial [Wertlosigkeit] (2 Kor 6:15)
  • πειράζων - Versucher (Mt 4,3)
  • κλέπτης - Dieb (Joh 10:10)
  • πονηροῦ - der Böse (Eph 6:16)
Hallo, danke für deine Gedanken. Um zu zeigen, dass dies gültig ist, müssten wir meiner Meinung nach sehen, dass es in der Verwendung der fraglichen Wörter funktioniert. Besonders angesichts der Tatsache, dass satanas aus dem Hebräischen stammt und dass diabolos häufig verwendet wurde, um es in der LXX zu übersetzen (am relevantesten 1 Chr 21:1), ist es für mich nicht offensichtlich, dass jedes Wort notwendigerweise seine „grundlegende Bedeutung“ tragen würde, wenn es als verwendet wird einen Namen/Titel.
Der Punkt über andere Appellationen ist interessant. Nur die beiden Matt. Beispiele sind hier relevant. Πειράζων ist besonders interessant, da es anscheinend austauschbar mit διάβολος in der Versuchungsgeschichte verwendet wird, aber wenn es dort einen Unterschied in der Bedeutung gibt, sehe ich es nicht. Tangential relevant in Bezug auf Βεελζεβοὺλ (auch Markus 3:22): diese Erklärung der Ableitung des Wortes .