Nach meinem Verständnis ist Entelechie ein Begriff, der mit Aristoteles in Verbindung gebracht wird, der ihn im Sinne der Aktualisierung oder vollständigen Verwirklichung des Potenzials einer Entität verwendete.
War unseres Wissens nach Aristoteles der Erste, der diesen Begriff identifizierte? Wenn nicht, wie haben sich seine Vorgänger darauf bezogen?
Gibt es ein gegensätzliches Konzept, das Philosophen identifiziert und diskutiert haben? Oder ist es ein Begriff, der kein Gegenteil zulassen kann, und wenn ja, warum?
"Entelechie" wurde auf leicht unterschiedliche Weise definiert. Mir wurde immer eine ähnliche Definition beigebracht, wie sie in diesem Wikipedia-Artikel beschrieben wird.
Sie können sich Entelechie als die Arbeit vorstellen, die erforderlich ist, um einen bestimmten Zustand aufrechtzuerhalten – einen Zustand, der in gewissem Sinne ein Selbstzweck ist. Ein Teil seiner Bedeutung könnte erfasst werden, wenn man an Homöostase denkt – ein Prozess, der dafür sorgt, dass ein angemessener oder vorteilhafter Zustand des Seins aufrechterhalten wird (konstante Bluttemperatur usw.). Entelechie könnte in diesem Sinne vielleicht mit so etwas wie dem zweiten Hauptsatz der Thermodynamik kontrastiert / gesehen werden, was impliziert, dass die Dinge im Laufe der Zeit weniger geordnet werden, es sei denn, sie leisten etwas Arbeit, um geordnet zu bleiben, indem sie eine andere Ressource verbrauchen. Dies macht Sinn, wenn man Aristoteles' Sichtweise der Formen und seine formale Ursache berücksichtigt (die sich mit der Tatsache des Alterns sowohl bei Lebewesen als auch bei der öffentlichen Architektur Athens befassen muss).
Aber die Endursache scheint auch im Konzept der Entelchie eine Rolle zu spielen, und so müssen wir darüber nachdenken, was die Endursache des jeweiligen Objekts sein könnte (nach Aristoteles). Für die meisten Lebewesen besteht die letzte Ursache darin, Arbeit zu leisten und dadurch eine Wirkung zu erzielen (wenn ich mich richtig erinnere, gibt es Passagen, in denen er die letzte Ursache einiger wilder Tiere als ihre nützliche Zähmung durch den Menschen diskutiert, denn das ist der Zustand, in dem sie sich befinden wo sie ihr Arbeitspotential am besten ausschöpften). Als Ergebnis dieser Art von Konzeption des ultimativen Telos der Lebewesen ist Enetlechie die Arbeit, die erforderlich ist, sobald Sie Ihr Telos erreicht haben, einfach an diesem Punkt zu bleiben. Erinnern Sie sich auch an seine Ansicht von Ethik – ähnlich wie der Bodybuilder müssen wir uns, sobald wir unsere prall gefüllten moralischen Muskeln haben, immer noch mit moralischen Gedanken beschäftigen und trainieren, einfach um sie in der perfekten Statur zu halten. Das müssen wir auch generell mit all unseren "Jobs" machen.
Vielleicht wäre ein Vergleich mit jemandem, der „auf seinen Lorbeeren gesessen“ hat, vielleicht ein einfacher Vergleich. Oder, eher akademisch, denke ich, die Frage dreht sich teilweise um den Wert der Anstrengung, eine bestehende Ordnung aufrechtzuerhalten. Und das Gegenteil von Entelechie? Scheint so etwas wie Inaktivität zu sein. Ich bin mir nicht sicher, ob es unter Aristoteles tatsächlich möglich ist, dass irgendein Lebewesen völlig frei von Entelechie ist oder dass es kein gewisses Maß an Entelichaler Anstrengung besitzt, da alle Wesen eine letzte Ursache besitzen, die sie einfach mehr sind oder weniger fähig zu erreichen, und es liegt in der Natur eines Lebewesens, aktiv zu sein.
Ich stimme der obigen Antwort zu, dass ein Gegensatz zur Entelechie Aristoteles und vielleicht den meisten anderen griechischen Denkern seiner Zeit fremd, ja sogar unvorstellbar gewesen wäre. Wie könnte ein Lebewesen seine letzte Ursache aufgeben, sein Eigeninteresse aufgeben? Doch zumindest in der frühen christlichen Ära finden wir einen Begriff, der anscheinend genau darauf hinauslief, Kenosis
„In der christlichen Theologie ist Kenosis (vom griechischen Wort für Leere κένωσις, kénōsis) das ‚Selbst-Entleeren‘ des eigenen Willens und das vollständige Aufnehmen für Gottes göttlichen Willen. Das Wort ἐκένωσεν (ekénōsen) wird in Philipper 2,7 verwendet , „[Jesus] hat sich zu nichts gemacht …“ [Phil. 2:7] (NIV) oder „…[er] hat sich selbst entäußert …“ [Phil. 2:7] (NRSV), mit dem Verb Form κενόω (kenóō) "leeren". (Wiki)
Karen Armstrong hat argumentiert, dass diese Tradition in den Schatten gestellt wurde, als „ausgelöst durch die Wiederentdeckung von Aristoteles und den Aufstieg der Scholastik im späten Mittelalter eine rationale Systematisierung in den Mittelpunkt rückte und den Weg für eine moderne Periode bereitete, die sowohl den humanistischen Individualismus als auch das Eventuelle begrüßen würde Triumph der Vernunft und der Wissenschaft." http://www.religiondispatches.org/books/1930/religion_is_not_about_belief__karen_armstrong_s_the_case_for_god/