Historische Interpretationen von Hesekiels Vision eines Tempels

Von Hesekiel 40 bis zum Ende zeichnet der Autor eine ziemlich detaillierte Vision eines Tempels auf. Wie wurde diese Vision historisch gesehen hauptsächlich interpretiert?

Betrachteten die Rabbiner diese Vision mit dem zweiten Tempel als erfüllt (oder bald erfüllt)?

Gab es einen neuen Konsens in der frühen Kirche bezüglich dieses Textes, insbesondere angesichts der neuen Offenbarung in Christus und der Zerstörung des Tempels im Jahr 70 n. Chr.?

Haben sich seitdem neue Ansichten entwickelt – vielleicht in der katholischen Kirche, bei den Reformatoren oder bei modernen Gelehrten?

Gute Frage, aber das scheint das Thema für eine Doktorarbeit zu sein. Könnten Sie das irgendwie eingrenzen, damit jemand anderes als ein Autor eines Buches zu diesem Thema es stückweise beantworten kann?

Antworten (4)

Bisher habe ich zwei "Umfragen" gefunden (Links unten), die beide darin übereinstimmen, dass es vier Hauptinterpretationen der Vision gibt:

  1. Buchstäblich (nach dem Exil) – Unter dieser Ansicht erwartet die Vision einen buchstäblichen neuen Tempel, der nach der Rückkehr der Verbannten gebaut wird. Es gibt jedoch kaum Hinweise darauf, dass einer der zurückkehrenden Verbannten das in der Vision gegebene Muster als Blaupause für den Bau des zweiten Tempels betrachtete. Darüber hinaus besteht Einigkeit darüber, dass der Bau des zweiten Tempels nicht der Vision entsprach.

  2. Spirituell - Befürworter dieser Interpretation sehen in der Vision spirituelle Symbole für die Kirche. Kritiker werfen vor, dass diese Interpretation die Detailgenauigkeit der Messungen ignoriert.

  3. Apokolyptische Typologie – Diese Position interpretiert die Vision als eschatologisch und typologisch. Constable erklärt: „Diese Dolmetscher glauben zum Beispiel, dass die Messungen die spirituelle Wahrheit über das kommende Königreich darstellen, aber sie suchen nicht nach einem buchstäblichen Tempelkomplex und einer Anbetung.“ Allerdings kritisiert er diese Deutung in ähnlicher Weise wie die Kritiker der symbolisch-spirituellen Sichtweise.

  4. Millennial – Dies ist eine neuere Interpretation (Mitte des 20. Jahrhunderts), die aus dem Dispensationalismus hervorgegangen ist. Es interpretiert die Vision als eine Vision für einen buchstäblich neuen Tempel zur Zeit des Millenniums. Kritiker argumentieren, dass es Aspekte des neuen Tempels gibt, die figurativ erscheinen (z. B. der immer tiefer werdende Fluss, der aus dem Tempel fließt).

Quellen:

Hesekiels Buch konzentriert sich auf den Tempel: seine Verwüstung (1–24) und Verherrlichung (33–48). Im vorherigen Abschnitt sehen wir, dass die Herrlichkeit Gottes den Tempel und die Stadt als einen notwendigen letzten Schritt verlässt, bevor Jerusalem verwüstet werden kann (8–11). Im letzten Abschnitt wird uns die Herrlichkeit Gottes gezeigt, die in den Tempel zurückkehrt (43:4-5).

Hesekiel hat in seinem Abschnitt „Tempel“ keinen unzusammenhängenden Gedanken eingeführt; er erweiterte den bereits in 37 eingeführten Gedanken. In 37, wenn David für immer Hirte und Prinz sein würde, würde der neue Bund und seine Stiftshütte erlassen/errichtet. Aber Paulus zitierte 37:27–28 in 2 Kor. 6:16, wo er den Korinthern sagte, dass sie diese Stiftshütte seien.

Mehrere zusätzliche Punkte verlangen ebenfalls ihre Erfüllung im ersten Jahrhundert und insbesondere vor 70 n. Chr.:

  • Die Ausgießung des Heiligen Geistes, um Israel wieder zum Leben zu erwecken (Hes. 37:11-14 & Apostelgeschichte 5:32)

  • Das Königtum Jesu (Hesekiel 37:24 & Apg. 2:30-31)

  • Der neue Bund (Hesekiel 37:26 & Hebräer 8:8–13)

  • Gott wohnt bei seinem Volk (Hes. 43:7 & Offb. 21:3–4 mit Jes. 65:17–19)

  • Nichtjuden als gleichberechtigte Erben mit Israel (Hes. 47:22 & Eph. 2:19–22; 3:5–6)

Mit diesen wenigen Gedanken im Hinterkopf und wenn man sich an die Geschichte Israels erinnert, die allegorisch für das ewige Israel war (z. B. 1 Korinther 10:6,11; Gal. 4:24; Hebräer 10:1), ist es leicht zu sagen, dass es Hesekiel war Der Tempel war für Hesekiel (und schon gar nicht für uns) nicht für die buchstäbliche Herstellung gedacht; es war auch keine Darstellung der Kirche (die eher dem Tabernakel zu entsprechen scheint); aber es sollte die Vollkommenheit der Jahwe-Anbetung unter dem neuen Bund darstellen.

Danke für deinen Beitrag, Rod, und willkommen auf der Seite. Ich hoffe, Sie finden weitere Fragen, die Ihr Interesse wecken :)
Zwei Fragen für diese Interpretation: Warum wurden bestimmte Messungen aufgenommen? Warum sind die Kirche und Israel immer noch getrennt? Das scheint auf eine buchstäbliche zukünftige Konstruktion hinzudeuten, zu einer Zeit, in der die Kirche und Israel miteinander und mit Gott Gemeinschaft haben.

Das Buch Hesekiel folgt einem literarischen Muster, das in der Thora niedergelegt ist. Es beginnt im Heiligtum/Garten, bewegt sich hinaus ins Land, dann hinaus in die Welt (die nichtjüdischen Nationen), bewegt sich dann zurück zum Land und dann zum Garten. Wir sehen dies im Muster von Adam zu Noah, wo Noah ein neuer Adam ist, aber ein besserer.

Der erste Teil von Hesekiel urteilt und dekonstruiert Solomons Tempel. Dieses Gericht beginnt am Haus Gottes und fließt zu den Nationen unter Israels Einfluss, die nun für ihren Götzendienst zur Rechenschaft gezogen werden.

Was wird rekonstruiert? Es ist die „oikoumene“, ein jüdisch-nichtjüdisches Konstrukt von Menschen, wobei Israel als prophetische Berater an nichtjüdischen Gerichten arbeitet, ein Vorläufer des Neuen Bundes. Daniel ist der „männliche“ Erstling und Esther (die in Hesekiel 38-39 vorhergesagten Ereignisse erfüllen sich im Buch Esther) ist die „Brauternte“. Beide arbeiten an nichtjüdischen Höfen und bekehren den König (wie es Joseph tat).

Wir wissen, dass Hesekiels Tempel immer noch „Alter Bund“ ist, weil es den Priestern immer noch verboten ist, Wein zu trinken.

Das Zeitalter des „zweiten Tempels“ hatte also einen physischen (Zeichen-)Tempel, aber auch einen spirituellen/Bündnis-Tempel. Das architektonische Wort wurde Fleisch. Es war eine Art Haus auf halbem Weg zum Neuen Bund, wo kein physischer Tempel erforderlich ist.

Dieses „oikoumene“ ist das Gebiet, in dem Paulus das Evangelium predigte, und jene Juden und Heiden unter seinem Synagogendienst waren die weiße Ernte zur Zeit Jesu.

In der Offenbarung geht es um das Urteil über dieses Konstrukt, und ihr Gegenstand folgt dem Muster von Hesekiel Stück für Stück. Nur diesmal ist jetzt irdisches Zeichen erforderlich. Die Anbetung konzentriert sich jetzt auf den Himmel, wodurch sie der Reichweite totaler Korruption entzogen ist.

Für mehr zu dieser „oikoumene“-Interpretation siehe James B. Jordan „The Handwriting on the Wall“.

Um den Tempel zu verstehen, muss man ihn bauen oder ein Modell davon bauen oder zeichnen. Sobald Sie das tun, sehen Sie, dass es die Form eines Kreuzes annimmt. Es repräsentiert das Opfer Christi. Jesus betritt durch das Osttor den Fuß des Kreuzes, wo seine Füße sind. Das Tor ist geschlossen, weil er ein für alle Mal gestorben ist. Alle anderen kommen von Norden oder Süden. Es bildet eine Brücke von Süden nach Norden (Norden repräsentiert den Himmel und Süden repräsentiert die Erde). Auf diese Weise stellt der Tempel oder die Kreuzigung die Jakobsleiter von der Erde zum Himmel dar. Ich sage nicht, dass es keinen tausendjährigen Tempel geben wird. Wenn es in der Zukunft gebaut wird, wird es immer noch das symbolisieren, was es damals symbolisierte. ezekielstemple.blogspot.com

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(-1) Ich bewundere das Maß an Arbeit und Details, die in Ihren Link dort geflossen sind, aber diese Antwort ist nicht viel besser als eine Nur-Link-Antwort, die viele Schlussfolgerungen liefert, ohne die Funktionsweise zu demonstrieren. Und es verfehlt die ganze Betonung der Frage auf der Suche nach historischen Interpretationen . Dies könnte erheblich verbessert werden, indem Sie hier in Ihrer Antwort weitere unterstützende Beweise und Passagen bereitstellen. Mit etwas Arbeit könnte dies möglicherweise eine sehr gute Antwort sein – wenn Sie solide zeigen können, wie sie hermeneutisch erreicht werden kann und wie sie zu historischen Perspektiven passt.