Illusion der Kontinuität

Wie lautet der Slogan von Kali Linux? "Je leiser du bist, desto mehr kannst du hören." Ich benutze etwas Ähnliches, wenn ich versuche, meine erwachsenen Naturschüler dazu zu bringen, Tierzeichen zu sehen - "Je tiefer Sie atmen, desto leichter ist es, die kleinen Dinge zu sehen." Die buddhistische Praxis basiert auf einem ähnlichen Konzept. Auch wenn Sie mit dem gewöhnlichen Geist subtile Manifestationen des Bewusstseins sehen können, ist es viel, viel einfacher, sie zu sehen, wenn wir uns durch die Praxis von Samatha verlangsamen. Das soll nicht heißen, dass Sie Jhana erlangen müssen. Selbst die Zugriffskonzentration bietet eine ganz andere Perspektive als unser normales diskursives Denken. Anstatt nur in die Achtsamkeitspraxis einzutauchen, kannst du davon profitieren, vorher etwa eine halbe bis ganze Stunde in Ruhe zu meditieren. Um dich nicht zu entmutigen,

Dieser nächste Teil wird ein wenig woo woo klingen, aber er ist auch sehr wichtig. Suchen Sie nicht nach der Zerstäubung von Erfahrung. Es ist wie das Unbestimmtheitsprinzip in der Physik. Wenn Sie versuchen, es zu beobachten, wird es schwer fassbar bleiben. Denken Sie darüber nach – um nach etwas zu suchen, müssen Sie eine Vorstellung davon haben, wie dieses Ding aussehen wird. Ich kann Ihnen versichern, dass diese Erfahrung Ihrer Meinung nach bestenfalls subtil anders ist. Wahrscheinlicher ist, dass es so weit sein wird. Buddhismus ist nicht wie die Schlüsselsuche. Wir haben wirklich keine Ahnung, was wir suchen. Wenn wir das täten, wären wir alle bereits erleuchtet! Wenn Sie irgendwelche vorgefassten Meinungen in Ihrer Praxis haben, wird es fast unmöglich, wahre Einsichten zu entdecken.

Was sie bedeuten, ist, dass unsere Erfahrung aus Hinweisen zusammengesetzt ist, die von den Sinnesorganen präsentiert werden. Die Augen, Ohren erhaschen flüchtige Blicke auf das, was vor sich geht, insb. während wir uns bewegen - und dann aus diesen Hinweisen eine Theorie aufbauen, eine Theorie, die wir als Realität sehen. Während dieses Prozesses wird viel angenommen, viel interpretiert und viel gewöhnt.

BEARBEITEN

Sobald du genug "losgelassen" hast, beginnst du es zu sehen. Mit „loslassen“ meine ich den unbewussten Prozess, durch den wir unsere erfundene Welt aufrechterhalten. Heutzutage sehe ich es sowohl auf der Mikro- als auch auf der Makroebene. Wenn ich zum Beispiel die Tasse halte und sie anschaue, kann ich sehen, wie der Verstand die „Zeichen“ „ergreift“ – rohe momentane Momentaufnahmen einiger deutlicher Merkmale, und wie er sich selbst „sagt“, was diese Zeichen bedeuten, indem er daraus auf die Tasse schließt . Ich sehe, wie der Geist diese „Zeichen“ immer wieder im Kreis dreht und sich die Geschichte des Bechers erzählt. In ähnlicher Weise kann ich auf der Makroebene sehen, wie der Verstand die Tatsachen der Welt erfasst und daraus die Erzählung meines Lebens aufbaut.

Wenn manche Menschen Achtsamkeit praktizieren, praktizieren sie das Gegenteil von Loslassen. Sie denken, Achtsamkeit ist, wenn Ihre Beobachtung wasserdicht ist. Aber wasserdichte Beobachtung ist eigentlich nur eine strengere Version des Montageprozesses, durch den wir die Welt erfinden. Wenn Sie aufhören zu versuchen, die Erfahrung zu kontrollieren, sehen Sie stattdessen die Lücken im Modell. Diese Lücken sind das, wonach wir suchen – aber man kann sich nicht hineinmanövrieren, man kann sie nicht kontrollieren – es kommt nur vom Loslassen, was den Umgang mit einer enormen Menge an Unsicherheit beinhaltet.

EDIT2

Was @xxxx mit seiner „Suche nach Schlüsseln“-Analogie meint: Normalerweise funktioniert unser Verstand so, wir bekommen einen Hinweis von Sinnesorganen, wir bauen eine Hypothese darüber auf, wonach wir suchen/wonach wir suchen, und dann validieren wir sie, indem wir die Nachweis von Sinnesorganen. Wenn wir mit der gleichen Einstellung an die Meditation herangehen, würden wir uns sagen: Hey, ich muss nach Lücken in der Erfahrung suchen, Lücken im Modellierungsprozess, und so soll es aussehen. Aber Sie können mit dieser Einstellung die wirklichen Lücken nicht sehen, das wäre, als würden Sie sich mit Ihrem Verstand Lücken ausdenken, als würden Sie sich selbst einen Traum träumen. Stattdessen kommt es vom Loslassen des inneren Dialogs, vom Nacherzählen der Geschichte dessen, was Sie sehen (Mikro) und der Geschichte Ihres Lebens (Makro).

" Es scheint mir einfach offensichtlich, dass das Gefühl nicht immer da ist. Ich bekomme ein Jucken und dann ist es weg. Ich habe Schmerzen und dann ist es weg usw. usw. vielleicht verstehe ich dieses Konzept falsch?? "

Ja, es ist so gewöhnlich, wie Sie sagen.

" Bedeutet das zum Beispiel, dass ein Juckreiz, der 10 Sekunden anhält, nicht für die Dauer von 10 Sekunden anhält? "

Sie können die Beobachtung so weit wie möglich verfeinern und während dieser 10 Sekunden Unterschiede im Juckreiz beobachten. Ein entscheidender Punkt bei diesen Beobachtungen ist, dass es nicht stabil ist: „es“ mutiert (Vergänglichkeit). Ein zweiter entscheidender Punkt ist, dass es nicht angemessen erscheint, "es" als Substanz zu betrachten, weil eine Überprüfung dieses "es", diese Substanz, nicht aufdeckt. Was da ist, ist ein laufender Prozess, der sich im Laufe der Zeit verändert. Jede Substanz, die wir dort finden, erweist sich bei näherer Betrachtung letztendlich als ein weiterer zugrunde liegender Prozess.

" Und das Gleiche mit einem Schmerz? Vielleicht ist meine Konzentration nicht stark genug, um das jemals zu bemerken. Ich versuche manchmal, eine Empfindung zu untersuchen, aber ein Jucken kommt mir einfach wie ein Jucken vor. "

Einige Menschen, die es nicht zum Verschwinden bringen können, denken vielleicht, dass ein Juckreiz etwas ist, das für immer da sein kann. Einige andere Leute denken vielleicht, dass ein Juckreiz ein Akt von Geistern ist. Andere Leute denken vielleicht, dass Juckreiz etwas ist, das weiß, dass Sie in der Vergangenheit etwas Schlechtes getan haben, und Sie bestraft. Diese Vielfalt könnte die Art von Menschen veranschaulichen, die dieser Praxis ausgesetzt waren. Dann würde die Übung diesen Menschen helfen, das zu sehen, was Sie gerade gesagt haben, ohne die hinzugefügte Farbe und Vorstellungskraft (es ist nur ein Jucken), aber auch mit seiner Funktionsweise und seiner wahren Natur in Kontakt zu treten.

Es wird interessant, wenn wir statt über Juckreiz über Wut sprechen … oder sogar über Liebe. Bestrebungen, Ängste und Wünsche, Dinge, die wir nicht mögen und so weiter. Natürlich umso mehr, wenn der Untersuchungsgegenstand wir selbst sind.

„ Sitzen, Atem wahrnehmen, denken, Atem wahrnehmen, Juckreiz, denken, Atem wahrnehmen usw. Es fühlt sich jeden Tag sinnloser an. Ich scheine nicht zu lernen, die „wahre Natur der Realität“ zu sehen oder mich auf die „Erleuchtung“ zuzubewegen. Warum nicht? Wo mache ich einen Fehler? “

Die Entwicklung dieser Praxis (insbesondere in Verbindung mit Achtsamkeit beim Atmen) hat bei richtiger Ausübung einige Vorteile, wie zum Beispiel:

1. Wir werden unabgelenkt und aufmerksam (es verhindert Wucherungen von Gedanken).

Er sollte Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen entwickeln, um ablenkendes Denken zu unterbinden.

-- AN 9.1

2. Generell werden wir ruhiger und die Konzentrationsfähigkeit wird frei (können wir also weiterentwickeln).

„Die Fäulnis im Körper betrachten,
auf das Ein- und Ausatmen achten,
immer eifrig und klar sehen.
Die Beruhigung aller Formationen“
– Iti 85

"Für jemanden mit rechter Achtsamkeit entsteht rechte Konzentration."
-- SN 45.51

„Bhikkhus, die wachsam und achtsam sind, entwickeln Konzentration, die unermesslich ist.“
-- AN 5.27

Ihr Bhikkhus, es gibt Formen, die mit dem Auge erkennbar sind, die angenehm sind, und solche, die unangenehm sind. Man sollte trainieren, damit diese den Geist nicht bedrängen, selbst wenn sie wiederholt erlebt werden. Wenn der Geist nicht besessen ist, wird unermüdliche Energie geweckt, reine Achtsamkeit entsteht, der Körper wird ruhig und unbeschwert, der Geist wird konzentriert und zielstrebig.
-- AN 4.51

Ein sehr wichtiger Punkt hier ist, dass die Praxis der Konzentration ein angenehmer Schlüsselaspekt des Buddhismus ist. Indem wir Samatha praktizieren, finden wir einen gewissen Schutz vor unerwünschten Geisteszuständen (Wut, Frustration, Groll, Besessenheit usw.). Es ist Samatha, das uns in eine Art von Freude einhüllt, die über die gewöhnlichen Freuden unseres Lebens hinausgeht. Und es ist Samatha, das einen Vorgeschmack auf die ultimative Glückseligkeit gibt, Nirvana.

Da Achtsamkeitsübungen uns beruhigen und die Konzentration frei machen, kommen wir in eine gute Position, um Konzentration zu üben. Dann, wenn die Konzentration gut entwickelt ist, ist es die Konzentration, die die Einsicht freigibt.

Alle Praktiken des achtfachen Pfades gehen Hand in Hand, sie sind Plattformen füreinander. Sie helfen auch, sich gegenseitig zu erklären.

Es ist wichtig, den achtfachen Pfad im Detail zu verstehen, um das, was man tut, in einen Kontext zu setzen. Es ist eine Karte, sie gibt uns Richtung und Mittel, um einzuschätzen, wo wir uns befinden. Wenn alles, was wir tun, „Achtsamkeitsmeditation“ ist, kann es schwierig sein zu wissen, worauf wir schauen und was wir tun sollten, oder ob wir überhaupt etwas richtig machen.

Der Ehrwürdige Mahasi Sayadaw, der den burmesischen Stil des Theravadin Vipassana lehrte, war ein Mann von großem Mitgefühl. In seinen „Praktischen Vipassana-Übungen“ konzentrierte er sich beispielsweise auf den sehr praktischen Aspekt von Vipassana, insbesondere darauf, worauf man beim Meditieren achten sollte. Auf Empfindungen zu achten ist eine von vielen Übungen, die Mahasi Sayadaw empfiehlt. Bei Empfindungen gibt es viele Dinge zu beachten (wie Kontinuität oder fehlende Kontinuität), aber diese Variationen sind nicht wichtig. Die Übung besteht ausschließlich darin, es zu bemerken oder zu benennen und das nächste Bewusstseinsobjekt entstehen zu lassen. Ich bezweifle, dass Ihr Zitat aus den Schriften von Mahasi Sayadaw stammt. Er sprach davon, „mentale Notizen“ wie „vorstellen“, „denken“, „reflektieren“, „sehen“, „betrachten“ und „berühren“ zu machen, unmittelbar nachdem solche Ereignisse stattgefunden haben. Der Prozess der Suche nach „Empfindungen, die von kognitiver Bewertung überlagert sind“ klingt wie eine Mahayana-Meditation, die zu der Erkenntnis führt, dass alle Wahrnehmung Sunyata (leer) ist. Die Lehren von Mahasi Sayadaw haben einen ganz anderen Zweck.

Ich praktiziere seit über 50 Jahren traditionelle Theravada-Achtsamkeitsmeditation. Um den Zweck des Anfertigens „geistiger Notizen“, wie von Mahasi Sayadaw angewiesen, vollständig zu verstehen, ist es notwendig, den Theravadin Abhidharma zu verstehen. Sie würden dann erkennen, dass Sie in dieser Praxis das Entstehen und Vergehen von (den Produkten von) Sankhara bemerken. Ein Sankhara ist eine unbewusste mentale Formation, die uns veranlasst, Erfahrungen zu verstehen. Wenn wir zum Beispiel eine bestimmte gelbe Empfindung haben, wird uns ein Sankhara sagen, dass wir eine Narzisse wahrnehmen. Wenn wir vom Tod eines Freundes hören, wird uns ein Sankhara traurig machen. Wenn wir Schach spielen, veranlasst uns ein Sankhara, den nächstbesten Zug auszuwählen. Sankhara macht das Bewusstsein intelligent. Aus evolutionärer Sicht bewirkt Sankhara, dass der Geist anpassungsfähig ist. Angeborenes Sankhara bewirkt, dass ein Säugling Zuneigung für seine Mutter erkennt und empfindet. Sankhara, das in einem früheren Leben erlernt wurde, kann unter unterstützenden Umständen dazu führen, Hass für eine andere Person zu empfinden.

Der Zweck hinter der mentalen Notiz des Passierens von Sankhara ist es, objektiv (sachlich zu sein) über alle (Produkte von) Sankhara zu sein, die wir erfahren. Diese Objektivität hat bestimmte entscheidende Vorteile. Wenn ein (Produkt von) Sankhara entsteht, das keinen Sinn ergibt, wird das Unterbewusstsein dieses Sankhara automatisch korrigieren. Während intensiver und längerer Retreats kommen zutiefst verwirrende Sankhara oder Erinnerungen in den Sinn, die vom Geist neu bewertet und überarbeitet werden müssen. Zutiefst verwirrende Erfahrungen verursachen die Bildung von ungesundem Sankhara („schlechtes Karma“). Während eines fortgeschrittenen Zustands der Achtsamkeitsmeditation kann uns die Erinnerung an die Entstehung eines ungesunden Sankhara veranlassen, dieses Sankhara zu revidieren und es heilsam und harmlos zu machen. Nachdem alle großen ungesunden Sankhara auf diese Weise revidiert oder korrigiert wurden, Nirwana (die theravadinische Version der Erleuchtung) wird möglich und entsteht spontan unter unterstützenden Umständen. Eine der wichtigsten Folgen der Beseitigung von ungesundem Sankhara ist der Zugang zu einem tiefen und weisen Verständnis der Psychologie von Sankhara und Karma. Die Essenz der Lehren des Theravâda ist das Konzept der Kausalität. (Das Konzept des Sunyata, wie es vom Mahayana-Buddhismus verstanden wird, kommt in keinem originalen Theravada-Text vor.)

Im Gegensatz zu diesem Prozess hat die Mahayana-Meditation, Empfindung von „kognitiver Bewertung“ zu trennen, den Zweck, eine Person dazu zu bringen, Empfindungen als real zu erleben, während alle kognitiven Bewertungen als illusorisch empfunden werden. Die Erfahrung von Sunyata (Leere oder absolute Wahrheit) tritt auf, wenn Empfindungen ohne das Vorhandensein einer illusorischen Bewertung oder Konzeptualisierung erfahren werden. Aus der Sicht von Sunyata ist selbst die größte Weisheit der Theravada-Lehren, einschließlich des Verständnisses von Sankhara und Karma, illusorisch oder absolut falsch. (Nichtsdestotrotz wird das Verständnis von Sankhara und Karma immer noch als relativ wahr angesehen.) Die Essenz des Mahayana-Buddhismus ist das Konzept von Sunyata.

Eine dritte Form des Buddhismus besteht aus dem Freiland-Buddhismus, der sich auf den Bodhisattva des Mahayana-Buddhismus bezieht, aber die Kausalitätslehren des Theravada akzeptiert. Die zentrale Praxis des Free-Land-Buddhismus ist die Achtsamkeit auf Amitabha, die aus einer persönlichen Beziehung zum Buddha Amitabha besteht. Diese Verbindung mit Amitabha ist sehr real und glückselig, aber es wird kein Versuch unternommen, das Nirvana zu erreichen, weil es als zu schwierig angesehen wird. Es wird viel Vertrauen in die Heilkräfte von Amitabha gesetzt, die sehr beträchtlich sind. Das Lotos-Sutra des Free-Land-Buddhismus erwähnt Sunyata nicht.

„Wo mache ich einen Fehler?“ Sie haben gemischte Lehren gelesen und befolgt. Wenn Sie sich entschieden haben, den Lehren des Ehrwürdigen Mahasi Sayadaw zu folgen, dann folgen Sie seinen Lehren online. Wenn Sie sich entscheiden, den Mahayana-Lehren zu folgen, dann lesen Sie die Bücher des Dalai Lama. Es gibt viele Menschen da draußen, die mit den besten Absichten glauben, dass die Theravada-Lehren und die Mahayana-Lehren dasselbe sind. Sie glauben irgendwie, dass das Mischen von Bier und Wein Champagner macht, aber das wahre Ergebnis ist die Art von Sackgassenpraxis, die Sie erlebt haben. Nur ein oberflächliches Verständnis dieser beiden großen Lehren erlaubt es, sie als dieselbe Lehre anzusehen. Wo die beiden Lehren übereinstimmen, ist, dass ungesundes Sankhara (schlechtes Karma) Leiden verursacht und sowohl die Erfahrung von Nirvana als auch die Erfahrung von Sunyata verzögert.

It just seems obvious to me that sensation isn't always there.

Auf „entweder angenehme oder unangenehme“ Gefühle wird möglicherweise zu wenig Aufmerksamkeit gelenkt. Vielleicht ist es gut, sich auf diese Weise mehr auf die vielen Probleme des Nichtaufmerksamseins zu konzentrieren, um es klarer beobachten zu können. Auch der „acting-mind“ scheint nie erkannt worden zu sein. Phänomene dauern auch nicht an, dauern sogar 10 Sekunden.

Um die Illusion der Kontinuität zu überwinden, muss man sehen, wer, oder besser gesagt, welche Triebkräfte dazu führen, dass Geburt, Geburt, Geburt ...

Was kann getan werden, um die erforderliche Konzentration zu erreichen? Verbessern Sie ernsthafte Geizlosigkeit durch ausreichende Großzügigkeit und Gebote, die Sie ernsthaft und auswendig befolgen. Diese Verdienste geben die erforderlichen Ursachen.

[Anmerkung: Dies ist ein Geschenk des Dhamma und nicht für kommerzielle Zwecke oder andere geringe weltliche Gewinne durch Handel und Austausch gedacht.]

Beginnen wir mit den 4 edlen Wahrheiten.

1. da ist Leiden - der Juckreiz
2. Es gibt eine Ursache des Leidens – möglicherweise jede Ursache
3. das Leiden hört auf – nach 10 Sekunden ist der Juckreiz weg – und das sollte aufschlussreich sein. aber wenn Sie den Juckreiz anstelle des Meditationsobjekts untersuchen, wird der Juckreiz da sein und es wird keinen Fortschritt geben. Konzentrieren Sie sich auf das Objekt der Meditation.
4. Es gibt Wege zur Beendigung allen Leidens - Alles zu erkennen ist die 3. Edle Wahrheit - Was Sie jetzt tun, meditieren und erkennen, dass der Juckreiz verschwinden wird. Letztendlich wird alles verschwinden, weil alles leer ist. Und weil alles leer ist, haben die Lebewesen es nicht gesehen, sie leiden, also entsteht Mitgefühl.