In MCTB (Mastering the Core Teachings of the Buddha) beschreibt Daniel Ingram die folgende Übung.
Ich sitze ruhig an einem ruhigen Ort, schließe meine Augen, lege eine Hand auf jedes Knie und konzentriere mich nur auf meine beiden Zeigefinger. Die grundlegende Dharma-Theorie sagt mir, dass es definitiv nicht möglich ist, beide Finger gleichzeitig wahrzunehmen, also versuche ich mit diesem Wissen in jedem Moment zu sehen, welche der beiden Finger körperliche Empfindungen wahrgenommen werden. Sobald sich der Geist etwas beschleunigt hat und dennoch stabiler geworden ist, versuche ich, das Entstehen und Vergehen jeder dieser Empfindungen wahrzunehmen. Ich kann dies eine halbe Stunde oder eine Stunde lang tun, indem ich einfach bei den Empfindungen in meinen zwei Fingern bleibe und wahrnehme, wann jede Empfindung da ist und wann nicht.
Was ich daran am merkwürdigsten fand, war die Annahme, dass "es definitiv nicht möglich ist, beide Finger gleichzeitig wahrzunehmen" und dass diese Annahme durch "grundlegende Dharma-Theorie" gestützt wird.
Ich verstehe, dass Empfindungen entstehen und vergehen, aber ich habe das Gefühl, mehrere Empfindungen gleichzeitig erfahren zu haben und/oder die Empfindungen mehrerer Körperteile eine einzige Empfindung gebildet zu haben. Ich würde gerne die Meinung anderer Leute dazu hören.
In Form von gezielten Fragen: Ich spüre ein Kribbeln in allen Fingern gleichzeitig. Widerlegt das seine Behauptung, dass „es definitiv nicht möglich ist, beide Finger gleichzeitig wahrzunehmen“? Oder verstehe ich etwas nicht? Letzteres vermute ich und hoffe auf Aufklärung. Ich bin auch neugierig, auf welche "Dharma-Theorie" er sich höchstwahrscheinlich bezieht? Vielen Dank im Voraus für jede Antwort.
Das ist eine Art Buch für Fortgeschrittene.
Es gibt keine Körperteile in jeder unserer eigenen körperlichen Erfahrungen, nur Empfindungen.
Wenn Sie kein Naturtalent sind, können Sie nicht sehen, wie schnell der Verstand arbeitet, oder sehen, ob das Bewusstsein am Anfang gleichzeitig entsteht. Es ist alles verschwommen, bis wir lange genug geübt haben.
Ich vermute, dass man Ihnen beigebracht hat, die Dinge so zu sehen, wie sie in Ihrer eigenen Erfahrung sind. Während man diese Art von Übung macht, legt man Konzepte beiseite. Im Idealfall könnte sogar die Dhamma-Theorie beiseite gelegt werden, wenn man den Dreh in der Praxis herausbekommt.
Die grundlegende buddhistische Theorie besagt, dass man nur eine Sache auf einmal wissen kann. Wenn du zwei Hände vor dein Gesicht hältst, dann denkst du vielleicht „Das ist meine rechte Hand“, also kennst du in diesem Moment deine rechte Hand. Dann denkst du "Das ist meine linke Hand", dann hast du Kenntnis von deiner linken Hand, aber du hast deine rechte Hand für einen Moment vergessen.
Normalerweise geht dieser Prozess des Erkennens und Vergessens sehr schnell vorbei. Sie denken vielleicht, dass Sie gleichzeitig den Wind spüren, einen Hund sehen und ein Auto hören können, aber tatsächlich bewegen Sie sich schnell von einem Objekt zum nächsten.
Ich möchte hier einen Punkt der Verwirrung klären. Um auf das Beispiel mit zwei Händen zurückzukommen: Wenn Sie die beiden Hände vor Ihrem Gesicht haben, denken Sie vielleicht: „Das sind Hände“, also haben Sie in diesem Moment Wissen über „Hände“, aber Sie haben kein Wissen mehr über „linke Hand“. oder "rechte Hand". Die beiden Hände werden im Geist zu einem einzigen Objekt.
Es kann sich anfühlen, als hätten Sie mehrere Empfindungen gleichzeitig erfahren und/oder die Empfindungen mehrerer Körperteile hätten eine einzige Empfindung gebildet. Dies hat jedoch nichts mit Daniels Übung zu tun, da Daniel sich auf die spezifische Übung zweier diskreter Empfindungen bezieht (und nicht auf eine Verwischung von Empfindungen).
Zum Beispiel ist es jetzt ein relativ kalter Morgen, wo ich bin (6:00 Uhr), aber ich trage kein Hemd (ich habe gerade die Wärme verlassen, in eine Decke gehüllt zu sein). Wenn ich mich der Meditation zuwende, kann ich Atemempfindungen spüren, aber gleichzeitig auch die Kälte auf meiner Haut, besonders auf meinen Unterarmen.
Während Daniel zwei Zeigefinger auf seine Knie gelegt hat, die schwer gleichzeitig zu erkennen sind, da es sich um sehr spezifische und kleine Empfindungen handelt. Interessante Übung.
Es scheint mir kein Sutta zu sein. Ich vermute, es ist Abhidhamma.
Ist Ihnen aufgefallen, dass Daniel Ingram ein Schalten oder Vibrieren (abwechselnd) sehr rabiat beschreibt (z. B. 30 Mal pro Sekunde)? Etwas so Schnelles mag kontinuierlich erscheinen.
Zum Beispiel in A Manual of Abhidhamma (Abhidhammattha Sangaha)
Die zeitliche Begrenzung eines solchen Bewusstseins wird als ein Gedankenmoment bezeichnet. Die Schnelligkeit der Abfolge solcher Gedankenmomente ist mit menschlichem Erkenntnisvermögen kaum vorstellbar.
... und,
Wenn jemand zum Beispiel in einer wolkenlosen Nacht den strahlenden Mond betrachtet, bekommt er auch einen schwachen Schimmer von den umgebenden Sternen. Er konzentriert seine Aufmerksamkeit auf den Mond, aber er kann den Anblick von Sternen nicht vermeiden. Der Mond wird als großes Objekt betrachtet, während die Sterne als untergeordnete Objekte betrachtet werden. Sowohl Mond als auch Sterne werden vom Geist zu unterschiedlichen Zeitpunkten wahrgenommen. Laut Abhidhamma ist es nicht richtig zu sagen, dass die Sterne vom Unterbewusstsein und der Mond vom Bewusstsein wahrgenommen werden.
ChrisW