Ist Ethik anthropozentrisch?

Ist Ethik anthropozentrisch?

Es scheint, als ob sich Ethik hauptsächlich um die Probleme dreht, mit denen die menschliche Intelligenz konfrontiert ist? Behandeln wir Ethik nur als Zweck und nicht als Mittel, und wenn ja, wird Ethik dadurch zu einem objektiven oder subjektiven Phänomen?

Als Theist glaube ich an die Idee, dass etwas unabhängig von der menschlichen Beobachtungsfähigkeit existiert und funktioniert. Ich besuche derzeit einen Ethikkurs für Anfänger an der Universität und würde gerne verstehen, ob Ethik objektiv oder subjektiv ist.

Etwas Hilfe wäre willkommen.

Können Sie erklären, was Sie mit anthropozentrisch meinen? Der Begriff kann mehrere Bedeutungen haben und es ist sehr wichtig, was Sie damit meinen. In einigen Fällen bedeutet es humanistisch (zentriert auf den Menschen). In anderen Fällen bedeutet es voreingenommen/verzerrt gegenüber Menschen. Welchen Sinn meinst du?
Ist Ethik anthropozentrisch ? Bei der Ethik geht es um Konzepte von richtigem und falschem Verhalten, also um den Menschen und sein Handeln. Anthropen sind Menschen; also, was sonst?
@abuser.user Bitte beachten Sie auch, dass Sie zwei Fragen gestellt haben, von denen nur eine in der Überschrift dargestellt ist. Wenn Sie wissen wollen, ob Ethik subjektiv ist, sollten Sie das vielleicht gesondert fragen.
Siehe: „Monkeys Show Sense Of Fairness, Study Says“ unter news.nationalgeographic.com/news/2003/09/… „Justice- and fairness-related behaviors in nonhuman primates“ ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/ PMC3690609

Antworten (7)

Ethik wird normalerweise als subjektiv angesehen.

Es ist auch normalerweise anthropozentrisch, da allgemein angenommen wird (zumindest soweit ich weiß), dass nur Menschen als moralische Agenten handeln können.

Darüber hinaus ist Ethik insofern in der Regel anthropozentrisch, als Moraltheoretiker meist nur oder hauptsächlich am Wohl des Menschen interessiert sind und dem menschlichen Nutzen einen höheren Stellenwert einräumen als dem tierischen Nutzen. Allerdings gibt es Ethikphilosophen, die sich sehr für Tierrechte interessieren, zum Beispiel Peter Singer (siehe "Animal Liberation", aber Sie könnten auch an "How are We to Live" interessiert sein).

Persönlich wurde ich ethisch stark von John Stuart Mill (siehe insbesondere „Utilitarismus“ und „Über die Freiheit“) inspiriert, dessen utilitaristische Philosophie leicht zur Verteidigung des menschlichen oder tierischen Nutzens verwendet werden kann. Sein Vorläufer und Mentor Jeremy Bentham war ebenfalls ein früher Tierschützer.

Auf einer weniger verwandten Anmerkung sind „Trolley Problems“ von Philippa Foot eine unterhaltsame Einführung in ethische Fragen, die ich besonders klar und überzeugend fand.

Ethik ist nicht notwendigerweise anthropozentrisch. Ich werde mit der Erkenntnistheorie von Karl Popper beginnen. Popper weist darauf hin, dass manches Wissen objektiv ist, es wird in anderen Dingen als dem menschlichen Gehirn wie Büchern, Computerprogrammen, E-Mails usw. instanziiert, was bedeutet, dass es von anderen kritisiert werden kann. Laut Popper wird alles Wissen durch Vermutungen und Kritik geschaffen und kann nicht auf andere Weise geschaffen werden. Wenn es nichtmenschliche Aliens gäbe, die Wissen schaffen, müssten auch sie es durch Vermutungen und Kritik schaffen. Als Ergebnis müsste alles, was Wissen schaffen will, Ideen übernehmen, die viele Menschen nicht haben, wie die Idee, dass man auf Kritik antworten sollte, anstatt sie zu ignorieren. Bleibt nur noch die Frage, ob es einen nicht-anthropozentrischen Grund gibt, den Wissenszuwachs zu begünstigen. Stellen Sie sich vor, dass es Außerirdische oder KIs oder andere nichtmenschliche denkende Wesen gibt. Wir hätten einige Meinungsverschiedenheiten mit ihnen und wir müssten Wissen darüber schaffen, wie wir solche Meinungsverschiedenheiten lösen können.

Siehe „The Beginning of Infinity“ von David Deutsch für Argumente über Verbindungen zwischen Moral und Erkenntnistheorie und Erklärungen, warum Rationalität und Wissenschaft nicht anthropozentrisch sind. Zu Poppers Erkenntnistheorie siehe Kapitel I von „Realismus und das Ziel der Wissenschaft“. Für Poppers Ideen zur Ethik siehe „Toleration and Intellectual Responsibility“ von Karl Popper http://universaltolerance.org/articles/Toleration%20and%20Intellectual%20Responsibility%20%20Sir%20Karl%20Popper%20%20.pdf

und

http://www.indiana.edu/~koertge/rCamb_Popper.pdf

und Verweise darin.

Poppers Theorien sind IMVHO etwas ungeschickt, ungekünstelt usw. IIRC seine Erkenntnistheorie ist nach seinen eigenen Maßstäben irrational. und warum sollte man davon ausgehen, dass außerirdisches Leben Wissen wertschätzt? es ist möglich, aber streng genommen nicht mehr möglich als Tiere und Freiheit. BEARBEITEN Sie können sagen, dass Freiheit keine objektive Tatsache ist, aber Sie können "physiologische Bedürfnisse" für Freiheit unterteilen, überhaupt kein Problem
Poppers Erkenntnistheorie ist nach seinen eigenen Maßstäben nicht irrational. Der Standardeinwand in diese Richtung ist, dass es nicht empirisch prüfbar ist. Zwei Probleme. (1) Popper hat nicht gesagt, dass eine Theorie empirisch prüfbar sein muss, um rational zu sein. Er erklärte, dass Erkenntnistheorie nicht empirisch prüfbar sein könne, siehe Kapitel 2 von Logik der wissenschaftlichen Entdeckung. (2) Sein Rationalitätsstandard ist, dass Theorien für Kritik offen gehalten werden müssen, dies ist eine Eigenschaft davon, wie wir mit Theorien umgehen, nicht die Theorien selbst.
Außerirdische, die kein Wissen schaffen können, stellen keine moralischen Probleme dar, weil sie keine Entscheidungen treffen können. Aliens, die Wissen schaffen können, sollten dies tun wollen, um Probleme zu lösen, zB wie man Nahrung oder Treibstoff bekommt, wie man Abfall entsorgt und andere höherrangige Anliegen wie Ästhetik.
Ich habe diese Bücher gelesen, und die Gegenbehauptung ist raffinierter, als Sie denken. Ich kann mich nicht genau erinnern, dass etwas allein die Linien der wissenschaftlichen Begründung ohne Induktion unmöglich sind. Schau mal auf der Popper-Seite von Stanford nach...
Zu Punkt 2 - Außerirdische müssen Wissen nicht "bewerten", um sachkundig zu sein, und müssen nichts wirklich schätzen, um moralische Probleme aufzuwerfen. vielleicht reden wir jetzt aneinander vorbei
Die Außerirdischen müssen Dinge wertschätzen, um moralische Probleme aufzuwerfen. Bei der Moral geht es darum, Entscheidungen zu treffen, und es gibt keine Möglichkeit, eine Entscheidung zwischen Optionen zu treffen, es sei denn, Sie haben einen Grund, eine Option den anderen vorzuziehen. Um Wissen zu schaffen, müssen die Außerirdischen Wissen wertschätzen, da die Schaffung von Wissen das Treffen von Entscheidungen beinhaltet und daher Entscheidungen, die zur Wissensgenerierung führen, denen vorziehen müssen, die dies nicht tun.
Da Poppers Position ist, dass Rechtfertigung unmöglich und unnötig ist, spielt es keine Rolle, zu sagen, dass wissenschaftliche Rechtfertigung ohne Induktion unmöglich ist, da sie auf keinen Fall unmöglich ist. Der Popper-Eintrag in Stanford erkennt dieses Problem nicht an, geschweige denn, es anzusprechen.

Achten Sie darauf, was mit objektiv und subjektiv gemeint ist. Subjektivitätist notwendigerweise involviert, da es sich um einen Bereich handelt, in dem es um Personen mit ihren Standpunkten geht. Aber die Wissenschaft beginnt mit Untersuchungen durch Personen, verwendet aber Werkzeuge wie Wiederholung, Konsilienz usw., um wiederholbare Ergebnisse zu erzielen, die auf Abstraktionen basieren, die als gut für das System oder den Prozess erprobt wurden. In der Ethik mag es ein transzendentales Subjektives geben, also das Bild der höchsten Gottheit im Hinduismus & der Leibnizschen Monadologie, die universelle Aussagen über subjektive Erfahrungen zulässt. Ich möchte auch auf die Rolle von Spiegelneurobien und Intersubjektivität als wesentliche Vorläufer der Schicht des Denkens in der Ethik hinweisen. Und die Einsicht aus der Dunbar-Zahl, um festzustellen, dass sich unser Verstand hauptsächlich entwickelt hat, um mit unserer sozialen Landschaft umzugehen, und nicht für den Gebrauch von Werkzeugen . Es ist insbesondere eine komplexe Sprache, was uns erleichtert, ethisch statt instinktiv zu sein, die Gemeinschaft des Geistes in Lebensweisen, ein weiteres Ineinandergreifen von Subjektivitäten. Rawls Theorie der Gerechtigkeit basiert auf dieser Art intuitiver Intersubjektivität.

Sie sollten die Haltung des moralischen Realismus in Betracht ziehen , anstatt nach Objektivität in der Moral zu suchen. Sam Harris schlägt in The Moral Landscape eine mathematische Wissenschaft der Moral vor, die auf Axiomen basiert, und ich habe hier argumentiert , dass das nicht haltbar ist. Eine Wissenschaft der Moral hält mehr Wasser, aber ich wurde hier argumentiert, dass Kultur, insbesondere religiöse und politische Kultur, als Teil eines kombinierten praktischen Handwerks betrachtet werden muss, um sozialen Zusammenhalt aufzubauen und die konkurrierenden Anliegen der Menschen auszugleichen, das auf dem aufbaut, was bereits ist kulturell präsentieren. Insbesondere möchte ich Durkheims Idee erwähnen, dass das Halten gemeinsamer Werte als heilig moralische Gemeinschaften zusammenschweißt.

Ich habe ein besonderes Interesse an nichtmenschlichem Verstand, künstlicher allgemeiner Intelligenz, tierischer Kognition und Überlegungen zur Kommunikation mit Außerirdischen. Ich bin überrascht, wie wenige Philosophen sich direkt mit diesen Fragen zu befassen scheinen. Peter Singer hat viel aus seiner utilitaristischen Perspektive in Bezug auf Ethik in Bezug auf Tiere getan, indem er Animal Rights geschrieben hat, das diesen Begriff populär gemacht hat, und The Expanding Circle geschrieben hat, das für eine Definition von moralischem Fortschritt plädiert, die sich ausdehnt – und er hat Arbeit geleistet, um dies zu unterstützen verbessert Menschenaffen und Delphinen gesetzlich zu gewährende Rechte. Dinna Harraway im Cyborg-Manifestlehnt starre Grenzen zwischen Mensch, Tier und Maschine ab. Ich habe eine Frage zur dynamischen tierischen kulturellen Intelligenz in Bezug auf unsere Moral gestellt, aber anscheinend wurde sie gelöscht - ich habe keine philosophischen Überlegungen dazu gefunden.

Es ist erwähnenswert, dass die Ethik nicht den Anspruch erheben muss, verallgemeinert zu werden, wie Kant mit dem kategorischen Imperativ argumentierte. Ethik kann man sich als eine Art Therapie vorstellen, als eine Sammlung von Werkzeugen für eine persönliche Reise, analog zu einer Theodizee. Ich möchte auf den Stoizismus als klares Beispiel dafür hinweisen, insbesondere auf die Meditationen von Aurelius, wo eine ungerechte und unfaire Welt als gegeben hingenommen wird, und die Arbeit davon handelt, was wir mit unseren eigenen Erwartungen, Reaktionen und Verhaltensweisen tun können. Dies ist auch sehr vergleichbar mit der buddhistischen Ethik. Dies ist in Bezug auf den Vorwurf des Anthropozentrismus von Bedeutung, da Tiere oder andere Wesen leicht in ihren eigenen Begriffen betrachtet werden können – und der Buddhismus tut dies, indem er nicht nur Tiere, sondern Deva-Gottheiten und Höllenwesen als moralische Personen betrachtet, um die wir uns kümmern sollten und suche zu helfen.

Laut Eliezer Yudkowskys Forschung darüber, wie man eine allgemeine KI entwirft, die nicht in die Luft geht und uns mit Atomwaffen (oder Schlimmerem) tötet, ist sie es.

Seine Hypothese besagt, dass das menschliche Gehirn das Komplizierteste im bekannten Universum ist und dass Menschen Hunderte oder Tausende von unzusammenhängenden Wünschen haben. Ein Beispiel, das er nennt, ist die Chirurgie: Man sollte nicht mit Messern auf Menschen einstechen; es sei denn, Sie sind Chirurg; aber nur mit ausgefüllter Einverständniserklärung, sonst handelt es sich um einen Kunstfehler.

Die These lautet dann, dass Gehirnschäden, neurologische Störungen und psychische Störungen Menschen gefühllos und seltsam machen können, sodass Ethik auf individueller Basis definitiv eine Sache des menschlichen Geistes ist.

Weiter argumentiert er, dass, wenn Ethik außerhalb der Menschheit wäre, warum sollten wir ihr folgen. Er hat einen Artikel, in dem er das hypothetische Szenario darstellt, in dem die Steintafel der Moral (tm) dir befiehlt, verabscheuungswürdige oder seltsame Dinge zu tun. In diesem Fall würde sich Yudkowsky dafür entscheiden, das Tablet zu missachten und sich nicht verabscheuungswürdig zu verhalten.

Yudkowsky legt großen Wert darauf, böswillige Wünsche erfüllende Geister mit Menschen zu spielen, die mit ethischen Theorien zu ihm kommen, die nicht im menschlichen Verstand verwurzelt sind; In seiner Geschichte Failed Utopia #4-2, in der ein Forscher eine superintelligente KI aktiviert hat, die die Weltordnung auf eine Weise verändert, die nur fast richtig ist, geht er so weit, fiktive Darstellungen von "schiefgegangenen Wünschen" in ziemlich schrecklichem Ausmaß zu schreiben .

ETA: Yudokowsky argumentiert zu keinem Zeitpunkt, dass Ethik subjektiv ist, basierend darauf, dass sie sich nicht so fühlt oder in Gedankenexperimenten mit veränderten Geisteszuständen so arbeitet, mit folgender Begründung: Selbst wenn Sie lobotomiert werden, um zu denken, dass Mord ist das Richtige zu tun, es ist immer noch das Falsche.

„Selbst wenn man lobotomiert wird und denkt, Mord sei das Richtige, ist es immer noch das Falsche.“ Krieg? Selbstverteidigung?

Moral ist nicht wirklich menschenzentriert.

Ich werde mit der Erkenntnistheorie von Karl Popper beginnen. Popper weist darauf hin, dass einige Informationen objektiv sind; Es wird in anderen Dingen als dem menschlichen Gehirn gestartet, wie Büchern, PC-Programmen, Nachrichten usw., was bedeutet, dass es dazu neigt, von anderen geprüft zu werden. Laut Popper werden alle Informationen durch Vermutungen und Analysen erstellt und können nicht auf andere Weise erstellt werden.

Für den unwahrscheinlichen Fall, dass nichtmenschliche Außenstehende Informationen machen, müssten auch sie es durch Vermutungen und Analysen machen. Dementsprechend müsste alles, was Informationen liefern muss, Gedanken erhalten, die viele Menschen nicht haben, ähnlich wie die Möglichkeit, dass Sie Analysen beantworten sollten, anstatt sie zu übersehen.

Diese Messe belässt das Thema, ob es eine nicht auf den Menschen bezogene Motivation gibt, die Entwicklung von Informationen zu unterstützen. Stellen Sie sich vor, dass es Außenstehende oder KIs oder andere nichtmenschliche, logisch denkende Kreaturen gibt. Wir hätten ein paar Konflikte mit ihnen und wir müssten Informationen darüber machen, wie solche Unterschiede festgestellt werden können.

Siehe „The Beginning of Infinity“ von David Deutsch für Behauptungen über Assoziationen zwischen ethischer Qualität und Erkenntnistheorie und Erläuterungen dazu, warum Urteilsvermögen und Wissenschaft nicht auf den Menschen ausgerichtet sind. Zu Poppers Erkenntnistheorie siehe Kapitel I von „Authentizität und das Ziel der Wissenschaft“. Zu Poppers Gedanken zur Moral siehe „Toleration and Intellectual Responsibility“ von abid ali

Der erste Schritt in der Philosophie ist immer die Klärung der Bedeutung (also zum Beispiel die Begriffe einer Frage zu klären, bevor man eine Antwort auf eine Frage vorschlägt). (1) „Anthropozentrisch“ bedeutet zu eng verstanden aus der Perspektive des Menschen (im Gegensatz zur Perspektive anderer Tiere, Gottheiten, unbelebter Objekte usw.). Ich schätze, es ist eine Frage des Grades, aber für alle Arten, die ich aufgelistet habe, in denen etwas anthropozentrisch sein kann, gibt es Philosophen, die Ethik aus einer nicht-anthropozentrischen (dh weniger anthropozentrischen) Perspektive betrachten: zB Peter Singer für Tiere, Thomas Thomas von Aquin für Gottheiten, Gilles Deleuze für unbelebte Objekte. (2) Normalerweise sprechen die Leute eher von „reinen Mitteln“ als von einem „reinen Zweck“, weil Ziele typischerweise höher angesehen werden als Mittel, weil Mittel Mittel dazu sind (dh um) endet. Die meisten Moralphilosophen betrachten Ethik als Selbstzweck (z. B. Spinoza: „Tugend ist ihr eigener Lohn“), aber es gibt einige, die sie als Mittel zu einem weitergehenden Zweck betrachten (z. B. Epikur: behandle andere fair, damit sie dich fair behandeln). damit Sie die Wahrscheinlichkeit von Schmerzen verringern und die Wahrscheinlichkeit von Vergnügen erhöhen). Die Frage, ob Ethik ein Mittel oder ein Zweck ist, stellt die Frage, ob ethisches Handeln um seiner selbst willen oder um etwas anderem willen ist. (3) "Objektiv" vs. "subjektiv" ist eine separate Frage. Ganz grob gesagt ist eine Aussage „objektiv“, wenn ihre Wahrheit nicht von den Überzeugungen irgendjemandes darüber abhängt, und „subjektiv“, wenn dies der Fall ist. Also zum Beispieldass sich alle darin irren, was die richtigen moralischen Regeln sind (und es wäre immer noch etwas Wahres an der Sache, was die richtigen moralischen Regeln sind; es ist nur so, dass sich zufällig alle darin geirrt haben).

Aber aus Ihrer Selbstidentifikation als Theist und den allgemeinen Richtungen Ihrer Fragen geht hervor, dass Sie sich wirklich fragen, ob moralische Wahrheiten ihre Rechtfertigung ausschließlich aus menschlichen Konventionen beziehen oder ob sie auf etwas Nichtmenschlichem beruhen (z göttliche Autorität). Unter „moralischen Wahrheiten“ verstehe ich wahre Aussagen darüber, welche Handlungen man moralisch tun sollte („moralisch zulässige Handlungen“), welche Handlungen man moralisch tun darf („moralisch zulässige Handlungen“) und welche Handlungen man moralisch nicht tun sollte („ moralisch verbotene Handlungen"). Bitte korrigieren Sie mich, wenn ich bei der Lektüre Ihres Beitrags weit daneben liege. Was die Antwort angeht: Welche moralischen Wahrheiten es auch immer gibt, sie können immer nur durch menschliche Konventionen gerechtfertigt werden. Wenn moralische Wahrheiten ihre Rechtfertigung durch etwas Nichtmenschliches erhielten,

Sie leitet sich aus unserer gemeinsamen Geschichte ab. Damit sollte es gültig sein. Ethik, könnte man sagen, ist ein Lebensgebot, sonst gäbe es sie nicht: Entropie und Zufälligkeit hätten gesiegt.

Können wir also von Außerirdischen erwarten, dass sie sich an unsere Moral halten? Sie haben die Frage im Beitrag nicht angesprochen.
@CriglCragl: Das OP hat nichts über Aliens gesagt. Wenn man den Begriff des UNIversums wirklich untersucht, gibt es keinen Grund zu der Annahme, dass Außerirdische außerhalb von etwa 2 Dimensionen der Realität existieren. Aber wenn sie es täten, müssten sie irgendwann unsere Geschichte teilen – selbst wenn sie mit der Bildung von Atomen beginnt.