Hmm, also, diese Antwort kann ein bisschen kontrovers sein, aber so ist die Frage. Da es bereits ein Argument aus der Sicht von Vaishnava gibt. Ich gebe den Standpunkt aus der Sicht von Shaiva-Shakta wieder. Um meinen Standpunkt zu beweisen.

Wie auch immer, Devi Bhagwatam ist authentischer MahaPurana als Krishna Bhagwatam (ein Upa-Purana) , obwohl ich nicht sagen kann, ob Krishna Bhagwatam gefälscht ist oder nicht, aber es ist definitiv nicht das Werk von Veda Vyasa. Denn laut Mahabharata werden alle 18 Puranas vor der Erschaffung von Mahabharata gemacht. Krishna bhagvat Purana, das angeblich nach Mahabharata geschrieben wurde, wird zu Puran Nummer 19, was unmöglich ist, da es nur 18 authentische Puranas gibt. Wiederum widerspricht es den Versen von Mahabharata selbst , was Vyasa als Autor nicht hätte tun können. Wiederum kann jemand als Autor nicht zwei Bücher mit demselben Namen schreiben, das ist verrückt, und auch die Tatsache, dass Suka noch vor der Geburt von Bhishma selbst starb, so dass das Rezitieren von Krishna Bhagwatam für ihn einfach unmöglich warund sogar laut Mahabharata schloss sich König Parikshit in einem speziell angefertigten Palast ein, um sich vor Takshaka zu retten, sodass er zu dieser Zeit nicht einmal jemanden traf. Dies widerspricht auch den Avataren von Lord Vishnu, wo Sri Krishna die Quelle von Lord Narayana sein soll, da laut Mahabharata Lord Narayana die Quelle aller Avatare ist, einschließlich Sri Krishnas. . Plus Veda Vyasa hat bereits die vergangenen Zeiten und Leelas von Lord Krishna separat in einem ganzen Parva (Harivansha) in einem Itihasa (Mahabharata) erwähnt. Warum sollte er dasselbe von demselben Kalpa wiederholen, aber anders, weil es ein reales Ereignis ist, keine fiktive Geschichte, um Himmels willen. Es wird gesagt, dass Srimad Bhagwatam 18000 Verse haben soll, aber Krishna Bhagwatam hat nur etwa 14000 Rest 4000 fehlen, während Devi Bhagwatam 18000 Verse hat und es Mahabharata nicht widerspricht und auch den Tod von Suka vor der Geburt von Bheeshma beschreibt. Sogar in jedem Purana wird Devi Bhagwatam als das 5. Purana beschrieben , das gemacht werden soll, also bedeutet es nur eines, dass Krishna Bhagwatam ein Upa Purana ist, das von einer völlig anderen Person geschrieben wurde. Zeitraum. Bestimmte Gelehrte schreiben dieses „Bhagavatpurana“ Vopadeva zu, der auch der Autor von Mugdhabodha Vyakaranam ist.

Laut Skanda Purana.:

„aṣṭādaśapurāṇānāṃ madhye sarvottamaṃ paraṃ । devībhāgavataṃ nāma dharmakāmārthamokṣadaṃ ॥” (Skanda Purana: Devi Bhagawata Mahatmayam: Ch1: Vers 23)

„Unter der Liste der achtzehn Puranas gibt es ein höchstes Purana, das Größte mit dem Namen ‚Devi Bhagavatam‘, das alle vier Bestrebungen verleiht, nämlich. Dharma, Artha, Kama, Moksha“.

Siehe die Serialisierung der Puranas in Shiva , Vishnu und Skanda usw. Maha Puranas.:

Laut Shiva Maha Purana.:

„brāhmaṃ pādmaṃ vaiṣṇavaṃ śaivaṃ bhāgavataṃ tathā । bhaviṣyaṃ nāradīyaṃ ca mārkaṇḍeyamataḥ paraṃ ॥120 āgneyaṃ brahmavaivartaṃ laiṅgaṃ varāhamevaca । vāmanākhyaṃ tataḥ kaurmaṃ matsyaṃ garuḍameva ca ॥121 skāndaṃ tathaiva brahmāṇḍākhyaṃ purāṇaṃ ca kīrtitaṃ । yaśasyaṃ puṇyadam nṛṇāṃ śrotṛṇām śānkaraṃ yaśaḥ ॥” (Shiva Purana:V:44:120-122)

„Brahma, Padma, Vaishnava, Shaiva, Bhagavata, Bhavishya, Narada, Markandeya, Agneya, Brahmavaivarta, Linga, Varaha, Vamana, Kurma, Matsya, Garuda, Skanda und Brahmanda. Dies waren die achtzehn Puranas, die den Anhängern von Shiva Ruhm und Verdienst verleihen“.

Laut Vishnu Purana.:

„asṭādaśa purāṇāni purāṇajñāḥ pracakṣate । brāhma pāhma vaiṣṇavañca śaivaṃ bhāgavataṃ tathā ।।“ (Vishnu Purana 3:06:20)

„Diejenigen, die mit den Purāńas vertraut sind, zählen achtzehn auf, oder die Bráhma, Pádma, Vaishńava, Śaiva, Bhágavata und …“.

Laut Skanda Purana.:

„śrīsūta । brāhmaṃ purāṇaṃ prathamaṃ dvitīyaṃ pādmamucyate । tṛtīyaṃ vaiṣṇavaṃ proktaṃ caturthaṃ śaivamucyate ॥ 7 tato bhāgavato proktaṃ bhaviṣyākhyaṃ tataḥ paraṃ ।” (Skanda Purana: Suta Samhita 01:7-8a)

„Zuerst kommt Brahma Purana, an zweiter Stelle kommt Padma, an dritter Stelle Vishnu, an vierter Stelle Shiva, danach kommt Bhagavatam (fünftes) danach kommt Bhavishyat Purana.“

Nach brahmanda Purana.:

„pañcamī pañcabhūteśī pañcasaṃkhyopacāriṇī ||“ (Brahmanda Purana: Lalita Sahasranama: Vers 226),

„Sie ist die fünfte , die Herrin der fünf Elemente, und wird mit Methoden verehrt, die fünf umfassen “.

All diese Puranas sagen also, dass Bhagwatam das 5. Purana ist , das gemacht wurde, nicht das letzte.

Gemäß Srimad Devi byagwatam mahapurana.:

„vāruṇaṃ kālikākhyaṃ ca sambaṃ nandikṛtaṃ śubham । sauraṃ pārāśaraproktamādityaṃ cātivistaram ॥ 15 māheśvaraṃ bhāgavataṃ vāsiṣṭhaṃ ca savistaram । etānyupapurāṇāni kathitāni mahātmabhiḥ ॥” (Devi-Bhagawatam 1:03:15-16)

„Varuna Purâna. Kalika Purâna, Samva Purâna, Nandi Kes'wara Purâna, Saura Purâna, Purâna gesprochen von Parâs'ara, Âditya Purâna, Mahesvara Purâna, Bhâgavatam und Vasistha Purâna. Diese Upa Purânas werden von den Mahatmas beschrieben.“

Hier können Sie sehen, dass es ein anderes Bhagvatam Purana gibt, das eigentlich ein Upa Purana ist, das von anderen Mahatma, aber nicht von Vedavyasa beschrieben wurde.

Daraus folgt, dass dieses Upa Purana Krishna Bhagwatam ist, das von einem anderen Autor verfasst wurde, nicht von Vedavyasa selbst.

Ich weiß, dass einige Leute sagen werden, dass Krishna Bhagwatam auch in anderen Puranas erwähnt wird. Ich glaube nicht, dass Veda Vyasa selbst gehen und seine Puranas neu schreiben wird, nachdem er sein „letztes Purana“ abgeschlossen hat (laut anderen Leuten). Das interessanteste Beispiel sind die Verse in Skanda Puranas, die Krishna Bhagwatam als Mahapurana in Vishnu Khanda verherrlichen Es widerspricht sich nur selbst, da es in den obigen Versen dasselbe über Devi Bhagwatam gesagt hat. Es ist also ein klarer Fall von Interpolation. Ich habe nicht gesehen, dass Ramanujam, der Urheber von Vaishnavas, jemals über Krishna Bhagwatam gesprochen hat, was Srimad Krishna Bhagwatam eindeutig zu einem Upa gemacht hat Purana Wobei Seimad Devi Bhagwatam das wahre MahaPurana von VedaVyasa ist.

Was die Unterteilung von Puranas in 3 Gunas angeht, nämlich Sat, Raj und Tam, ist das ebenfalls unlogisch, da es Mahabharata und Padma Purana widerspricht, die sagen, dass alle Puranas die Körperteile von Sri Hari sind und Erlösung bringen (wodurch sie sich nur selbst widersprechen, was deutlich die Zeichen von zeigt Interpolationen dort).

Padma Purana selbst widerlegt den Vers in Swarga Khanda Kapitel 62 über die Einteilung der Puranas in die Gunas nämlich Sat, Raj und Tam. (z. B. 2,62)

PURANAS – DIE VERKÖRPERUNG VON SRIHARI

Puranas sind nichts anderes als die Medien, durch die sich Sri Hari manifestiert. Brahma Purana soll die Stirn von Srihari sein, Padma Purana soll das „Herz“ von Srihari sein, Vishnu Purana soll der „rechte Arm“ von Srihari sein, Shiva Purana soll der „linke Arm “ von Srihari sein Srihari , Shrimad Bhagawat soll Sein „Oberschenkel“ sein, Narad Purana soll Sein „Nabel“ sein, Markendeya Purana soll Sein „rechter Fuß“ sein, Agni Purana soll Sein „linker Fuß“ sein , Bhavishya Purana soll sein „rechtes Knie“ sein, Brahma Vaivrata Purana soll sein „linkes Knie“ sein, Linga Purana soll sein „rechter Knöchel“ sein , Varaha Purana soll sein „linker Knöchel“ sein ',Vamana Purana soll Seine Haut sein, Kurma Purana soll Sein Rücken sein , Matsya Purana soll Sein Bauch sein, Garuda Purana soll Sein Knochenmark sein und Brahmanda Purana soll Sein Knochen sein.

Alle Puranas, die Manifestationen verschiedener Körperteile von Sri Hari sind, sind sehr heilig und in der Lage, Erlösung zu verleihen.

Hier wird deutlich erwähnt, dass „ alle Puranas, die Manifestationen verschiedener Körperteile von Sri Hari sind, sehr heilig und in der Lage sind, Erlösung zu verleihen.

„uvāca sa mahātejā brahmāṇaṃ parameṣṭhinam॥ 67 kṛtaṃ mayedaṃ bhagavankāvyaṃ paramapūjitam। brahmanvedarahasyaṃ ca yaccāpyabhihitaṃ mayā॥ 68 kṛtaṃ mayedaṃ bhagavankāvyaṃ paramapūjitam। brahmanvedarahasyaṃ ca yaccāpyabhihitaṃ mayā॥ 68sāṅgopaniṣadāṃ caiva vedānāṃ vistarakriyā। itihāsapurāṇānāmunmeṣaṃ nirmitaṃ ca yat॥ 69 bh bhūtaṃ bhavyaṃ bhaviṣyaṃ ca trividhaṃ kālasaṃjñitam। jarāmṛtyubhayavyādhibhāvābhāvaviniścayaḥ॥ 70 Vividhasya ca dharmasya hy Vividhasya ca dharmasya hyāśramāṇāṃ ca lakṣaṇam। cāturvarṇyavidhānaṃ ca purāṇānāṃ ca kṛtsnaśaḥ॥ 71″ (MBH 1:01:67-71) „Dann wandte sich der überaus glorreiche Vyasa an Brahma Parameshthi und sagte: „Oh göttlicher Brahma, von mir wurde ein Gedicht verfasst, das sehr respektiert wird.Das Mysterium des Veda und welche anderen Themen von mir erklärt wurden; die verschiedenen Rituale der Upanishaden mit den Angas; die von mir erstellte Zusammenstellung der Puranas und der Geschichte, benannt nach den drei Einteilungen der Zeit, Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft; die Bestimmung der Natur von Verfall, Angst, Krankheit, Existenz und Nichtexistenz, eine Beschreibung der Glaubensbekenntnisse und der verschiedenen Lebensweisen; Regel für die vier Kasten und die Bedeutung aller Puranas “.

Mahabharata selbst ist also die Zusammenfassung aller Purāna. Alle Purāna sind abhängig von Mahabharata, wie Ved-Vyasa sagt.

„asyākhyānasya viṣaye purāṇaṃ vartate dvijāḥ | antarikṣasya viṣaye prajā iva caturvidhāḥ ||” (MBH 1:02:380) „O ihr Brahmane, wie die vier Arten von Geschöpfen (lebendgebärend, eierlegend, aus heißer Feuchtigkeit und Gemüse geboren) für ihre Existenz vom Raum abhängig sind, so hängen die Puranas von dieser Geschichte (Mahabharata) ab. “ .

Somit sind alle Purāna von Mahabharata abhängig.

„aṣṭādaśapurāṇānāṃ śravaṇād yat phalaṃ bhavet | tat phalaṃ samavāpnoti viṣṇoḥ nātra saṃśayaḥ ||” (MBH 18:06:97) „Einer, der Vishnu ergeben ist, erwirbt (durch das Lesen dieses Mahabharata) jenen Verdienst, der durch das Hören der achtzehn Puranas erlangt wird. Daran besteht kein Zweifel“.

Hier wird allen 18 Maha-Purāna gleiche Bedeutung beigemessen.

Mahabharata (VedaVyasa) sagt also, dass das gesamte Mahabharata die Zusammenfassung aller 18 Puranas ist und alle 18 Puranas von Mahabharata selbst abhängen. Also wurden alle 18 Puranas nur vor Mahabharata geschrieben und es ist nicht möglich, dass eine Purana Mahabharata im selben Kalpa widerspricht.

Lassen Sie mich einige weitere Beweise anführen, um meine Behauptungen über Bhagwata Purana zu untermauern.

Kapitel 53 von Matsya Purana erwähnt Kalpas aller Puranas außer Brahma und Markandeya Puranas.

Padma Purana - Padma Kalpa (daher der Name)

Vishnu Purana - Varaha Kalpa (aktuelles Kalpa)

Vayu Purana (beinhaltet Shiva Purana) - Sveta Kalpa

Bhagavata Purana - Sarsvata Kalpa

Naradiya Purana - Brhat Kalpa

Agni Purana - Isana Kalpa

Bhavishya Purana - Aghora Kalpa

Brahma Vaivarata Purana - Rathantara Kalpa

Linga Purana - Agneya Kalpa

Varaha Purana - Manava Kalpa

Skanda Purana - Satpurusha Kalpa

Vamana Purana - Kurma Kalpa

Kurma Purana – Lakshmi Kalpa

Matsya Purana - Vaivastara Manvantara von Varaha Kalpa

Brahmanda Purana - Future Kalpas (kein spezifischer Name genannt)*

Daher wird hier nur ein Bhagwatam Purana erwähnt, das von Sarsvata Kalpa stammt .

Das Srimad Krishna Bhagavatam gibt an, dass es im gegenwärtigen Kalpa geschrieben wurde :

„parimāṇaṁ ca kālasya kalpa-lakṣaṇa-vigraham | yathā purastād vyākhyāsye pādmaṃ kalpamatho śṛṇu ||” (SB 2:10:47)

Übersetzung: O König, ich werde zu gegebener Zeit die Messung der Zeit in ihren groben und feinen Merkmalen mit den spezifischen Symptomen von jedem erklären, aber fürs Erste lass mich dir das Pādma -kalpa (dh das Svetavaraha Kalpa) erklären .

Hier können Sie zwei Dinge bemerken. Erstens ist es in Padma Kalpa geschrieben und es heißt sogar, dass Baraha Kalpa und Padma Kalpa beide gleich sind.

Gemäß Kapitel 46 von Markandeya Purana,

42. Für hundert seiner (Brahmas) Jahre wird ein Para bezeichnet; und ein Parardha oder ein halber Para ist bekanntlich aus fünfzig Jahren zusammengesetzt.

43. Also ist ein Parardha seines Lebens vergangen, oh Brahmane; an dessen Ende das Maha-kalpa stattfand, das als Padma berühmt ist .

44. Von der zweiten Parardha, die jetzt vergeht, oh Brahman, wird die erste Kalpa (oder der Zyklus) bestimmt, die Varaha genannt wird .

Die Lebensspanne von Lord Brahma wird hundert (100) Jahre erwähnt (wobei der Tag als Kalpa bekannt ist). Die 100 Jahre von Lord Brahma sind als Para bekannt, was seine Lebensspanne ist.

Und Parardha oder ein halber Para sind fünfzig (50) solcher Jahre. Mit anderen Worten, die Lebensspanne von Lord Brahma beträgt 2 Parardhas.

Und am Ende von Padma Kalpa (früher Kalpa) überwand der erste Parardha, dh die halbe Lebensspanne von Lord Brahma wurde vollendet und Lord Brahma befindet sich in seiner zweiten Lebenshälfte, die Baraha Kalpa ist.

Aus all diesen obigen Versen sind wir also zu dem Schluss gekommen, dass das ursprüngliche Bhagwatam von Devi in ​​Sarsvata Kalpa erschaffen wurde, während das Upa Bhagwatam Puran von Krishna in Varaha Kalpa oder Padma Kalpa erschaffen wurde (da beide gleich sind), aber wir haben das auch gesehen Padma Purana wurde in Padma Kalpa erschaffen und Vishnu Puran wurde in Baraha Kalpa von Vyasa erschaffen.

Wieder haben wir gesehen, dass Baraha und Padma nicht dasselbe Kalpa sind, sowohl nach Markandeya Purana als auch nach Matsya Purana , also widerspricht es allen anderen Puranas von Vyasa. Wie ist das überhaupt möglich. Es ist nur möglich, weil es von jemand anderem , einer völlig anderen Person geschrieben wurde. Es ist jetzt glasklar, welches Original und welches ein Ersatz ist. Zeitraum.

Bevor ich die Antwort hier beende, möchte ich noch eine schöne Sache hinzufügen, nämlich dass VedaVyasa jedes Kapitel von Srimad Devi Bhagwatam mit den folgenden Zeilen beendet hat:

Somit endet hier das ___ Kapitel des ___ Buches _ Über den_(Namen des Kapitels)_ im Mahā Purāṇam Śrī Mad Devī Bhāgavatam mit 18.000 Versen von Maharṣi Veda Vyāsa.

In dem VedaVyasa selbst bewies, dass es nur das von ihm geschriebene MahaParana ist.

Also lasse ich meinen Fall hier.

Ich hoffe, das klärt Ihre Fragen.

Does this mean that both Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) and Devī Bhāgavata count as MahāPurāṇas?

Auf jeden Fall NICHT. Es kann nur einer von ihnen sein, und das hängt meiner Meinung nach von der Sekte des Gläubigen ab.

Im Allgemeinen wird das Gesamtergebnis in dieser Debatte darüber, „welches das wahre Bhāgavatam ist“, immer dazu neigen, a priori den Status quo zu haben – unentschieden , da keine einstimmige Annahme unter allen Sekten erreicht werden kann.

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Hier gebe ich jedoch drei Argumente dafür, dass Śrīmad Vaiṣṇava Bhāgavatam das ursprüngliche/echte Bhāgavata Purāṇa ist. Mir sind ähnliche Argumente zugunsten von Devī Bhāgavata nicht sehr bekannt, daher präsentiere ich kein Argument aus ihrer Perspektive:

Argument 1.

• Weltliche Meinung von Swami Tapasyananda von Ramkrishna Math:-

Hier füge ich eine "säkulare" Meinung von Swami Tapasyananda ein . Swami Tapasyananda war ein älterer Mönch der Ramakrishna Mission und ein Schüler von Swami Shivananda, einem der herausragenden Schüler von Sri Ramakrishna Paramhamsa. Da er ein Anhänger von Advaita ist, könnte man also eine weltliche Meinung von ihm auslegen.

Zitat aus „ Śrīmad Bhāgavata: Eine Einführung “ von Swami Tapasyananda

2. Ihre Hauptmerkmale und Inhalte:

- Der Platz des [Vaiṣṇava] Bhāgavata unter den Purāṇas

Was genau ist der Platz des Bhāgavata Purāṇa in dieser riesigen Sammlung religiöser Literatur?

Es wird darauf hingewiesen, dass es in der traditionellen Liste der achtzehn Maha-Purāṇas enthalten ist, aber dies wurde vom Devī Bhāgavata in Frage gestellt, das behauptet, das Bhāgavata-Mahā-Purāṇa zu sein, und somit das Viṣṇu Bhāgavata in die Position eines Upa verbannt -Puraṇa.

Laut Prof. Hazra (Cultural Heritage of India, Bd. II, S. 281) ist das Devī Bhāgavata erst eine sehr späte Produktion des 12. Jahrhunderts und hat sorgfältig die Merkmale der Beschreibung des Bhāgavata, wie sie im Matsya zu finden sind, aufgenommen , Skanda und Agni Purāṇas, um sich selbst als Bhāgavata zu bezeichnen und so das erforderliche Prestige zu erlangen, um seine Śakta-Ideen unter den Menschen zu verbreiten.

Swami Tapasyananda erklärt weiter, wenn man in einem Szenario sagen soll, dass Devī Bhāgavata ein Mahā-Purāṇa ist, was wird dann aus dem Srimad Vaiṣṇava Bhāgavata Purāṇa?

Er sagt-

Wenn aus irgendeinem Grund die Behauptung des Devī Bhāgavata akzeptiert wird, dann kann der Platz des Viṣṇu Bhāgavata nur der eines Super-Mahā Purāṇas sein und nicht der eines Upa-Purāṇa.

Denn seine Vorzüglichkeiten (das Viṣṇu Bhāgavata) sind von solch überragender Natur, dass es praktisch alle anderen Purāṇa aus dem Bewusstsein der Menschen eliminiert hat und zu dem einzigen Buch seiner Art geworden ist, das von allen Devotees umfassend studiert und von Gelehrten kommentiert wird alle Denkrichtungen und neben Englisch in mehrere indische Sprachen übersetzt.

Swami Tapasyananda kommentiert weiter die sektiererische Natur des Vaiṣṇava Bhāgavatam, falls vorhanden –

Obwohl es Vaiṣṇava ist und daher in gewisser Weise sektiererisch, ist sein Sektierertum nicht eng und ausgeschlossen, sondern nur seine Art, die ungeteilte Aufmerksamkeit und Hingabe der Menschen an die Gottheit ihrer Wahl (this point is important in reference to Devī Bhāgavata) ^Φ hervorzurufen .

In der Erhabenheit, Inbrunst und Vollständigkeit des Musters der Hingabe, das es einprägt, in der Würde, Erhabenheit und Knappheit seiner Sanskrit-Diktion und in der lyrischen Schönheit und dem Reichtum an Bildern seiner Poesie gibt es kein Purāṇa, das auch nur annähernd kommt es. Es ist zweifellos eine der größten Produktionen des literarischen und spirituellen Genies Indiens.

Gemäß Swami Tapasyananda ist das Vaiṣṇava Bhāgavatam das Original und das einzig wahre Śrimada Bhāgavatam – das Bhāgavata Mahā-Purāṇa.

Hier möchte ich eine Anmerkung zu der Beobachtung von Swami Tapasyananda über die sektiererische Natur des Vaiṣṇava Bhagavatam im Vergleich zu Devī Bhāgavata hinzufügen.

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Φ:

Erläuterung der [vollständigen Abwesenheit] sektiererischer Natur und Ausgrenzung im Śrīmad Vaiṣṇava Bhāgavatam im Vergleich zum Devī Bhāgavata.

Während Śrīmad Vaiṣṇava Bhāgavata Purāṇa Viṣṇu (Kṛṣṇa) als das Höchste Brahman – Para Brahman betrachtet, würde man NOCH auf keine einzige Passage in Vaiṣṇava Bhāgavata Purāṇa stoßen, die darauf abzielt, die Überlegenheit der Gottheit „X“ über die Gottheit „Y“ zu rechtfertigen die Kosten der Gottheit 'Y', indem sie die Gottheit 'Y' als minderwertig verbannt.

Dieselbe Behauptung kann jedoch nicht für Devī Bhāgavata gesagt werden, da man bei mehreren Gelegenheiten auf viel Ausschluss, sektiererische Vorurteile und Engstirnigkeit in Bezug auf das obige Thema stoßen könnte.

Tatsächlich gibt es als Beispiel zur Untermauerung dieser Behauptung ein ganzes Kapitel im Devī Bhāgavata mit dem einzigen Ziel, eine Hierarchie unter Trideva – Rudra Höher als Viṣṇu – zu etablieren, was eine flagrante Verletzung des übergreifenden Buchstabens und Geistes des berühmten Rig darstellt -Veda-Vers 1.164.46 .

Hier geht-

Buch 5: Kapitel 1 - Über die Überlegenheit von Rudra über Viṣṇu

स हि सर्वेश्वरो देवो विष्णोरपि च कारणम् ।
सुषुप्तस्थाननाथः स विष्णुना च प्रपूजितः ॥ २१ ॥
. २५.a ।
. २७.b ॥

....und Er ist der Herr aller Kausalkörper, die existieren; im Zustand von Suṣupti (Tiefschlaf). In dieser Hinsicht ist Śiva der Schöpfer von Viṣṇu und Viṣṇu verehrt Ihn in diesem Licht (21). Rāma, Kṛṣṇa und andere sind alle Teilinkarnationen von Viṣṇu; daher ist es kein Wunder, wenn sie Śiva anbeten.
....
.... Die Weisen betrachten daher Viṣṇu als überlegen gegenüber Brahmā; sie halten Rudra wieder für überlegen gegenüber Viṣṇu und Māheśvarī (Staat Turīya) wiederum für überlegen gegenüber Rudra . .... .... Viṣṇu ist Brahmā überlegen; Rudra ist Viṣṇu überlegen (25.a).Daher kann in Kṛṣṇas Anbetung von Śiva kein Zweifel entstehen. Durch den Willen von Śiva entstand ein zweiter Rudra aus der Stirn von Brahmā, um ihm (dh Brahmā) Segen anzubieten. Dieser zweite Rudra ist ehrwürdig und hat Anspruch auf alle Anbetung; was soll man vom ersten Rudra sprechen? O König! Durch die Nähe der Devī wird somit die Bedeutung und Überlegenheit von Śiva begründet (27.b). . So entstehen die Inkarnationen von Hari in Yugas nach Yugas durch das Eingreifen des Yoga

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Weiter,

Argument 2:

• Eine [sektiererisch beeinflusste] Schlussfolgerung von Ācārya Baladeva Upadhyaya

Acharya Baladeva Upadhyaya , der zahlreiche indologische Quellen und auf traditionellen Quellen basierende Beweise und Argumente verwendet, kommt in einer 16-seitigen Argumentation ebenfalls zu dem Schluss, dass - das Vaiṣṇava Bhāgavata tatsächlich das wahre Bhāgavata Mahā-Purāṇa ist, in seinem Werk namens -

Purāṇa Vimarśa (पुराण विमर्श): Abschnitt 3 (तृतीय परिच्छेद) -
Kapitel 5 (ङ): Von den Seiten 109 (१०९) bis 124 (२) .

Ich füge hier nicht die ausführlichen Begründungen und Beweise ein, die er aufgrund ihrer extremen Länge und Übersetzungsbeschränkungen anführt, jedoch ist die Schlussfolgerung, zu der er auf Seite 123 gelangt , klar und prägnant – dh Vaiṣṇava Bhāgavatam is the real Bhāgavata Mahā-Purāṇa. Nebenbei bemerkt stimmt sogar der berühmte Herausgeber hinduistischer Texte – „Gita Press Gorakhpur Publication“ – dieser Ansicht zu, da er das Wort „Bhāgavatapurāṇa“ hochgestellt [१] kommentiert, das im Paurāṇika-Klassifizierungskapitel von Matsya Purana gefunden wird beschreibt es nur als Vaiṣṇava Bhāgavatam.

Das Buch [Purāṇa Vimarśa] ist auf Hindi und kann hier gelesen werden .

^{Ich nenne diese Argumentation sektiererisch, weil Baladeva Upadhyaya „geboren in“ und ein Praktizierender der Vaiṣṇava-Linie und -Tradition war.}

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Argument 3:

• Eine unwiderlegbare Paurāṇika-Erklärung der Oppositionssekte:

In der Saṁhitā-Version von Skanda Mahā-Purāṇa erhalten wir eine 'Tri-Guṇa'- Klassifikation von Purāṇas in Sāttavika, Rājasika & Tāmasika, mit ähnlichen Linien und Tönen, wie sie in der Garuḍa़ Mahā-Purāṇa-Klassifikation und der Padma Mahā- Purāṇa-Klassifikation zu finden sind Klassifizierung . In diesem Fall ist die Klassifizierung jedoch aus der Śaiva-Perspektive und erklärt daher offensichtlich die vier Vaiṣṇava Purāṇas als tāmasika, genau wie Vaiṣṇava Purāṇas die Śaiva Purāṇas als tāmasika deklarieren.

Die vier Tāmasika Vaiṣṇava Purana nach Skanda Mahā-Purāṇa (Saṁhitā-Version) sind:

विष्णोर्हि वैष्णवं तद्वत् तथा भागवतं तथा ।
नारदीय पुराणं च गारुडं वैष्णवं विदु:॥ 34
_ 49.a ।

Vishnu Purana, Bhagavata Purana , Narada Purana und Garuda Purana; diese (vier) sind als Vaishnava Puranas bekannt. Kenne diese vier Vaishnava Puranas als Tāmsic.

Ungeachtet der tāmasika-Klassifikation klassifiziert die Saṁhitā-Version hier das Vaiṣṇava Bhāgavatam eindeutig als MahāPurāṇas, wenn auch tāmasika, aber nichtsdestotrotz ein MahāPurāṇas. Dies beweist weiterhin, dass das Vaiṣṇava Bhagavata gemäß einem Śaiva-Text selbst ein Mahā-Purāṇa ist.

^{Es ist auch wichtig anzumerken, dass die Saṁhitā-Version von Skanda Mahā-Purāṇa aufgrund ihres Alters als originellere Version im Vergleich zur Khaṇḍa-Version angesehen wird, wie mehrere traditionelle Kommentare dazu belegen, wie ausführlich in diskutiert diese Antwort .}

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Fazit -

Ungeachtet der obigen Argumente wird es immer noch nicht schlüssig sein, da es keine einstimmige Annahme für die obigen Ansichten geben kann.

Allerdings ist nur einer von ihnen ein Mahā-Purāṇa.

Welches ist es?

• Das Urteil bleibt den Lesern und ihren persönlichen "Vernunft" und "Gewissen",
  nämlich. Manu Smriti Vers 2.12 .