Quelle für Ahavat Chinam; Ungerechtfertigte Liebe

Ich habe oft den Begriff Ahavat Chinam, ungerechtfertigte Liebe, gehört, der als Gegengift zu sinat chinam , ungerechtfertigtem Hass, bezeichnet wird. Was sind die frühesten Quellen für diesen (ersten) Ausdruck, insbesondere im obigen Kontext der Lösung von ungerechtfertigtem Hass? Das früheste, was ich gefunden habe, war das von 1930.

Hinweis: Ich habe gehört, dass diese Idee R. Kook z"l zugeschrieben wird, also könnte das ein guter Ort sein, um nachzusehen.

Bitte sehen Sie sich meine aktualisierte Antwort an - ich habe das so weit gebracht, wie ich gehen kann. Es ist wahrscheinlich der Pele Yoetz, der entweder einen verlorenen Sefer oder etwas Ähnliches wie Volksweisheit zitiert.
Und ich bin einfach im Kreis gelaufen und habe versucht, ein Akronym aufzuspüren, das am Ende das Sefer Oros HaKodesh von R'Kook war ... Mehr Infos hier: he.wikipedia.org/wiki/…
Mein Rebbe hat, basierend auf der Erklärung einiger Rishonim von Sinas Chinam, gesagt, dass das Tikun für Sinas Chinam nicht Ahavas Chinam ist, sondern Sina Ke'halacha und Ahava Ke'halacha (ohne die Idee von lifnim mi'shuras ha'din außer Acht zu lassen). Ich bin immer schockiert darüber, dass große Rabbis über Ahavas Chinam diskutieren, da dies keine Thora-Idee oder Ideal zu sein scheint. Wen wir lieben und hassen, soll von der Thora diktiert werden.

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AKTUALISIEREN:

Nachdem ich endlich einen durchsuchbaren Text des [Mehrheit des] Zohar gefunden habe, kann ich mit Zuversicht sagen, dass er sich NICHT auf den hebräischen Ausdruck „Ahavat Chinam“ zu beziehen scheint und schon gar nicht im Gegensatz zu „Sinat Chinam“. [Obwohl es in den wenigen noch nicht erhältlichen Bänden in Devarim enthalten sein mag.] Daher ist der früheste nachvollziehbare Hinweis auf dieses Thema die Diskussion von Pele Yoetz aus dem Jahr 1824, dass Ahavah ein Tikkun für Sinas Chinam sei, im Gegensatz zu dem Fokus des Alshich auf die Beseitigung von Eifersucht als eine Heilung von S"Ch. Der Darash Moshe (1912 oder früher) scheint der erste zu sein, der sich speziell auf das Konzept von Ahavas Chinam bezieht.

Ich habe es zu einem Possuk in Yishayahu (52:3) zurückverfolgt, von dem der Medrash abgeleitet zu sein scheint. Der Pele Yo'etz bezieht sich auch darauf in "Sin'ah" und spricht über Sinas Chinam und das Tikkun von Ahavah im Allgemeinen (und insbesondere für die eigene Frau), wobei er die früheste Erwähnung auf 1824 schiebt , aber er verwendet nicht den expliziten Ausdruck von Ahavas Chinam. Er identifiziert die Quelle vage als RaZa"L, was darauf hinweist, dass dieses Konzept entweder aus einer bekannten spezifischen Quelle mit mehreren Ursprüngen (möglicherweise für uns verloren) oder aus bekanntem "Volkswissen" stammt - dass es ein beliebtes Konzept war, das ohne spezifische Zuschreibung im Umlauf war .

Seltsamerweise taucht das Possuk in Yishayahu in der Gemara in Sanhedrin 97b auf, aber es wird dort anders interpretiert. Diese Quelle von 1895 platziert es anscheinend in Sohar auf Va'Eschanan, obwohl sie eine andere Seitenzahl (267) angibt.

Mehrere Quellen in den späten 1800er Jahren verfeinern den Aspekt von Sinas Chinam, den sie den Alshich zuschreiben, geben jedoch an, dass die Quelle in erster Linie wirtschaftliche Eifersucht ist, sodass sie die „Ahavas Chinam“ -Route meiden.

Hier ist auch eine andere Quelle aus dem Imrei Fi von 1930. Dass zwei Quellen (eine in Polen und die andere in Israel) im selben Jahr einen ähnlichen Begriff verwenden, impliziert, dass er früher verwendet wurde.

Hier ist einer von Ma'agalei Tzedek (Munkatch) aus dem Jahr 1884, aber er bezieht sich speziell auf Hashem und nicht auf ein Gegenmittel zu Sinat Chinam.

Dasselbe gilt für diese Haggada (Mareh Yechezkel) von 1894, deren Originaldruck von 1879 stammt.

Die früheste Quelle des Ausdrucks, die ich gefunden habe, stammt aus dem Jahr 1838 von Mata'ei Moshe , aber auch hier bezieht sich dies auf Ahavas Hashem.

Der Darash Moshe in seinen Chidushei Aggados über Sanhedrin (1912, aber da dies eine Zusammenstellung von Sefarim ist, wurde es wahrscheinlich viel früher geschrieben) bringt einen interessanten Midrasch herunter, der verwandt ist; „Ich habe sie (Yisroel) für Free/Chinam verkauft“ – wegen Sinas Chinam, „Und sie werden für Free/Chinam erlöst“ – das ist, wenn die Tzadikim einander auch frei lieben.

Ich konnte dies auf einen Midrash Tanchumah in Devarim zurückführen, aber der genaue Text hat mit einer Diskussion über Hashem zu tun, der Israel in Golus „verkauft“, also scheint es, dass der Darash Moshe sich auf eine Art poetische Verschönerung einlässt (möglicherweise basierend auf dem Pele Yoetz?), obwohl er sich auf den Sohar bezieht.

Wo genau beziehst du dich im Tanchuma?
@ user6591 Devarim auf Netzavim (das noch nicht auf Wikisource ist), insbesondere in 8.7, aber es sieht so aus, als wäre es nur ein Verweis auf Jesaja 52: 3. Brauche Quellen zu diesem Possuk ...
Am nächsten an diesem Gefühl sehe ich das Ende von ois Aleph. אין ישראל נגאלין עד שיהיו כלן אגודה אחת.
Aber in der Buber-Ausgabe hat das Ende von אות ז׳ sowie die Standardversion אות ג׳ die Worte ואתם לא נמכרתם בדמים, aber das ist eine ganz andere Diskussion. Klal Yisroel sagte, sie seien von ihrer Pflicht entbunden worden, die Tora zu halten, nachdem Hashem uns den Fluss hinauf verkauft hatte, genau wie ein verkaufter Sklave, der Trumah nicht mehr essen kann, worauf Yechezkel antwortete, dass wir nicht mit Geld verkauft wurden, also sind wir immer noch in Seinem Besitz .
Das würde also bedeuten, dass der Rest dieser Zeile aus dem Darash Moshe eine poetische Hinzufügung liebevoller Gefühle war.
@ user6591 siehe die Änderungen an meiner Antwort - es ist jetzt früher als der Darash-Moshe, könnte eine Interpretation des Pele Yo'etz sein oder tatsächlich im Zohar sein, aber ich kann es nicht genau festlegen ...
@ user6591 Ich habe auch einen anderen Sefer gefunden, der auf denselben Possuk in Yishayahu als Hinweis auf Sinas Chinam und die Notwendigkeit von Tikun dieser Sünde verweist, um Geula zu bringen - Chomas Anach (1903) von Chayim Yosef Dovid Azulai.
@ user6591 Der Even Shoham von 1899 steckt die Drasha von Chinam = Sinas Chinam auf den Alshich ... So auch der Bris Avraham. Aber sie sagen, die ultimative Ursache sei Eifersucht. books.google.com/…
Ich glaube wirklich, dass man hier ganz von vorne anfangen muss. Die Quelle in Ihrem Drasha, den Sie verlinkt haben, ist Rav Kook. Derselbe Rav Kook, der vom OP erwähnt wurde. Der Pele Yoetz erwähnt, wie Sie zugeben, Ahavas Chinam nicht. Das OP fragte nicht, ob Ahava das Heilmittel für Sinaas Chinam ist, er fragte nach der frühesten Quelle für den bestimmten Ausdruck Ahavas Chinam. Erinnere dich an כשם שקבלתי שכר על הדרישה, כך אני מקבל שכר על הפרישה. Es gibt viele Quellen, die Sie hier eingecheckt haben und die einfach nicht dazugehören.
@ user6591 Der Darash Moshe, auf den ich mich bezog, kam mehrere Jahrzehnte vor R'Kook, und er verwendete das Konzept von Ahavas Chinam (wenn auch in einer etwas längeren sprachlichen Form). Ich habe das Drasha herausgeschnitten, das auf Rav Kook verwies, ich hatte vergessen, dass es noch da war, und es ursprünglich mit einem Verweis auf etwas anderes verwechselt.
Dann können Sie viele Absätze löschen. Anstatt Titelseiten zu verlinken, um Daten zu beweisen, verlinke vielleicht auch die tatsächlichen Zitate, um diese zu beweisen. An diesem Punkt bin ich nicht bereit, Ihren Quellen zum Nennwert zu vertrauen, da die wenigen, die ich überprüfen konnte, nicht ausreichen.
@ user6591 Ich bin mir nicht ganz sicher, ob ich Ihrer Einschätzung zustimme. Ich habe die Abstammungslinie von Sinas Chinam (Talmud) und Ahavas Chinam (1838 – Matei Moshe) verfolgt, wie sie sich umgangssprachlich entwickelten und Anfang des 20. Jahrhunderts mit Darash Moshe verschmolzen. Es ist alles relevant für die Frage "was sind die frühesten Quellen für diesen Ausdruck" - Pele Yoetz beginnt die Kette und Darash Moshe / Rav Kook / Imrei Fi beenden sie.
Gab es irgendeinen Zweifel, als uns die Chachamim von Sinaas Chinam erzählten, was wir korrigieren sollten? Ich weiß nicht wirklich, warum jemand, der jemals das Wort Sinaas Chinam erwähnt hat, es in diese Antwort über Ahavas Chinam geschafft hat. Es ist sehr irreführend.
@ user6591 Im Gegenteil, frühere Antworten deuteten alles an, von der Beseitigung des Merkmals der wirtschaftlichen Eifersucht (Alshich) über die erneute Verpflichtung gegenüber Hashem bis hin zu ganz anderen Dingen. Die Idee, jeden Juden trotzdem zu lieben, ist ziemlich modern – sie sahen kein Problem darin, die Irreligiösen oder diejenigen zu hassen, deren Ansichten erheblich von ihren eigenen abwichen. Ahavah als die Lösung für das Problem von Sinas Chinam zu bezeichnen, ist für Ihre modernen Empfindungen nur intuitiv.

Soweit ich weiß, שנאת חנםtaucht in diesem Zusammenhang nur der Begriff auf, bis Rav Kook schrieb:

אם נחרבנ

Du meinst אהבת חנם?
Nein, vor Rav Kook, שנאת חנם, dann schrieb er...
Deine Sprache ist etwas verwirrend. Wollen Sie damit sagen, dass nur S'Ch als Ausdruck existierte, bis Rav Kook den Gegensatz Ahavas Chinam in Oros HaKodesh prägte?
Wann wurde Oros geschrieben? War es vor 1930?
Geschrieben ja, veröffentlicht nein.
Quelle für Ahavat Chinam; Ungerechtfertigte Liebe
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