Sind diejenigen, die den Götzendienst ablehnen, Yahudim (Juden)?

Ich habe das folgende Zitat gefunden, das sich auf Gemara aus einem Buch über Konvertiten im Judentum bezieht:

Die Gemara (Megilla 13•) besagt, dass wir die Bezeichnung „Yehudi“ in Nach nur dreimal finden : einmal für Mordechai (Ester 2:5); einmal für Chananja, Mischael und Asarja (Daniel 3:12); und einmal für Basya, die Tochter des Pharaos (Divrei Hayamim I 4:18). Dieser Titel wird nur denen verliehen, die den Götzendienst ablehnen, denn diejenigen, die den Götzendienst ablehnen, werden „Yehudi“ genannt.

Die Tochter des Pharaos entsagte ihrem götzendienerischen Hintergrund und nahm Klal Yisrael an, indem sie sich bekehrte.

Wird also jemand, der den Götzendienst ablehnt, nach Ansicht der Juden ein Yahudi?

Bitte bearbeiten Sie zumindest den Titel und den Autor für das Buch, auf das Sie verweisen. Auch judaism.stackexchange.com/a/8666/2
(Wahrscheinliche Motivation für die Frage en.wikipedia.org/wiki/Religious_conversion#Islam )

Antworten (4)

Nein. Zum Beispiel war Abraham kein Jude.

Es stimmt zwar, dass eine der notwendigen Komponenten für eine richtige Bekehrung die Ablehnung von Götzen ist, aber das angeführte talmudische Zitat sagt nicht, dass dies die einzige Methode ist, Jude zu werden. Der Text zu Megilla 13 argumentiert über die besondere Stammeslinie von Mordechai – er wurde Yehudi genannt, obwohl er auf Benjamins Stamm zurückgeht. Der Text versucht also, die Verwendung des Begriffs zu erklären, um jemanden außerhalb seines Stammes zu bezeichnen, und erklärt, dass in Fällen, in denen jemand als Yehudi bezeichnet wird, aber möglicherweise nicht zum Stamm gehörte, dies speziell darauf zurückzuführen ist, dass diese Person einen Prozess von durchlaufen hat Götzendienst abzulehnen. Dies kann dann nicht auf jeden ausgedehnt werden, den der Text nicht auch ausdrücklich als Yehudi bezeichnet.

//Dieser Titel wird nur denen verliehen, die den Götzendienst ablehnen, denn diejenigen, die den Götzendienst ablehnen, werden „Yehudi“ genannt. // Aus den Zitaten geht sehr klar hervor, dass jeder, der den Götzendienst ablehnte, zu dieser Zeit „Yehudi“ genannt wurde.
Nein, es ist klar, dass sich dieses talmudische Argument nur auf Personen bezog, die textlich Yehudi genannt wurden, ohne dass es einen scheinbaren Grund dafür gab, also erklärt es die Ursache der Namensgebung in diesen Fällen als Ablehnung des Götzendienstes und rechtfertigt diese Bezeichnung durch die Grundregel, dass der Text jemanden einen Yehudi nennt, weil er Götzendienst ablehnt. Sie können dies dann nicht für beliebige Personen verallgemeinern, da dies ein Verhalten des Textes erklärt, nicht des Lesers.

Nein. Das Beispiel der Tochter des Pharaos ist verwirrend. Ich bin überhaupt kein Experte für Divrei HaYamim, aber es ist bei weitem nicht so klar, wie man es von einer Chronik der biblischen Erzählung erwarten würde. Ich bin mir jedoch nicht sicher, ob das die richtige Interpretation des Verses ist. Wenn ich mich nicht irre, ist die Yehudiyah in dem Vers nicht die Tochter des Pharaos, obwohl ich Schwierigkeiten habe, den einfachen Vers selbst sowie den Kommentar dazu zu verstehen. Beides ist nicht besonders klar. Ich würde auch vorschlagen, dass, selbst wenn man den Vers verwenden möchte, um die Idee zu unterstützen, dass sie durch den Vers irgendwie eine „Jüdin“ genannt wurde, dies wegen ihres guten Charakters und ihrer möglichen Bekehrung ist, nicht nur, weil sie den Götzendienst ablehnte.

Denken Sie jedoch auch daran, dass es bis zur Offenbarung am Sinai nicht unbedingt einen klaren Weg zur „Bekehrung“ gab und sie sich möglicherweise mit Bnei Yisrael in Ägypten verbündet und / oder später mit allen am Berg Sinai „bekehrt“ hat.

Sehen Sie hier und hier für mehr über die Tochter des Pharaos und ihre Bekehrung.

1. Die in diesem Vers erwähnte Yehudiyah ist tatsächlich Bisya, gemäß Megilla 13a. 2. Es ist Divrei HaYamim. Es gibt nicht unbedingt eine „klare Bedeutung des Verses“.

Laut der vom OP zitierten Quelle wurde בתיה konvertiert, um Jude zu werden; die Ablehnung des Götzendienstes war lediglich eine Voraussetzung für die Bekehrung. Die Gemara scheint zu sagen, dass Tanach einzelne Juden lobt, indem er sie nur dann mit dem lobenswerten Titel „Y'hudim“ (dh „Juden“) bezeichnet, wenn sie auffällig einen individuellen Standpunkt einnehmen, um Götzenanbetung abzulehnen. Eine solche Tat ist eine Demonstration jüdischen Charakters.

Während dieser Titel eine Form der Anerkennung für diese Personen darstellt, hat er keinen Einfluss auf ihren Status als Juden. Auf nationaler Ebene werden Juden im Tanach als „Y'hudim“ bezeichnet, ungeachtet ihrer religiösen Errungenschaften (siehe zB die Verwendung des Begriffs im gesamten Buch Esther).

Die Sieben Gesetze Noachs verlangen von Nichtjuden, sich vom Götzendienst fernzuhalten. Ein Nichtjude, der sich heldenhaft dem Zwang zur Anbetung von Götzen widersetzte, wäre sicherlich lobenswert, aber der Titel „Jude“ wäre trotzdem nicht zutreffend. Tatsächlich würde er Sie wahrscheinlich schief ansehen, wenn Sie ausriefen: "Was für ein Jude!"