Sollte die Lust auf die Frau gezügelt werden?

Diese Diskussion dreht sich um die Mischna in Avos gegen Ende des zweiten Kapitels (entweder Mischna 12 oder 17, abhängig von Ihrem Druck), „alle Ihre Taten sollten Lishem Shomayim sein“.

Rambam bietet zwei verschiedene Herangehensweisen zwischen seinem Pirush auf der Mischna und in seinem Shmona Perakim an, was in den zwei verschiedenen Herangehensweisen im Shulchan Aruch in Shaloms Antwort widergespiegelt wird. Siehe dort und die Quellen in Shaloms Quellen zum besseren Verständnis.

Es gibt auch die Gemara in Bava Basra 16a, die Avraham dafür lobt, dass er sich nie auf Sarahs Schönheit konzentriert hat, die Rashi auf Lech Licha 12 11 gebracht hat. Dies würde dem Ansatz ohne persönlichen Genuss Glaubwürdigkeit verleihen.

Dies ist jedoch alles Midas Chasidus. Ein womöglich unerreichbares Ziel, dessen wahrer Nutzen allein aus einer anderen Lebenseinstellung erwächst. Es gibt viele Beispiele im Talmud, wo die Schönheit einer Ehefrau für Shalom Bayis geschätzt wird. Tatsächlich sagt der Seffer Chasidim, dass es nicht erlaubt ist, jemanden zu heiraten, den man unattraktiv findet, da er den Rest seines Lebens damit verbringen wird, heimlich für ihren Tod zu beten.

Wie bei allen Midas Chasidus ist ein Haftungsausschluss angebracht, um die Haupt-Mizwa nicht zu ruinieren, während man dem zusätzlichen Kredit nachjagt. Besonders wenn diese Mizwa einen anderen Menschen betrifft, der den Ansatz von Lisheim shomayim möglicherweise nicht schätzt, siehe die Geschichte in Klammern.

(Haftungsausschluss für traurige Geschichte: Ich hatte einen Freund in Yeshiva, der die Art von Masmid war, der tatsächlich im Schlaf lernte. Ernsthaft. Tatsächliche Gemara kam im Schlaf aus seinem Mund. Er beeindruckte uns alle Zyniker. Nun, ein paar Jahre In seiner Ehe fragte ihn seine Frau*, was ihm durch den Kopf gehe, wenn sie zusammen seien. Er erzählte ihr alle seine höheren Kavanos und alle seine lisheim shomayim Absichten. Sie ließ sich von ihm scheiden und nahm die Kinder.

• Ich weiß es, weil die Vertraute dieser Frau die Frau eines anderen Freundes war)

Ezra und seine Generation von Anshei Kenes HaGdolah versuchten, Gesetze einzuführen, die einen Mann dazu verpflichteten, am Morgen nach der Beziehung zur Miqwa zu gehen, „damit er nicht wie ein Hahn kopulieren sollte“. Ich weiß nicht, ob dies eine Schätzung des richtigen Ärgers am nächsten Morgen war, oder ob der Mann, der es überfällig war, eine Sozialstrafe zahlen würde, weil jemand irgendwann bemerken würde, wie oft er geht. Diese Gesetzgebung wurde von den Massen nie akzeptiert und wurde daher nicht bindend. (Schulchan Aruch, OC 88:1)

Aber das Motiv hinter dem Versuch sagt etwas aus.

In ähnlicher Weise sagt Nachmanides über „qedoshim tihyu, qi Qadosh Ani – sei heilig, denn ich bin heilig“ (Vayiqra 19:2), dass die Mizwa vermeiden soll, eine „naval bireshus haTorah“ zu sein – ein Schurke mit [was sonst sein würde ] die Erlaubnis der Thora". Oder, wie Nachmanides von Rav Shimon Shkop (Einleitung, Shaarei Yosher) erklärt wird, um diese Ablenkungen von der eigenen Verpflichtung zur Heiligkeit zu vermeiden.

Was ist schurkisches Verhalten? „Die Person, die von Appetit (ba'al ta'avah) getrieben wird, wird Raum finden, sich mit seiner Frau oder seinen zahlreichen u-Frauen einem lüsternen Verhalten hinzugeben und zu denen zu gehören, die Wein saufen und Fleisch fressen (gemäß Spr 23:20 ), und werden frei sprechen, indem sie all jene Vulgaritäten verwenden, die nicht ausdrücklich von der Tora verboten sind ... Daher kommt dieser Vers, nachdem [die Tora] die Dinge aufgezählt hat, die vollständig verboten sind, und gebietet allgemein, uns davon zu distanzieren übermäßigen materiellen Genuss und uns selbst beim Geschlechtsverkehr einzuschränken, wie die Rabbiner sagen: „Weise sollten nicht wie Hähne bei ihren Frauen gefunden werden“ [Berachos 22a], sondern sich nur an sexuellen Beziehungen beteiligen, die zur Erfüllung der Mizwot erforderlich sind damit verbunden."

Diese Mizwot sind die Verbindung mit einer anderen Person „und er wird seiner Frau anhaften und eine andere Person werden“ (Bereishis 2:24) und Fortpflanzung (Bereishis 1:28).

Ähnlich wie Rav Shimon Shkops Einstellung zum Ramban, dass Übertreibung durch Ablenkung von der Heiligkeit definiert wird, finden wir Rav Moshe Chaim Luzzatto, der in Mesilas Yesharim (Kap. 14) schreibt (Einfügung in Klammern und Hervorhebung von mir):

Die Trennung in Bezug auf die Freuden, von der wir im vorigen Kapitel gesprochen haben [wo sie als eine von drei Arten der „Trennung“ angegeben wird], besteht darin, dass man der Welt nur das nimmt, was für einen selbst wesentlich ist. Diese Art der Trennung umfasst alles, was einem der Sinne Vergnügen bereitet, sei es das Vergnügen, das durch Essen, Zusammenleben , Kleidung, Spaziergänge, Gespräche oder ähnliche Mittel erlangt wird, Ausnahmen gelten nur zu solchen Zeiten, wenn das Erlangen von Vergnügen durch diese Mittel eine Mizwa ist .

Es gibt also einen Aufruf, Sex nicht zu übertreiben, aber die Definition von „Übertreibung“ ist, wenn man die Bindung zum Ehepartner aus den Augen verliert, eine sehr kontextbezogene und subjektive Häufigkeit.

Es gibt sehr, sehr unterschiedliche Ansichten zu diesem Thema in verschiedenen Quellen. Hier wird mehr diskutiert.

Übrigens hat der Satmar-Gedanke eine ähnliche Sprache. Und viele andere Gruppen halten das für undurchführbar.

Der Shulchan Aruch in Or HaChaim verwendet eine sehr starke Sprache über „nur für sie“, aber in Even HaEzer erscheint das nicht. Am bemerkenswertesten ist, dass der Aruch HaShulchan die Sprache des Shulchan Aruch von „nur für sie“ zu „auch über sie“ ändert.

Das ist ein Ansatz, den ich von vielen zeitgenössischen Ehepädagogen gehört habe: In einer gesunden Beziehung kann es nicht nur um eine Person gehen.