Sollte jemand, der sich der Existenz Gottes nicht zu 100 % sicher ist, als Köfer betrachtet werden?

Der Rambam ändert seine Sprache an zwei Stellen, wo er über unser Bewusstsein von G-ttes Existenz spricht.

In der Einleitung zum 10. Kapitel des Sanhedrin, wo der Rambam seine 13 Prinzipien darlegt, diskutiert der Rambam den „Glauben“ an die Existenz von Hashem. (Je nachdem, welche Übersetzung Sie sich ansehen, steht der Begriff „Glaube“ im Text des Prinzips selbst, aber in Kapachs Übersetzung steht er nicht in der Beschreibung des Prinzips, sondern im abschließenden Absatz des Rambam, in dem er über alles spricht 13 „Glaube“.) Der Rambam (in Kapachs Übersetzung) fasst zusammen:

וכאשר יהיו קיימים לאדם כל היסודות הללו ואמונתו בהם אמתית הרי לכא נהכנ

(paraphrasiert):

„Jeder, der an diese 13 Prinzipien glaubt , ist kein Apikorus.

Andererseits sagt der Rambam in Yesodei Hatorah sowohl in den Koseres als auch in der ersten Halacha, dass die Mizwa darin besteht, zu wissen , dass G'tt existiert:

יש בכללן עשר מצוות--שש מצוות עשה, וארבע מצוות לא תעשה; וזה הוא פרטן: (א) לידע שיש שם אלוה

(paraphrasiert):

Die erste Mizwa ist zu wissen , dass G'tt existiert.

(In den Sefer Hamitzvos haben viele Drucke "להאמין" von der Mizwa, aber auf den Fehler in dieser Übersetzung wurde mehrfach hingewiesen. Siehe die Anmerkungen im Frankel Rambam dort für eine schöne Zusammenfassung.)

R' Yaakov Weinberg erklärte, dass die Diskrepanz darin besteht, dass der Rambam in den 13 Prinzipien keine Mizwot auflistet – er macht Erklärungen – wenn Sie diese 13 Dinge glauben, werden Sie kein Apikorus sein. Um kein Apikorus zu sein, reicht der Glaube. Aber die Mizwa des Bewusstseins von G-tt ist zu wissen , dass Er existiert – diesen Glauben zu nehmen und ihn zu Wissen zu entwickeln.

Als zusätzlichen Kreditpunkt erklärte R' Weinberg, warum beide Seiten dieses Kontrasts sinnvoll sind. Die Mizwa muss man kennen, denn man kann keine Mizwa haben , um an G-tt zu glauben – wenn man glaubt, dass Er existiert, dann ist die Mizwa unnötig, und wenn man nicht glaubt, dass Er existiert, dann akzeptiert man kein Gebot von jemandem, von dem Sie nicht glauben, dass er existiert. Das Prinzip ist zu glauben, denn die Natur der Prinzipien bildet den Rahmen, in dem Sie sich nicht rechtfertigen können, Hashem nicht zu dienen. Dafür reicht der Glaube, dass Er existiert.

Dies bedeutet jedoch nur, dass 100% nicht die Voraussetzung sind, um die Kategorie Apikorus zu verlassen. Wenn jemand nur die Chancen spielt, aber nicht wirklich glaubt, dass Er existiert, würde das nicht ausreichen. Sie müssten stark genug glauben, um sich nicht davon überzeugen zu können, dass Er nicht existiert, wenn es angebracht ist, dies zu tun. (Ich kann diese Zahl nicht in Prozent angeben.)

Dieser Chabad-Artikel befasst sich mit Agnostizismus, den Thomas Huxley definierte als die „Lehre, dass Menschen nichts von der Existenz von irgendetwas außer den Phänomenen ihrer Erfahrung wissen können“ (und deshalb, meine Worte, sich der Existenz G-ttes nicht sicher sein können).

Der Artikel zitiert den sechsten Lubawitscher Rebben, Rabbi Yosef Yitzchak Schneersohn (1880-1950), der einem selbsternannten Atheisten sagte: „Wir glauben alle an G-tt. Es ist nur eine Frage der Definition.“

Deshalb sollte jemand, der sich der Existenz Gottes nicht zu 100 % sicher ist, nicht als Ungläubiger betrachtet werden.

Es gibt vielleicht einen Hinweis von Rashi, dass jemand, der sich unsicher ist, kein Kofer ist. In Maseches Shabbos 31a schreibt Rashi in Bezug auf jemanden, den Hillel bekehrt hatte, obwohl die Person gesagt hatte, dass er an das geschriebene Gesetz glaubt, aber nicht an das mündliche Gesetz:

שלא היה כופר בתורה שבעל פה אלא שלא היה מאמין שהיא מפי הגבורה

Dass er das mündliche Gesetz nicht leugnete; er glaubte einfach nicht, dass es aus dem Mund Gottes kam.

Während die einfache Lesart darin besteht, dass Rashi die vollständige Leugnung des mündlichen Gesetzes der Annahme des mündlichen Gesetzes gegenüberstellt, ohne seinen göttlichen Ursprung anzuerkennen, interpretiert R. Shmuel Strashun es anders.

נ 199

Es scheint mir, dass seine [Rashis] Absicht darin besteht, dass man nicht als „Leugner“ (כופר) bezeichnet wird, es sei denn, man hat alle Aspekte der Angelegenheit untersucht. Aber diese Person hat nicht nachgeforscht oder studiert; er glaubte einfach nicht.

Ich denke, dass R. Strashun sagt, dass der Kontrast, den Rashi herstellt, zwischen jemandem besteht, der leugnet, und jemandem, der nicht glaubt. Mit anderen Worten, um als Kofer zu gelten, muss man tatsächlich aktiv zu dem Schluss kommen, dass die betreffende Idee falsch ist. Sich seiner Wahrheit nicht sicher zu sein, qualifiziert jemanden nicht als Kofer.