Mizwa Nr. 387 im Sefer Hachinuch soll nicht in Richtung Häresie und Zügellosigkeit abschweifen. In dieser Mizwa schreibt der Sefer Hachinuch die folgende Zeile:
ענין לא
Die Natur dieses Verbots besteht darin, dass wir daran gehindert werden, unsere Gedanken auf Ideen zu richten, die den Ideen widersprechen, auf denen die Tora aufbaut, weil es möglich ist, daraus zur Häresie zu kommen.
Dies scheint zu sagen, dass es ein Verbot gibt, über Dinge nachzudenken, die zur Ketzerei führen könnten, weil sie zur Ketzerei führen könnten. Das heißt, diese Mizwa soll verhindern, dass man zur Ketzerei gelangt. Dies impliziert, dass der Zwischenschritt – Gedanken über Ideen, die im Gegensatz zu den Ideen stehen, auf denen die Tora aufbaut – keine Ketzerei ist. Dh Dinge zu denken, die den Fundamenten der Tora widersprechen, kann zu Ketzerei führen, ist aber selbst keine Ketzerei.
Im zweiten Beiur Halacha (ד"ה הוא) zitiert R. Yisrael Meir Kagan den Sefer Hachinuch über sechs konstante Mizwot, von denen Mizwa Nr. 387 die sechste ist. In seinem Zitat für diese Mizwa schreibt er:
ובכלל אפיקורסות הוא כל מחשבות זרות שהם היפך דעת התורה
Und zur Häresie gehören alle fremden Gedanken, die der Ansicht der Tora widersprechen.
Dies scheint in zweierlei Hinsicht kein genaues Zitat/Paraphrase des Sefer Hachinuch zu sein.
Glaubte R. Yisrael Meir Kagan, dass der Sefer Hachinuch mit dem übereinstimmt, was er geschrieben hat? Wenn ja, was ist die Erklärung? Wenn nicht, warum behauptet er, dass er den Sefer Hachinuch zitiert/paraphrasiert, wenn er tatsächlich die im Sefer Hachinuch erwähnten Ideen erweitert?
Wie ba betonte, enthält der Chayei Adam (1:5) eine ähnliche Formulierung:
ובכלל מינות הוא כל מחשבות זרות שהם היפך דעת התורה
Es ist daher möglich, dass die Interpretation des Beiur Halacha von Chayei Adam beeinflusst wurde, oder er sich an die Formulierung von Chayei Adam erinnerte anstatt an die Formulierung von Sefer Hachinuch, oder er zitierte tatsächlich den Chayei Adam (er sagt, man solle sich den Chayei Adam ansehen, der spricht ausführlich über dieses "ועיין בח"א כלל א' שהאריך ג"כ בהם"). Diese dritte Option ist vielleicht weniger wahrscheinlich, weil er am Ende des Absatzes sagt, dass er alles aus dem Sefer Hachinuch „כ“ז לקטתי מלשונו הנחמד בקצרה“ und darüber hinaus in Shemiras Halashon (2:2) R. Yisrael Meir genommen hat Kagan diskutiert diese Idee erneut, und er schreibt genau diese Zeile explizit dem Sefer Hachinuch zu:
וכתב החינוך שבכלל מינות הוא כל מחשבות שהם היפך דעת התורה
Ungeachtet dessen bleibt die Frage offen – woher stammten entweder die Beiur Halacha/Semiras Halashon oder die Chayei Adam diese Erweiterung?
Interessanterweise wird dieser Beiur Halacha im Aruch Hashulchan , der Fußnoten mit den Regelungen der Mischna Berurah enthält, die von denen des Aruch Hashulchan abweichen, wie folgt zitiert:
ובבה"ל (ד"ה הוא) כתב דבכלל מינות ואפיקורסות הוא כל מחשבות זרות שהם היפך
Ich weiß nicht, ob dies beabsichtigt war oder nicht, aber wie Sie sehen können, haben sie das „ה“ in התורה weggelassen, sodass es jetzt דעת תורה lautet (anstelle von דעת התורה, wie es im Beiur Halacha war), was in der heutigen Zeit kann eine ganz andere Konnotation haben. (Das heißt, es kann so gelesen werden, dass alles, was gegen Da'as Torah verstößt, ketzerisch ist.) Dies wäre eine noch größere Erweiterung des Sefer Hachinuch.
Ich habe ungefähr 50 Sefarim durchgesehen, die den Beiur Halacha, Shemiras Halashon oder Chayei Adam zitieren, und keiner von ihnen hat dieses Problem bemerkt. Tatsächlich sagte einer von ihnen tatsächlich: „Dies sind die Worte des Sefer Hachinuch in seiner Einführung …“, zitierte dann aber nur den Beiur Halacha:
ז"ל החינוך בהקדמתו שלא נתור אחר מחשבת הלב וראיית העיניים ולא תתורו אחרי לבבכם וגו' ואמרו חכמים אחרי לבבכם זו אפיקורסות עיניכם זו זנות ובכלל אפיקורסות הוא כל מחשבות זרות שהם היפך דעת התורה מובא בביאור הלכה סימן א
Zu Frage 1. Der Sefer Ha-Chinuch spricht das Verbot von לא תתורו an, was (in einer übersetzten Version der Worte des Rambam ) bedeutet: „Wir sollten unsere Gedanken nicht auf diese Dinge richten, darüber nachdenken oder uns von ihnen anstecken lassen Gedanken unserer Herzen." Daher stellt der Sefer Ha-Chinuch fest, dass das Nachdenken über solche Ideen zu Ketzerei führen kann – denn selbst das Nachdenken über diese Ideen, ohne sie zu akzeptieren, kann zu Ketzerei führen. Die Beiur Halachah hingegen definiert, was Häresie ist, nicht wie man dazu kommen kann.
Betreff: Frage 2. Die Worte הדעת שהתורה בנויה עליו bedeuten „die Meinung, auf der die Tora basiert“. Dies kann auch als דעת התורה – die Meinung der Thora – ausgedrückt werden, ohne der Bedeutung Schaden zuzufügen. Häresie als Ablehnung der Meinung der Tora zu definieren, ist keine umstrittene Behauptung (oder „Ausweitung“ der Häresie), da das achte Prinzip des Rambam die Ablehnung irgendeines Teils der Tora als Häresie einschließt. (Natürlich löst dies nicht die Frage, was die Meinung der Tora ist. Allerdings würde die wissentliche Ablehnung der Meinung der Tora nach allen rabbinischen Ansichten Häresie darstellen.) Tatsächlich schlägt die Rashbetz vor, zu glauben, dass das, was die Tora sagt, ist wahr ist vielleicht das einzige Prinzip der Tora ( hier von Anmerkung 6 kopiert ):
" ויצדק לומר גם כן שאין בתורה כי אם עיקר אחד והוא והוא להאמין כי כל מה שכללה אותו התורה הוא האמת
Du eröffnest eine riesige Diskussion über die Poskim, die sorgfältig ihre Worte wählen . Dies ist ein weiterer "allgemeiner Glaube", der sich als sehr unwahr herausstellt.
Es stellt sich heraus, dass sie es nicht tun, besonders wenn das Thema sehr verschwommen oder/und lehrreich oder/und emotional aufgeladen ist. Die Mizwa von לא תתורו ist eine davon. Es ist verschwommen (keine Definitionen dessen, was genau gedacht wurde – Stoppwörter?), lehrreich und sehr emotional (je nach Relevanz).
Es gibt einen berühmten Kesef Mishneh auf Rambam , der diesen Punkt zeigt:
„כל המשים על לבו וכו ' .
Mein Ansatz in solchen Fällen, unterstützt von meinem Rabbiner, besteht darin, einen Posek nicht nach seinen genauen Worten zu beurteilen, sondern die allgemeine Richtung zu erhalten, es sei denn, er sagt ausdrücklich "X und nicht Y". Die Beispiele sind zahllos, und sie basieren alle auf der Gemmorah (sogar Mishna) selbst, die sehr ungenau ist:
Verwendung unterschiedlicher Wörter für dasselbe Konzept: פר/פרה, בית כנסת /בית מדרש, אבא/סבא usw.
Verwendung unterschiedlicher Verpflichtungsstufen: מצווה / חייב / יש לו usw
Den Tanach [falsch] zitieren
absichtliche Übertreibungen oder סלקא דעתך?
Und viele mehr.
NB: Sie sind sehr interessiert, da ich ein paar Ihrer Fragen verfolgt habe, versuchen Sie, Fragen an Stellen auszugraben, wo sie nicht sind. Das habe ich von meinem jüngsten Sohn gelernt, der mich immer wieder aufgegriffen hat, wie ich gesagt habe: „Lass uns dir ein Fahrrad anschauen“, an den nächsten Tagen fragt er „Papa, wo ist mein Fahrrad, du hast es mir gestern versprochen!“.
Alex
Doppelte AA