Ursprünge der Gottesnamen - Lord Siva und Lord Vishnu

Schiwa

Shiva bekam die meisten seiner großen Namen bei der Geburt, wie ich in dieser Antwort erörtere . Als Shiva geboren wurde, fing er sofort an zu weinen, und Brahma gab ihm zahlreiche Namen, um ihn zu beruhigen, wie im Shatapatha Brahmana des Yajur Veda beschrieben :

[Brahma] sagte zu ihm: ‚Mein Junge, warum weinst du, wenn du aus Mühe und Mühe geboren bist?' Er sagte: „Nein, aber ich bin nicht vom Bösen befreit (gegen es geschützt); Ich habe mir keinen Namen gegeben: Gib mir einen Namen!' Daher sollte man dem geborenen Knaben einen Namen geben, denn dadurch befreit man ihn vom Bösen; – sogar einen zweiten, sogar einen dritten (Namen), denn dadurch befreit man ihn immer wieder vom Bösen.

Er sagte zu ihm: „Du bist Rudra.“ Und weil er ihm diesen Namen gab, wurde Agni so ähnlich (oder diese Form), denn Rudra ist Agni: weil er rief (Rud), deshalb ist er Rudra. Er sagte: ‚Wahrlich, ich bin mächtiger als das: Gib mir noch einen Namen!'

Er sagte zu ihm: ‚Du bist Sarva.' Und weil er ihm diesen Namen gab, wurden die Wasser zu solchen, denn Sarva ist das Wasser, da aus dem Wasser alles (Sarva) hier hervorgebracht wird. Er sagte: ‚Wahrlich, ich bin mächtiger als das: Gib mir noch einen Namen!'

Er sagte zu ihm: ‚Du bist Pasupati.' Und weil er ihm diesen Namen gab, wurden die Pflanzen solche, denn Pasupati sind die Pflanzen: Wenn also Rinder (pasu) Pflanzen bekommen, dann spielen sie den Meister 3 (patîy). Er sagte: ‚Wahrlich, ich bin mächtiger als das: Gib mir noch einen Namen!'

Er sagte zu ihm: ‚Du bist Ugra.' Und weil er ihm diesen Namen gab, wurde Vâyu (der Wind) ihm ähnlich, denn Ugra ist Vâyu: Wenn er daher stark weht, sagen sie: ‚Ugra weht.' Er sagte: ‚Wahrlich, ich bin mächtiger als das: Gib mir noch einen Namen!'

Er sagte zu ihm: ‚Du bist Asani.' Und weil er ihm diesen Namen gab, wurde der Blitz zu einem solchen, denn Asani ist der Blitz. Daher sagen sie von dem, den der Blitz trifft: ‚Asani hat ihn getroffen.' Er sagte: ‚Wahrlich, ich bin mächtiger als das: Gib mir noch einen Namen!'

Er sagte zu ihm: ‚Du bist Bhava.' Und weil er ihm diesen Namen gab, wurde Parganya (der Regengott) ihm ähnlich; denn Bhava ist Parganya, da hier alles (bhavati) aus der Regenwolke kommt. Er sagte: „Wahrlich, ich bin mächtiger als das: Gib mir noch einen Namen!“.

Er sagte zu ihm: ‚Du bist Mahân Devah (der Große Gott).' Und weil er ihm diesen Namen gab, wurde der Mond ihm ähnlich, denn der Mond ist Pragâpati, und Pragâpati ist der Große Gott. Er sagte: ‚Wahrlich, ich bin mächtiger als das: Gib mir noch einen Namen!'

Er sagte zu ihm: ‚Du bist Îsâna (der Herrscher).' Und weil er ihm diesen Namen gab, wurde die Sonne so ähnlich, denn Îsâna ist die Sonne, da die Sonne über dieses All herrscht. Er sagte: ‚So groß bin ich in der Tat: Gib mir danach keinen anderen Namen mehr!'

Nun, hier wird der Name Shiva nicht erwähnt, aber wenn dieselbe Geschichte in diesem Kapitel des Srimad Bhagavatam erzählt wird, ist der Name Shiva enthalten:

In Brahmās Geist wurde viel Ärger erzeugt, den er zu kontrollieren und nicht auszudrücken versuchte. Obwohl er versuchte, seine Wut zu zügeln, kam sie zwischen seinen Augenbrauen hervor, und sofort entstand ein blau-rot gemischtes Kind. Nach seiner Geburt begann er zu schreien: O Schicksalsmacher, Lehrer des Universums, gib mir freundlicherweise meinen Namen und Ort. Der allmächtige Brahmā, der aus der Lotusblume geboren wurde, beruhigte den Jungen mit sanften Worten, nahm seine Bitte an und sagte: Weine nicht. Ich werde sicherlich tun, was Sie wünschen. Danach sagte Brahmā: O Anführer der Halbgötter, du sollst von allen Menschen mit dem Namen Rudra gerufen werden, weil du so besorgt geweint hast. Mein lieber Junge, ich habe bereits folgende Orte für deinen Aufenthalt ausgewählt: das Herz, die Sinne, die Luft des Lebens, der Himmel, die Luft, das Feuer, das Wasser, die Erde, die Sonne, der Mond und die Strenge. . . Mein lieber Junge Rudra, du hast elf weitere Namen: Manyu, Manu, Mahinasa, Mahān, Śiva, Ṛtadhvaja, Ugraretā, Bhava, Kāla, Vāmadeva und Dhṛtavrata.

Vishnu

Nun, was Vishnu angeht, wurden seinen Namen alle möglichen mystischen Bedeutungen gegeben, aber die Bedeutungen spiegeln nicht unbedingt die Ursprünge der Namen wider. Der Name Vishnu selbst bedeutet derjenige, der durchdringt. Aber es gibt viele Götter, die allgegenwärtig sind und somit das Universum durchdringen. Warum wird also allein Vishnu der Durchdringer genannt? Das liegt daran, dass "Vishnu" ursprünglich ein Name von Vishnus Inkarnation Vamana, dem Zwerg, war, weil er groß genug wurde, um das ganze Universum zu durchdringen. Deshalb sagt Krishna in der Bhagavad Gita:

Von den Ādityas bin ich Viṣṇu, von den Lichtern bin ich die strahlende Sonne, von den Maruts bin ich Marīci, und unter den Sternen bin ich der Mond.

Es mag seltsam erscheinen, Vishnu einen Aditya oder Sohn von Aditi zu nennen, zumal Vishnu ungeboren ist und ohne Anfang, wie ich in dieser Antwort bespreche . Aber das ist eigentlich ein Hinweis auf Vamana, der zufällig der jüngste Sohn von Kashyap und Aditi ist. Da Vamana Vishnu hieß, wurde dies jedenfalls ein Name des Gottes, dessen Inkarnation Vamana war.

In ähnlicher Weise bedeutet Narayana „derjenige, der im Wasser wohnt“, was sicherlich eine genaue Beschreibung von Vishnu ist (außer dass er in Milch und nicht in Wasser wohnt), aber es entstand als Name des Weisen Narayana , einer Inkarnation von Vishnu, der war der Sohn des Todesgottes Yama und Zwillingsbruder des Weisen Nara. (Nara und Narayana waren die früheren Geburten von Arjuna bzw. Krishna.) Also fingen die Leute an, Vishnu mit dem Namen Narayana zu nennen, weil dies der Name seiner berühmten Inkarnation war. Und der Weise Narayana war in der Antike wirklich eine berühmte Inkarnation von Vishnu, weshalb das Mahabharata mit „Om! Verbeugt vor Narayana und Nara, dem erhabensten männlichen Wesen, und auch vor der Göttin Saraswati, muss das Wort Jaya sein geäußert."

Es kommt darauf an, auf welchen Namen Sie sich beziehen. Wenn der Name, auf den Sie sich beziehen, im Samhita-Abschnitt der Veden vorhanden ist, dh. In gehörten Teilen sind solche Namen dann ewig und sie sind urheberlos. Sie sind ewig, wie die Veden ewig sind.

Für zB. Wenn Sie nach den Namen Shiva und Vishnu fragen, dann sind diese Namen ewig und ohne Autor, da Samhitas (gehörte Teile) sie erwähnen:

Vishnu:

Der Name „Vishnu“ kommt in vielen Versen des Samhita-Teils der Veden vor

Rig Veda 1.22.17, RV 1.154.1, RV1.156.4 usw...

Da der Name "Vishnu" selbst in Samhita existiert, ist er ein ewiger Name und ohne Autor. Wenn jemand an einem Ort und zu einer Zeit den gleichen Namen zu nennen scheint, bedeutet dies nicht, dass er zu dieser Zeit entstanden ist.

Der Name „Narayana“ existiert auch in Teilen der Veden wie Taittariya Aranyaka. Obwohl es kein gehörter Teil ist, gelten Aranyakas dennoch als ewig vom Guru Parampara kommend.

Taittariya Aranyaka 10.13 erwähnt den Namen Narayana, wie ich in meiner Antwort hier bespreche.

Schiwa:

Wie ich in meiner Antwort hier bespreche, ist Shiva der Name, der aus dem Samhita-Teil (gehört) der Veden stammt. Andere Namen von Taittariya und Vajasena Samhita von Yajurveda sind:

Rudra, Shiva, Shankara, Nilagriva, Pasupati, Ishana, Trayambaka, etc...

Die obigen Namen werden in der Meditation gehört und als Samhitas geschrieben. Das sind also ewige Namen und autorenlos wie die Veden.

Aber die Namen wie Bholenath , die in Samhitas nicht vorhanden sind, werden von Göttern, Devotees usw. gegeben ...

Wenn sich Lord Shiva als Rudra von Brahmas Stirn manifestiert, dann gibt Brahma Lord Rudra seinen Namen. Sie sind 11 an der Zahl. Laut Mahabharat sind ihre Namen:

Mrigavyadha, Sarpa, Nriti, Ajaikapat, Ahirudhana, Pinaki, Dahana, Ishwara, Kapali, Sthanu, Bharga

Jetzt können wir sehen, dass einige Namen dieser Rudras mit den Namen von Lord Shiva übereinstimmen. Für zB. Pinaki, Ishwara, Kapali und Sthanu sind auch die Namen von Lord Shiva. Das ist also nur ein Zufall, dass der Name übereinstimmt, weil das Aussehen und einige Attribute von Lord Shiva und Rudras etwas gleich sind.

Lord Shiva gehört nicht zu den 11 Rudras, wie ich in meiner Antwort hier erörtere.

Ähnlich verhält es sich mit Srimad Bhagvatam im Abschnitt 3.12.12,13: Zunächst erwähnt der Sanskrit-Text den Namen als "महाञ्छिव" (Mahanxiva) und wurde als Mahan und Shiva interpretiert. Auch wenn es „Shiva“ bedeutet, ist es nur der Name eines Rudra.

Lord Brahmā sagte: „Mein lieber Junge Rudra, du hast elf andere Namen: Manyu, Manu, Mahinasa, Mahān, Śiva, Ṛtadhvaja, Ugraretā, Bhava, Kāla, Vāmadeva und Dhṛtavrata. O Rudra, du hast auch elf Frauen, die Rudrāṇīs genannt werden , und sie sind wie folgt: Dhī, Dhṛti, Rasalā, Umā, Niyut, Sarpi, Ilā, Ambikā, Irāvatī, Svadhā und Dīkṣā.“ [SB 3.12.12,13]

Wie wir von oben sehen können, heißt der fünfte Rudra Shiva und seine Frau (dh fünfter Rudrani) ist Niyut. Es bezieht sich also nicht auf Lord Shiva. So auch die Namen wie Uma, Ambika, die oben erscheinen und Rudranis sind und mit anderen Rudras in Verbindung gebracht werden.

Andere Namen:

Also, nach der gleichen Logik, wenn der Name in den Veden vorhanden ist, dann ist er ewig. Wenn die Namen auf Samhita (gehörte Teile) vorhanden sind, dann sind sie nicht nur ewig, sondern auch ohne Autor.

Wenn jemand den gleichen Namen zu geben scheint, bedeutet dies nicht, dass der Name aus dieser Zeit stammt.

Dies ist ein Auszug aus einem der Beiträge im Internet aus sehr validen Quellen. Es wird auch ausgeführt, warum der Name nArAyaNa die Essenz aller anderen Namen ist und nur auf Vishnu anwendbar ist, obwohl dies nicht genau das ist, was die Frage stellt?

Der Name „nArAyaNa“ hat mehrere Bedeutungen –

„Einer, in dem alle Dinge innewohnen“

„Einer, an den sich alle wenden“

„Einer, dessen Wohnsitz im Wasser ist“ usw.

Aufgrund des „NakAra“ bezeichnen ALLE diese Bedeutungen die Person, die allgemein unter diesem Namen bekannt ist, der natürlich shrI vishNu ist.

Der Eigenname bewirkt, dass die Bedeutung des Wortes nArAyaNa nur die Person bezeichnet, die üblicherweise mit diesem Namen bezeichnet wird.

Und der einzige, auf den allgemein mit dem yaugika- und rUDhi-Gebrauch des Namens Bezug genommen wird, ist shrI mahA-vishNu.

Einige, die die Sanskrit-Grammatik und die vaiShNava-Traditionen nicht kennen, glauben fälschlicherweise, dass wir nur die Bedeutung „der im Wasser liegt“ verwenden, um vishNu mit nArAyaNa zu identifizieren. Das ist absolut falsch. Aufgrund der paninischen Grammatik bezeichnet sogar das yaugika artha von „dem alle Dinge innewohnen“ nur mahA vishNu und keine andere Gottheit.

Somit ist nArAyaNa ein Eigenname, weil:

• Panini sagt es.

• Alle alten VedAntins haben dies akzeptiert. shrI yamunacharya sagt ausdrücklich in stotra ratna – „welche vaidika würde leugnen, dass narayana der parabrahman ist?“ Dies zeigt, dass kein Vaidika – Advaitin, Vishishtadvaitin oder Dvaitin – dies jemals während seiner Zeit bestritten hat.

• Der Kontext des Namens im Veda selbst weist darauf hin.

Dieses nArAyaNa ist viShNu und alle Bedeutungen des Namens bezeichnen nur lakshmIpathi viShNu und keine andere Gottheit, weil:

Andere Gottheiten wurden als von nArAyaNa verschieden erklärt.

• Nur viShNu wird zusammen mit charakteristischen Merkmalen mit nArAyaNa identifiziert. Dies wird sowohl durch Anwendung der „Na-kAra“-Regel („pUrvapadAt saMj~nAyAm agaH“, aShTAdhyAyi von Panini; 8.4.3) als auch ohne deren Anwendung bewiesen.

• Es schließt auch bizarre Behauptungen aus, dass nArAyaNa NirguNa Brahman ist usw. Adi Shankara selbst hat nur das „nArAyaNa“ mit dem „Na-kAra“ verwendet, was zeigt, dass es eine bestimmte Entität bezeichnet, dh saguNa Brahman. Abgesehen von der Tatsache, dass NirguNa Brahman namenlos ist, macht es das „Na-kAra“ unmöglich, dies irgendeiner Entität außer lakShmIpati viShNu zuzuschreiben. Und wie zuvor gesehen, bezeichnet es sogar ohne „Na-kAra“ saguNa brahman, dh viShNu.

Andere Namen sind alle gebräuchlichen Substantive, einschließlich Indra, Chandra, Bramha, Siva, Sada-Siva, Rudra, Ganesha usw

nArAyaNa kann nicht auf gebräuchliche Substantive angewendet werden, aber alle gebräuchlichen Substantive werden aufgrund der Panini-Sanskrit-Grammatikregeln auf nArAyaNa angewendet.

Die meisten Namen der administrativen Devatas sind Titel. Wie Brahma, Indra, Manu usw. sind sie keine spezifischen Individuen in jeder Schöpfung, sondern sie sind Posten, die von jedem Jivas in verschiedenen Perioden besetzt werden können. Wenn es keinen geeigneten Jiva gibt, nimmt eine Vishnutattva-Inkarnation die Position ein. Unten ist eine Referenz aus dem Kommentar von Srila Prabhupada:

SB 1.3.12 Inhalt: Die von den Halbgöttern besetzten Verwaltungsposten zur Aufrechterhaltung der Vorschriften der materiellen Welt werden den hocherhabenen frommen Lebewesen angeboten. Wenn es einen Mangel an solchen frommen Lebewesen gibt, inkarniert sich der Herr als Brahma, Prajapati, Indra usw. und übernimmt die Verantwortung. Während der Periode von Svayambhuva Manu (die gegenwärtige Periode ist die von Vaivasvata Manu) gab es kein geeignetes Lebewesen, das den Posten von Indra, dem König des Planeten Indraloka (Himmel), bekleiden konnte. Der Herr selbst wurde damals zu Indra. Unterstützt von Seinen eigenen Söhnen wie Yama und anderen Halbgöttern regierte Lord Yajña die Verwaltung der universellen Angelegenheiten.

Namen von Vishnu-tattva wie Vishnu, Krishna und seine besondere Manifestation Sada-Siva sind ewig und ihre Namen sind so ewig wie der Herr selbst, daher wäre die Vorstellung, wer ihm die Namen gegeben hat, außer Frage, da er die Quelle von allem ist anders. Diese Namen haben jedoch eine spezifische Bedeutung, die Seine Eigenschaften erklärt. So wie Krishna alles anziehend bedeutet, Vishnu alles durchdringend usw. Wir sehen auch, dass, wenn der Höchste Herr und seine Inkarnationen auf dem Planeten erscheinen, ihre Devotees ihnen Namen geben (die angeblich sogar schon vorher existierten): Srimad Bhagavatam 10.8.12:

SB 10.8.11 – Sukadeva Gosvami fuhr fort: Nachdem Garga Muni von Nanda Maharaja ausdrücklich gebeten wurde, das zu tun, was er bereits wünschte, führte er die Namensgebungszeremonie für Krsna und Balarama an einem einsamen Ort durch.

SB 10.8.12 – Garga Muni sagte: Dieses Kind, der Sohn von Rohini, wird Seinen Verwandten und Freunden durch Seine transzendentalen Eigenschaften alles Glück schenken. Deshalb wird Er als Rama bekannt sein. Und weil Er eine außergewöhnliche körperliche Stärke zeigen wird, wird Er auch als Bala bekannt sein. Da Er außerdem zwei Familien vereint – die Familie von Vasudeva und die Familie von Nanda Maharaja – wird Er als Sankarsana bekannt sein.

SB 10.8.13 — Dein Sohn Krsna erscheint in jedem Jahrtausend als Inkarnation. In der Vergangenheit nahm er drei verschiedene Farben an – weiß, rot und gelb – und jetzt ist er in einer schwärzlichen Farbe erschienen. [In einem anderen Dvapara-yuga erschien Er (als Lord Ramacandra) in der Farbe von Suka, einem Papagei. Alle diese Inkarnationen haben sich nun in Krsna versammelt.]

Ähnlich sehen wir im dritten Gesang des Srimad Bhagavatam über Shiva. Nachdem Brahma vier Kumaras geschaffen hat und sie sich weigern, weitere Bevölkerung zu generieren, wird er wütend und Rudra kommt aus ihm heraus. Relevante Information:

SB 3.12.7 – Obwohl er versuchte, seine Wut zu zügeln, kam sie zwischen seinen Augenbrauen hervor, und sofort wurde ein blau und rot gemischtes Kind erzeugt.

SB 3.12.8 — Nach seiner Geburt begann er zu schreien: O Schicksalsmacher, Lehrer des Universums, gib mir freundlicherweise meinen Namen und Ort.

SB 3.12.9 — Der allmächtige Brahma, der aus der Lotusblume geboren wurde, beruhigte den Jungen mit sanften Worten, nahm seine Bitte an und sagte: Weine nicht. Ich werde sicherlich tun, was Sie wünschen.

SB 3.12.10 – Danach sagte Brahma: O Anführer der Halbgötter, du sollst von allen Menschen mit dem Namen Rudra genannt werden, weil du so besorgt geweint hast.

SB 3.12.11 — Mein lieber Junge, ich habe bereits folgende Orte für deinen Aufenthalt ausgewählt: das Herz, die Sinne, die Luft des Lebens, der Himmel, die Luft, das Feuer, das Wasser, die Erde, die Sonne, die Mond und Sparsamkeit.

SB 3.12.12 – Lord Brahma sagte: Mein lieber Junge Rudra, du hast elf andere Namen: Manyu, Manu, Mahinasa, Mahan, Siva, Rtadhvaja, Ugrareta, Bhava, Kala, Vamadeva und Dhrtavrata.

Hinweis: Die Zitate stammen aus dem Srimad-Bhagavatam von Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada.