Laut Brihadaranyaka Upanishad streben die Sinne zu den Objekten und die Asuras verkörpern die sinnlichen Wünsche, wie etwas Leckeres essen zu wollen, etwas Schönes sehen zu wollen usw.
Meine Frage ist, ob wir zum Beispiel einen Sinn kontrollieren können, wenn wir unser Selbstverzehr von leckerem Essen einschränken, wird die Kontrolle der anderen Sinne erleichtert?
Aus meiner Erfahrung habe ich herausgefunden, dass es mir ziemlich leicht fällt, andere Sinne zu kontrollieren, wenn ich in der Lage bin, meinen Mund zu kontrollieren, indem ich ihn anhalte, um unnötig zu sprechen. Aber ich würde gerne wissen, ob dies ausdrücklich in irgendwelchen Upanishaden erwähnt wird.
Ich glaube, das liegt daran, dass die Asuras in einem selbst ihre Kraft verlieren werden, wenn jeder Sinn kontrolliert wird. Habe ich recht?
Gibt es eine bestimmte Reihenfolge, um die Sinne zu kontrollieren, damit es einem leicht fällt, Begierden zu stoppen? Zum Beispiel zuerst den Mund kontrollieren, dann Zunge, Nase, Augen, Geist usw.
Ist es auch wahr, dass jemand, der die Sinne beherrscht, dem Höchsten Wesen lieber ist? Denn als Einschränkung der Begierden gilt es, den Gott in einem selbst zu gewinnen. Wo also der Gott gewinnt, liebt es das Höchste Wesen, dort zu sein?
(1) Ich glaube, es liegt daran, dass die Asuras in einem selbst ihre Kraft verlieren werden, wenn jeder Sinn kontrolliert wird. Habe ich recht? Ja, du hast recht. Sobald wir unsere Sinne beherrschen, werden wir wirkliche Freiheit von materiellen Modi erlangen. Es ist nicht wahr, dass das Loslassen der Sinne sie befriedigt. Sinne sind wie Feuer und Sinnesfreuden sind wie Ghee. Je mehr du gibst, desto mehr brennt es!
(2) Gibt es eine bestimmte Reihenfolge, um die Sinne zu kontrollieren, so dass es leicht ist, Begierden zu stoppen? Zum Beispiel zuerst den Mund kontrollieren, dann Zunge, Nase, Augen, Geist usw.
Nicht direkt, aber aus praktischer Erfahrung von mir selbst und dem Sehen zahlreicher anderer kann uns das Singen der heiligen Namen leicht helfen, unsere Sinne zu kontrollieren. Gemäß den Schriften ist das Singen von Haris Namen das Yuga Dharma. Verwenden Sie also zuerst Ihre Rede, um Seine Namen zu nehmen, und essen Sie Prasadam von Vishnu (bieten Sie Ihm alles an, was Sie mit satvischen Zutaten kochen). Dann wird der Rest einfach. Wenn Sie Lebensmittel essen, die Ihre Leidenschaft und Ignoranz entfachen, werden Sie von lustvollen Begierden überwältigt. Jemand, der die Sinne kontrolliert, wird gosvami (Meister der Sinne) genannt. Bezüglich der Sinnesbeherrschung sagt Srila Rupa Gosvami in Upadesamrta :
Eine nüchterne Person, die den Drang zu sprechen, die Forderungen des Verstandes, die Handlungen des Zorns und den Drang der Zunge, des Bauches und der Genitalien ertragen kann, ist qualifiziert, auf der ganzen Welt Schüler zu machen.
Der ideale Weg, alle Sinne zu kontrollieren, ist der Versuch, sie im Dienst von Lord Krishna einzusetzen. Eines der idealen Beispiele im Srimad Bhagavatam ist das von Maharaja Ambarisa.
Maharaja Ambarisha beschäftigte sich immer damit , über die Lotosfüße Krishnas zu meditieren, seine Worte , um die Herrlichkeit des Herrn zu beschreiben, seine Hände , um den Tempel des Herrn zu reinigen, und seine Ohren , um die Worte zu hören, die von Krishna oder über Krishna gesprochen wurden. Er beschäftigte seine Augen damit, die Gottheit von Krishna, Krishnas Tempel und Krishnas Orte wie Mathura und Vrindavana zu sehen, er beschäftigte seinen Tastsinn damit, die Körper der Devotees des Herrn zu berühren, er beschäftigte seinen Geruchssinn damit, den Duft von Tulasi zu riechen, der angeboten wurde dem Herrn, und er beschäftigte seine Zunge damit, das Prasada des Herrn zu schmecken. Er griff in seine Beinedarin, zu den heiligen Stätten und Tempeln des Herrn zu gehen, sein Haupt vor dem Herrn zu beugen, und all seine Wünsche , dem Herrn vierundzwanzig Stunden am Tag zu dienen. In der Tat verlangte Maharaja Ambarisha nie etwas zu seiner eigenen Sinnesbefriedigung. Er beschäftigte alle seine Sinne im hingebungsvollen Dienst, in verschiedenen Verpflichtungen im Zusammenhang mit dem Herrn. Dies ist der Weg, die Bindung an den Herrn zu verstärken und vollständig frei von allen materiellen Begierden zu sein.
(3) Ist es auch wahr, dass jemand, der die Sinne kontrolliert, dem Höchsten Wesen lieber ist? Ja, Lord Krishna:
Bhagavad Gita 2.61 Einer, der seine Sinne zurückhält, sie unter voller Kontrolle hält und sein Bewusstsein auf mich richtet, ist als ein Mann von stetiger Intelligenz bekannt.
Bhagavad Gita 5.7 Einer, der in Hingabe arbeitet, der eine reine Seele ist und der seinen Verstand und seine Sinne kontrolliert, ist jedem lieb, und jeder ist ihm lieb. Obwohl er immer arbeitet, ist ein solcher Mann nie verstrickt.
Sai
srinivasacarya dasa