Hat Prahalad Devaloka zu seinen Lebzeiten angegriffen?

Ich kann mich erinnern, dass ich in einer Frage gelesen habe, dass Prahalad einmal Devaloka angegriffen und vielleicht Indra für sich gewonnen hat. Ich wollte wissen, ob es wahr ist oder nicht, und wenn es wahr ist, was ist dann die Geschichte dahinter und warum hat Prahalad, der ein Devotee von Lord Vishnu und gutmütig ist, die Devatas angegriffen? Auch, ob die Tridevs irgendeinen Trick/Kampf mit ihm angewandt haben, um Indra zu helfen, seinen Thron zurückzubekommen.

welche Frage ist das
Ich habe gerade einen Vers in der Kaushitaki Upanishad gefunden, in dem Indra davon spricht, die Kräfte von Prahlada in Devaloka zu besiegen: holy-texts.com/hin/sbe01/sbe01241.htm Ich habe viele Verträge gebrochen und die Menschen von Prahlâda im Himmel getötet, die Menschen von Puloma im Himmel, die Menschen von Kâlakañga auf der Erde". Ich bin mir nicht sicher, von welchen Verträgen er spricht.

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Ja, Prahlada hat Devaloka erobert. Die Leute diskutieren im Allgemeinen nicht über Prahladas Erwachsenenleben, weil es nicht annähernd so inspirierend ist wie die Geschichte seiner Kindheit. Er behielt seine Hingabe an Vishnu und seinen guten Charakter bei, wenn man bedenkt, dass er seinem Enkel Mahabali beides beigebracht hat, aber wie Mahabali scheint er den Wunsch gehabt zu haben, dass die Asuras die drei Welten übernehmen, vielleicht aus Loyalität gegenüber seiner eigenen Asura-Rasse . Und es gelang ihm, wie in diesem Kapitel des Shanti Parva des Mahabharata beschrieben:

Vor langer Zeit entriss der Daitya Prahlada dem hochbeseelten Indra aufgrund seines Verhaltens seine Souveränität und unterwarf die drei Welten der Unterwerfung.

Als Antwort verkleidete sich Indra als Brahmane und näherte sich Prahlada und fragte ihn, wie er es geschafft habe, die drei Welten zu erobern. Prahlada antwortete, dass dies an seinem tugendhaften Verhalten lag:

Ich, oh Wiedergeborener, bin nicht stolz darauf, ein König zu sein, noch hege ich feindselige Gefühle gegenüber den Brahmanen. Andererseits akzeptiere und befolge ich die politischen Ratschläge, die sie mir auf der Grundlage der Lehren von Sukra erklären. In völliger Zuversicht sagen sie mir, was sie sagen wollen, und halten mich von ungerechten oder unangemessenen Wegen ab. Ich bin den Lehren von Sukra immer gehorsam. Ich warte und diene den Brahmanen und meinen Vorgesetzten. Ich trage keine Bosheit. Ich bin von gerechter Seele. Ich habe den Zorn besiegt. Ich bin selbstbeherrscht, und alle meine Sinne sind unter meiner Kontrolle. Diese Wiedergeborenen, die meine Lehrer sind, überschütten mich mit nützlichen Anweisungen wie Bienen, die Honig in die Zellen ihrer Waben fallen lassen. Ich schmecke den Nektar, den diese gelehrten Männer fallen ließen, und wie der Mond unter den Konstellationen lebe ich unter den Mitgliedern meiner Rasse. Sogar das ist Nektar auf Erden, sogar das ist das klarste Auge, nämlich der Lehre von Sukra von den Lippen der Brahmanen zu lauschen und danach zu handeln. Darin besteht das Gute eines Menschen.

Prahlada war beeindruckt, dass der Brahmane all dem geduldig zuhörte, also bot er ihm einen Segen an. Indra bat Prahlada, ihm sein gutes Benehmen zu geben. Prahlada stimmte zu und sein gutes Benehmen ließ ihn in der Form eines Gottes zurück. Danach verließen alle Götter, die mit Rechtschaffenheit, Wahrheit, guten Taten, Macht und Wohlstand verbunden sind, Prahlada und betraten Indra. So wurde Indra und den Göttern die Herrschaft über die drei Welten wiederhergestellt.

Übrigens ist dies nicht die einzige Gelegenheit, bei der Indra Prahlada um Weisheit bat; Dieses spätere Kapitel des Shanti Parva des Mahabharata beschreibt eine weitere solche Gelegenheit, und es ist überschwänglich in seinem Lob für Prahlada:

Der Anführer der Daityas, nämlich Prahlada, war von allen weltlichen Objekten unabhängig. Seine Sünden waren weggewaschen. Von respektabler Abstammung war er von großer Gelehrsamkeit besessen. Frei von Verblödung und Stolz, immer auf die Qualität des Guten bedacht und verschiedenen Gelübden ergeben, nahm er Lob und Tadel gleichermaßen entgegen. Von Selbstbeherrschung besessen verbrachte er dann seine Zeit in einer leeren Kammer. Vertraut mit dem Ursprung und der Zerstörung aller geschaffenen Objekte, beweglicher und unbeweglicher, war er nie wütend auf Dinge, die ihm missfielen, und freute sich nie über die Hinzufügung von Objekten, die angenehm waren. Er warf ein gleiches Auge auf Gold und einen Klumpen Erde. Ständig beschäftigt mit dem Studium der Seele und der Erlangung der Emanzipation und fest im Wissen, war er in Bezug auf die Wahrheit zu festen Schlussfolgerungen gelangt.

Ein weiterer bemerkenswerter Vorfall in Prahladas Erwachsenenleben war, als er gegen die Weisen Nara und Narayana kämpfte, ohne zu wissen, dass sie Inkarnationen von Vishnu waren, weil er dachte, sie verletzten den Dharma, indem sie Waffen trugen, wie in diesem Kapitel des Devi Bhagavatam beschrieben.

Wie in diesem Kapitel des Srimad Bhagavatam beschrieben, kam Prahlada schließlich mit seinem Enkel Mahabali nach Patalaloka und erlangte später Moksha.

„Prahladas Erwachsenenleben, weil es nicht annähernd so inspirierend ist wie die Geschichte seiner Kindheit.“ Sie machen eine pauschale Aussage. Wie kam es dazu, dass Prahaldas Erwachsenenleben nicht auf der Höhe der Zeit war? Ja, Prahalda hat gegen Nara und Narayana gekämpft und gemäß 18 Prinzip Purana verloren. Ich denke, es ist nur wegen eines Fluchs von Sukracharya? (Ich weiß nicht genau, wer ihn verflucht hat)
@ Krishna Nun, ich bezog mich nur auf die Tatsache, dass er ein Feind der Devas war. Ich mache ihm keinen Vorwurf für seinen Kampf gegen Nara und Narayana; er versuchte nur, den Dharma aufrechtzuerhalten, und als er Brahmanen sah, die Pfeile hielten, versuchte er, dem ein Ende zu bereiten.
@@Keshav – Die Episode von Prahalada, die Nara und Narayana bekämpft, wird hauptsächlich klar in Vamana Purana wiedergegeben, das Teil von 18 Hauptpuranas ist, im Gegensatz zu Devi Bhagavatham, das ein falsches Purana ist. Gibt es einen bestimmten Grund, warum Prahalada den Weisen Narayana nicht als Lord Vishnu selbst erkennen konnte, der Prahaladas Schutzgottheit war?
@ Krishna Nun, das Devi Bhagavatam ist ein echtes Purana, es ist eher ein Upapurana als ein Mahapurana. Jedenfalls habe ich die Geschichte in den Kapiteln 7 und 8 des Vamana Purana gefunden, die Sie über diese 4 Links lesen können: indianscriptures.com/Content/Articles/PDFs/18301/… indianscriptures.com/Content/Articles/PDFs/ 18302/… indianscriptures.com/Content/Articles/PDFs/18303/… indianscriptures.com/Content/Articles/PDFs/18304/… Aber es wird nicht erwähnt, warum Prahlada Narayana nicht erkannt hat.
@@Keshav-Devi Bhagavatha ist eines der unechten Werke, das sogenannte Upa Purana, das neueren Datums ist. Es mag auch einige gute Aspekte enthalten, aber das macht es nicht zu einem echten. Soweit ich weiß, denke ich nicht an die prinzipiellen Bhasyakaras, nämlich. Shankara, Ramanuja und Madhva haben diesen Devi Bhagavatham sogar in jedem ihrer Prasthana Traya zitiert. Auch das Suffix „Devi“ an das Wort Bhagavatham zeigt deutlich, dass Srimad Bhagavatham das Original war, das bereits existierte. Sonst muss Devi Bhagavata nicht so genannt werden.
@@Keshav-Vamana purana erklärt ausführlich die Episode Prahalada und Nara, Narayana. Es enthält nicht den Grund, warum Prahalada Narayana nicht erkannte. Daher wollte ich Sie fragen, ob Sie Informationen darüber haben.
@Krishna Nun, Adi Shankaracharya und Ramanujacharya haben in ihren Prasthana Traya-Kommentaren auch nie aus dem Srimad Bhagavatam zitiert, also beweist das nicht viel. Aber Abhinavaguptas Tantraloka zitiert aus dem Devi Bhagavatam.
@@Keshav-Alwars, die lange vor Shankara waren, haben die Episoden aus Srimad Bhagavata zitiert, und sie waren viel früher als jede Abhinavagupta. Was zitiert Abhinavagupta in Tantraloka aus Devi Bhagavata? Devi Bhagavata in der gegenwärtigen Form ist höchst unecht, ob es dir gefällt oder nicht. Es ist leicht zu verstehen, wenn Devi Bhagavatham vor Bhagavatham geschrieben worden wäre, es wäre einfach als Bhagavatham und nicht als Devi Bhagavatham bezeichnet worden. Der eigentliche Abhinava Gupta ist ein Saivait und sicher würde er nicht akzeptieren, dass Shakti größer ist als Shiva, was die Essenz von Devi Bhagavatha ist.
@@Keshav - Bitte überprüfen Sie die folgenden Links. harekrsna.com/sun/editorials/12-13/editorials11078.htm . en.m.wikipedia.org/wiki/Bhagavata_Purana Diese sagen deutlich, dass Abhinavagupta aus Srimad Bhagavatham zitiert wird und warum Srimad Bhavatham das Original ist, nicht Devi Bhagavatham
@Krishna Nun, ich glaube nicht, dass die Alwars eine Krishna-Geschichte diskutieren, die exklusiv für das Srimad Bhagavatam ist, im Gegensatz zu Krishna-Geschichten, die auch im Vishnu Purana oder im Harivamsa zu finden sind. Versteh mich jetzt nicht falsch: Ich bin ein Sri Vaishnava und ich akzeptiere definitiv, dass das Srimad Bhagavatam ein authentisches Werk ist, das von Vyasa komponiert wurde. Ich denke nur, dass das Devi Bhagavatam auch von Vyasa komponiert wurde, obwohl es ein Upapurana und kein Mahapurana ist. Und wie das Shiva Purana ist es ein Tamasa Purana. Nun, warum es das Präfix "Devi" hat, Vyasa könnte es komponiert haben, nachdem er das SB komponiert hat.

Es kam zu einer Begegnung von Prahlada und Indra.

https://www.sacred-texts.com/hin/m03/m03284.htm

Und die Begegnung, die zwischen diesem Affen und dem Rakshasa-Helden stattfand, die den anderen besiegen wollte, war wild und schrecklich, wie die von Indra und Prahlada (in alten Zeiten).