Wer gibt Moksha?

Verschiedene Sekten hätten diesbezüglich eigene Ansichten. Vaishnavas könnten sagen, dass Moksha ohne die Gnade von Lord Vishnu nicht möglich ist, ähnlich könnten Shaivites sagen, dass es ohne die Gnade von Lord Shiva nicht möglich ist und ähnliches für andere Sekten wie Shaktas, Ganapatyas usw.

Allerdings können wir in solchen Fällen auf Shruti-Verse oder ewige Veda-Sätze zurückgreifen:

1) Herr Shiva:

Hier gibt es verschiedene Antworten, die sagen, dass Lord Shiva Moksha nicht gewähren kann. Dies ist jedoch keine Aussage der Veden, sondern ihre eigene Vorstellung.

Lord Shiva ist der einzige Gott in den Samhitas der Veden, von dem die offenbarten Mantras während der Meditationen um Moksha bitten. RigVeda 7.59.12, Taittariya Samhita von YajurVeda in 1.8.6.i, Vajasena Samhita von YajurVeda in 3.60 erklären dieselbe Aussage wie:

"
_

Wir verehren den dreiäugigen Herrn , der wohlriechend ist und der alle Wesen nährt und nährt. Wie die gereifte Gurke von ihrer Bindung (an die Schlingpflanze) befreit ist, möge Er uns um der Unsterblichkeit willen vom Tod befreien.

मृत्योर्मुक्षीय माऽमृतात् = मृत्यु + मोक्ष + मम अम ॅम अम. Moksha durch den Tod für die Unsterblichkeit.

Und auch 10.17 von Taittariya Aranyaka von YajurVeda erklärt klar:

सद्योजातं प्रपद्यामि सद्योजाताय वै नमो नमः।
भवे भवे नाति भवे भवस्व मां भवोद्भवाय नमः॥

Ich nehme Zuflucht in Sadyojata. Wahrlich, ich grüße Sadyojata immer wieder. O Sadyojata, überlasse mich nicht einer wiederholten Geburt; führe mich über die Geburt hinaus in den Zustand der Glückseligkeit und Befreiung. Ich verneige mich vor Ihm, der die Quelle der Seelenwanderungsexistenz ist.

Es ist also eine reine Einbildung von Personen, die glauben, Lord Shiva könne Moksha nicht gewähren.

Dieselbe Tatsache wird immer wieder in Smriti-Passagen wiederholt wie:

Für zB. In Anushasana Parva von Mahabharata beten Devas Lord Shiva wie folgt:

शक्रोऽसि मरुतां देव पितृणां धर्मराजसि ।
ब्रह्मलोकश्च लोकानां गतीनां मोक्ष उच्यसे ।।

Du bist Shakra unter den Marut Devas, Dharma unter den Pitris, Brahma Loka unter den Lokas und Moksha unter den Pfaden (Gati).

Da Lord Shiva auch unter dem Namen Bholenath bekannt ist, gewährt er bereitwillig Moksha aus Mitgefühl der Wesen. Einer dieser Orte ist Kashi. Deshalb nennt sogar das Srimad Bhagvatam Kashi als den besten unter den heiligen Orten.

क्षेत्राणां चैव सर्वेषां यथा काशी अनुत्तमा ।
तथा पुराणव्रातानां श्रीमद्भागवतं द्विज ।।

So wie Kashi der beste unter den heiligen Stätten ist, so ist Srimad Bhagvatam der beste unter den Puranas. [SB 13.12.17]

Srimad Bhagvatam sagt, dass Kashi der beste unter den heiligen Orten ist, weil es der Ort ist, an dem Lord Shiva bereitwillig Moksha gewährt. Kailash Samhita von Shiva Purana in 3.2 sagt:

अतस्तदेव जानीयात्प्रणव सर्वकारणम् ।
निर्विकारी मुमुक्षुर्मां निर्गुणं परमेश्वर म्
एनमेव हि देवेशि सर्वमन्त्रशि रोमणिम् ।
काश्यामहं प्रदास्यामि जीवानां मुक्तिहतवे ।।

Daher wird derjenige, der nach Erlösung strebt und frei von Aberration ist, das Pranava als die Ursache von allem und Mich als das Nirguna Parameshwara verstehen. Ich gebe dieses Wappen-Juwel der Mantras in Kashi für die Befreiung aller individuellen Seelen.

Sowohl aus Shruti als auch aus Smritis geht also klar hervor, dass Lord Shiva Moksha gewährt. Darüber hinaus gibt es im Shiva Purana und Skandha Purana und in vielen anderen Puranas viele Geschichten und Ereignisse, in denen Lord Shiva Moksha bereitstellt, und es ist nicht so, dass Vyasa in den Puranas fälschlicherweise behauptet, dass sie Moksha erlangt haben.

2) Herr Vishnu:

Mir sind keine vedischen Samhita-Mantras bekannt, die von Lord Vishnu nach Moksha fragen. Vielleicht gibt es in Brahmanen und Upanishaden (man kann mich informieren, wenn er/sie es weiß).

Dies bedeutet jedoch nicht, dass Lord Vishnu Moksha nicht bereitstellen kann. Moksha Anbieter von Vedas dh. Lord Shiva selbst erklärt, dass Lord Vishnu der Gott ist, der Moksha gewährt.

Im Harivamsha Parva sagt Lord Shiva zu Ghantakarna:

मुक्ति प्रदाता सर्वेषां विष्णुर्वे न संशय ।।
Es besteht kein Zweifel, dass Viṣṇu der Überbringer der Befreiung für alle ist.

Lord Shiva selbst gab Ghantakarna Moksha nicht, weil er Lord Vishnu streng hasste. Er pflegte, Glocken ins Ohr zu binden, damit er den Namen von Lord Vishnu nicht hören konnte, und so wurde sein Name GhantaKarna. Aufgrund des extremen Hasses gegenüber Lord Vishnu (Virodhi Bhakti) wurde er berechtigt, Moksha durch Lord Vishnu zu bekommen, und später gibt Lord Krishna ihm einen Segen, dass er Sayujya mit Vishnu erreichen würde, nachdem die Zeit des gegenwärtigen Indra vorbei ist, wie ich in meiner Antwort hier erörtere.

Auch in Bhagvad Gita 18.66 sagt Lord Krishna:

सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज |
अहं त्वां सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुच: ।र

Gib alle Arten von Dharmas auf und gib dich einfach nur mir allein hin. Ich werde dich von allen sündigen Reaktionen befreien; fürchte dich nicht.

Und auch aus verschiedenen Geschichten von Vishnu Purana, Padma Purana und Harivamsha und anderen Puranas können wir wissen, dass Lord Vishnu verschiedenen Personen Moksha gab.

3) Advaita-Typ:

Und im Moksha vom Advaita-Typ ist eine Person, selbst wenn sie Parampadam von Vishnu oder Sadashiva Loka von Lord Shiva erreicht, immer noch nicht Jeevan-Mukta. Allerdings wird er von dort nicht zurückkehren, wie Lord Krishna in der Gita sagt: "Diejenigen, die meinen Platz erreicht haben, kehren nicht zurück." und daher wird ihr Jnana gewährt. Da sie jedoch immer noch unter Nama-Rupa stehen, sind sie möglicherweise nicht Jeevan Mukta. Sie brauchen immer noch Jnana, um sich als das Höchste Nirguna Brahman ohne jegliche Formen und Eigenschaften zu verwirklichen.

Also, in Advaita gibt Gott Moksha nicht direkt, oder Hingabe bringt Moksha nicht direkt. Gott stellt Jnana zur Verfügung, das schließlich einen Jeevan Mukta machen wird. Und Jnana kann auch von Guru bereitgestellt werden.

ekam sat vipra buhudha vadanti

Die Wahrheit ist Eins, die Menschen nennen sie mit verschiedenen Namen – Das Eine Brahman wird mit verschiedenen Namen bezeichnet. Rig-Veda

Krishna sagt (Gita VIII, 5-6) „Und wer zum Zeitpunkt des Todes seinen Körper verlässt und sich allein an mich erinnert und hinausgeht – er erlangt mein Sein; darüber gibt es keinen Zweifel. An was auch immer ein Mensch denkt der letzte Moment, wenn er seinen Körper verlässt – das allein erreicht er, oh Sohn der Kunti, immer in den Gedanken daran versunken zu sein.“

Wenn Moksha das Ergebnis von Wissen wäre und daher mit einem Anfang ausgestattet wäre, würde es zu einem Ende kommen. Es wäre nicht ewig. Aus dem Nichtsein aufsteigend, würde es sich wieder ins Nichts auflösen. „Moksha kann keinen Anfang haben und ewig sein“ (Mandukya Upanishad, Gaudapada Karika, IV. 30.) Befreiung ist also nichts Geschaffenes, sondern die Verwirklichung dessen, was seit Ewigkeit existiert, uns aber bisher verborgen war. "Alle Jivas sind immer frei von Bindungen und von Natur aus rein. Sie sind von Anfang an immer erleuchtet und befreit." (Mandukya Upansihad, Gaudapada Karika, IV. 98.)

Wer das Selbst kennt, ist befreit, selbst die Götter können ihn nicht daran hindern, weil er erkannt hat, dass er der eigentliche Atman der Götter ist (Brihadaranyaka Upanishad I. iv. 10.)

„Ein Mann, der denkt, er sei frei, wird frei; ein Mann, der denkt, er sei gebunden, bleibt gebunden. Dieses populäre Sprichwort ist ziemlich wahr – ‚Wie du denkst, so wirst du.‘“ (Astavakra Samhita, I. 11.)

Du bist schon frei. Du musst es nur erkennen. Niemand gewährt es Ihnen.

Ich möchte Folgendes von Sri Sri Chandi hinzufügen (Kapitel 1, Abschnitt 50):

तया विसृज्यते विश्वं जगदेतच्चाचम्।सैषा प्सन्ना ववा नृणां भबति मुक्तये ।।

Bedeutung: Sie erschafft diese ganze statische und dynamische Welt. Wenn sie zufrieden ist, gibt sie den Männern den Segen von Mukti.

Devi sagt, dass Sie allein existiert, ohne eine Sekunde (Kapitel 10, Mantra 5).

Dies macht erneut deutlich, dass Gott Einer ist und Er oder Sie es ist, der Devotees Mukti gibt.

Aber ich denke, es gibt einen Unterschied zwischen Moksha, was bedeutet, mit dem höchsten Selbst zu verschmelzen, und Mukti, was Befreiung bedeutet. Es gibt verschiedene Arten von Mukti wie Sarupya, Salokya, Sayujya usw. Aber Moksha kommt allein von Brahmajnana. Jnanis wollen Moksha, während einige Bhaktas Mukti wollen. Viele Devotees wollen nicht einmal Mukti, sondern wollen immer wieder geboren werden und Gott dienen.

Im Grunde ist es Lord Vishnu, der Moksha verleiht . Moksha und Mukti werden meistens synonym verwendet, was im Grunde Befreiung von der materiellen Existenzweise bedeutet (aber nicht in der Mimansa-Denkschule, für sie ist Moksha die Erlangung des Himmels). So gibt es im Allgemeinen fünf Arten von Mukti ( Sārūpya, Sālokya, Sārṣṭi, Sāmīpya, Sāyujya ), von denen Sāyujya mukti äquivalent zu Moksha ist, wo ein Jivaverschmilzt mit dem Absoluten. Aber abgesehen davon sollen die anderen vier von einem Devotee in Vaikuntha, der Wohnstätte von Vishnu, erhalten worden sein. Die Gewährung der Befreiung ist also im Grunde die Handlung von Vishnu oder einem seiner Avatare , wie wir aus vielen Vorfällen aus den Schriften wissen.

Andere Gottheiten wie Lord Shiva können jedoch auch Befreiung gewähren, aber sie tun dies mit der Kraft von Vishnus Namen:

जासु नाम बल संकर कासी। देत सबहि सम गति अविनासी।। [RCM - 4.9] -
Durch die Macht seines Namens verleiht Shankara von Kashi jedem Moksha (Es heißt, dass jeder, der in Kashi, einem der Lieblingsorte von Lord Shiva, stirbt, Moksha bekommt

Praktisch gesehen kann jeder, der die Fähigkeit und Macht dazu hat, jemandem die Befreiung und jede der fünf Hauptgottheiten ( Pancha Deva , nämlich Vishnu, Shiva, Durga, Ganesha, Surya) der Sekten wie Vaishnava, Shaiva, Shakta, usw. und ihre Varianten können Bhukti und Mukti (Genuss und Befreiung) verleihen. Ich kenne einige der Götter nicht, die Sie erwähnt haben, aber Halbgötter oder Götter des Himmels oder der höheren Existenzebenen können keine Befreiung gewähren, weil es nicht in ihrer Macht steht. Wenn es so wäre, hätten sie sich an erster Stelle befreit und Mokhsa , das höchste aller Ziele, erreicht.

Eine andere Sache, die ich hinzufügen möchte, ist, dass es neben einer Gottheit, die Moksha verleiht (was im Grunde als Ergebnis von Anbetung oder Hingabe geschieht), andere Denkschulen wie Advaita gibt, die besagen, dass man Moksha selbst durch Jnana (Wissen ) erlangen kann ).

Hier gibt es gute Antworten. Ich füge hinzu, was die Upanischaden zu dieser Angelegenheit sagen. Grundsätzlich sind sowohl Selbstanstrengung als auch göttliche Gnade erforderlich, um Moksha zu erlangen, sei es vom Advaita-Typ oder vom Dvaita-Typ.

Dieser Atman kann nicht durch das Studium der Veden oder durch Intelligenz oder durch viel Hören heiliger Bücher erlangt werden. Es wird allein von dem erreicht, den es auswählt. Einem solchen offenbart Atman seine eigene Form.

Katha Upanishad I.ii.23

Es wählt:

Dualistischen Interpreten zufolge bedeuten die Worte „den der Höchste Herr erwählt“. Offensichtlich betont dies die göttliche Gnade. Aber gemäß dem nicht-dualistischen Sankara ist es das Selbst, das heißt das niedere phänomenale Selbst, das das Höchste Selbst oder Brahman sucht und verehrt. Es gibt jedoch keinen wirklichen Widerspruch zwischen den beiden Interpretationen. Sowohl Eigenständigkeit als auch göttliche Gnade sind für die Verwirklichung von Atman notwendig. Durch eigene Anstrengung beseitigt der Suchende Hindernisse und bereitet den Boden vor; Als nächstes gibt es die spontane Offenbarung von Atman. Selbstanstrengung wird mit dem Wind verglichen, der die Wolke entfernt. Wenn die Wolke entfernt wird, offenbart die strahlende Sonne von selbst ihre eigene Herrlichkeit.

Die Upanishad macht hier eine sehr kühne Aussage. Ein Aspirant kann das Selbst nicht durch bloßes Studium der Schriften verwirklichen. Die Gnade des Höchsten Herrn, der als das Selbst oder Atman im Herzen wohnt, ist notwendig. Es ist dieser Herr allein, den er durch Studium, Urteilsvermögen und Meditation als eins mit sich selbst zu verwirklichen sucht. Befriedigt von seiner Hingabe offenbart der Herr dem Suchenden Seine Geistform. Mit anderen Worten, Atman, das das eigene Selbst des Suchenden ist, offenbart ihm seine wahre Natur, indem er mit seiner Ernsthaftigkeit und Hingabe zufrieden ist. Solange ein Mensch egoistisch bleibt und den Wunsch hat, Atman durch solche äußeren Mittel wie Schriftkenntnis oder Gelehrsamkeit zu kennen, scheitert er bei seiner Suche. Wenn sich alle äußeren Disziplinen als unzureichend erweisen, erkennt der ernsthaft Suchende die Sinnlosigkeit des Egos und entwickelt Selbsthingabe, die das Herabsteigen der göttlichen Gnade ermöglicht, was zu seiner Erkenntnis der Wahrheit führt. Aber Selbstanstrengung ist nicht nutzlos; ohne sie würde der Sucher die Wahrheit nicht erkennen, wenn sie sich ihm offenbarte.

Kommentar zu Katha II.ii.23 in den Upanishaden von Swami Nikhilananda

Liebe Freunde, ich bin weder ein Vaishnavite noch ein Shaivite, ich bin ein Hindu, Gott ist einer, Gott ist geschlechtslos, er/sie kann Shiva, Vishnu, Krishna, Bramha, Ganesh oder Devi usw. sein, es ist die Wahl des Devotees, wenn Vishnu nur Moksha gewährt dann verschwenden Shaiviten oder Shaktas ihre Zeit, nein, nein.

Tatsächlich ist die Wahrheit völlig entgegengesetzt zu dem, was manche Leute denken. Tatsächlich ist Shiva nur der Geber von Moksha, was in den Veden Puarans, Tantras usw. ziemlich oft erklärt wird, und insbesondere die vier Mokshas, ​​die von Hari gewährt werden, sind nicht richtig und wer wagt es, es zu sagen , Shree Hari selbst, in Muktika Upnishad. Und das ist kein Glaube, es ist einfach, die Wahrheit zu verstehen, wenn man Shastra unvoreingenommen lernt, wie.

Lord Vishnu spricht in seinen Geetas und Purans über vier Mokshas, ​​die er seinen Gläubigen geben kann. Sie sind Sameepya, Salokya, Sarupya und Sayujya, wobei Sayujya der höchste unter vier ist, wo man wie der Gott wird, den er verehrt. Nun, Shiva hat in Seinen Puran Veden Geetas immer behauptet, fünf Mokshas zu geben, die vier Mokshas und die größte und einzig wahre Kaivalya Moksha. Und das kann nur von Shiva gewährt werden.

Und laut Veden ist Kaivalya das größte und einzig wahre Moksha. In anderen Maya und Dualität gibt es immer noch Träume, da alle Lokas Träume sind. Der Echte ist Kaivalya und das kann nur von Shiva gewährt werden. In dieser Antwort finden Sie Zitate von Veden und Puranen können Sie überprüfen.

Und auch diejenigen, die sowieso Inder sind, wenn sie nichts über die Größe von Kashi wissen, sind in der Dunkelheit am ignorantesten und voreingenommensten. Kashi ist nur Teertha, was bedingungsloses Moksha garantiert, kein anderer Gott oder Teertha kann das tun, und das sagten auch die Veden, sogar viele Vaisnav Jagadgurus Tulsi das usw. blieben mit Sicherheit in Kashi Moksha anstelle von jedem anderen Teertha. Weil sie sicherlich großartige Teerthas sind, aber Moksha Guarantee gab niemanden außer Kashi.

Sogar das, was Mokshas Hari geben kann, ist nur wegen Shiva, nur alle Macht und Autorität Gottes ist wegen Shiva, sagt Mahabharat, und die Autorität von Moksha liegt vollständig bei Shiva Mahadev. Nun, wo erwähnt wird, dass Shiva der einzige Geber von Moksha ist, nun, viele Orte in Shastras, aber lassen Sie mich einen zitieren, wo Shree Hari selbst über eine wahre Wahrheit von Mokshas spricht. Lesen Sie sich selbst in Worten von Lord Hari.

Skanda puran, Yagya Vaibhav khand 25. Adhyaya,,

Krishna erzählt es seinem Bhakta, der wahre Moksha von ihm wollte

Naham sansar magnannam sakshat sansar mochkah

Bramha Didevashchanyepinaiva Sansar Mockah

Aham bramhadidevasch prasadat tasya shulinah

Pranaddyaiv hallo sansarmochkah natra sanshayah

naamatashcharth ashchapi mahadevo maheshwrah

tadanye kevalam deva mahadeva n teanagh

Mahadevam bina yo mam bhajate shradhya sah

nasti tasya vinirmokshah sansarajjanm kotibhih,

i Krishna kann weltlichen Menschen nicht direkt Erlösung geben, ebenso sind Bramha Mahavishnu usw. keine wahren Befreier, oder Moksha Granters, ich oder Mamavishnu oder Bramha und andere i Krishna kann weltlichen Menschen nicht direkt Erlösung geben, ebenso wie Bramha Mahavishnu usw sind keine wahren Befreier oder Moksha Granters, ich oder Mamavishnu oder Bramha und andere können Moksha nur auf Befehl und Macht geben oder Shiva namens SHIVAPRANAADI, durch Shivas Gnade und Macht kann Moksha nicht gewähren.

Oh mein Lieber, eigentlich ist nur Shiva so groß wie sein Name Mahadev und das ist völlig wahr, er ist Gott von mir selbst Vishnu Mahavishnu Bramha usw., da wir Götter Mahavishnu usw. Devas genannt werden und nur Shiva dem Namen und der Wahrheit nach Mahadeva ist, kein Gott ist gleichwertig oder nach ihm sind wir (Krishna Mahavishnu Bramha) alle Götter Shakti Shiva unterwürfig.

Derjenige, der mich verehrt und nur Mahadev verlässt, kann in Millionen von Leben kein Moksha bekommen, weil wahres Moksha oder irgendetwas davon nur von Mahadev gegeben werden kann, obwohl ich nur sein Bote werde, um zu liefern, was er mir befiehlt.

Nicht einmal hat er das gesagt, in den Veden sagt Muktika Upnishad Rama dasselbe zu Hanuman, dass echtes Moksha nur von Mahadev oder in Kashi gegeben werden kann. Er sagte auch zu Hanuman: Die anderen vier Moksha, die ich Verdienern geben kann, sind nicht wahr. Die wahrhaftigste Moksha ist Kaivalya, und Kaivalya kann nur von Mahadev durch den Erwerb von Barmha Gyan gegeben werden.

अन्ये वेदान्तवाक्यार्थविचारात्परमर्षयः । सालोक्यादिविभागेन चतुर्धा मुक्तिरीरिता ॥ १७॥ सहोवाच श्रीरामः । कैवल्यमुक्तिरेकैव परमार्थिकरूपिणी

Und er wiederholt, dass das Erhalten von Kaivalya Moksha der Weg von Bramha Dharna ist, wie in Mandukya Upnishad, das die Anbetung von Nirakar Sadashiva beschreibt, dessen eine menschliche Sekunde Dhyan oder Anbetung Millionen von Anbetung wert ist, und Yagnas daan Daskhina, Bhoj, großer Purashchran usw., die kontinuierlich dafür getan werden Äonen.

Auch hier sagt er noch einmal, dass nur kashi und Mahadev allen Wesen Moksha garantieren können, nach seinem Ermessen muss man es sich sonst erst verdienen, bevor wir sie befreien können, aber in kashi kann Mahadev jedem Moksha ohne jede Einschränkung gewähren. Oder auch Shiva kann jedem Moksha nach seinem Willen gewähren, kein anderer kann dies tun, da alle Götter Moksha durch Agya und Power of Shiva geben.

Nun, hier ist eine andere Option als Kashi, Bramha Gyan von ShivaTattva, und dafür wird ein frommer Mann Mandukya für Gyani in der Lage sein, ihn zu befreien. Lasst uns sehen, was in Mandukya Upnishad steht, was das größte Tattva ist, das größer ist als alle vier Mokshas und die Dreieinigkeit. Mandukya Upnishad spricht über Anbetung und Sadhna von Om, um in den Zustand der größten Verwirklichung zu gelangen, der größer ist als Bramhan, Shiva Chinmaya Pad.

Sadhna von Om und seine Vyahritis, Beinamen jeder Klangschwingung in Pranav. Wie AUM Bindu und Naad. Und das ist es, was das gesamte Universum ausmacht, um den ultimativen größten Seinszustand von Atman zu erreichen, die größte Glückseligkeit, die unendliche, immer gegenwärtige, immer größer werdende unerklärliche Glückseligkeit.

Prapancho Pashmah Shiva Madwaitam Chaturtham Manyante.

"

Hier sagt der Shloka, was dieser Eine ist, auf dessen Gnade Kaivalya Satya Gyan angewiesen ist

"

Sarveshwar Vishweshwar sind Shivas Namen, und wieder im 12. Shloka der letzte,

अमात्श्चतुचतु्थोऽवार्यः प्पञ्चोपशमः शिवोऽद्वैत एवमोङ्कार आत्मैव संविशत्यात्मनाऽऽत्मानं य एवं वेद वेद वेद

Der Einzige, der echter und existierender Shiva ist, soll im vierten Zustand von Pranava verwirklicht werden. Diese Shiva-Schleife ist als Atman im Universum verbreitet. Das ist die größte Wahrheit, das ist Veda.

Nun, wer von Gyan Yogis, die gegenüber allen Göttern neutral waren, betrachtet oder sagen wir bezeugt wird, sieht die Finalität als denjenigen an, dem alle Anbetung gelten soll. Genau wie Mandukya bezeugten diese Rishis dieselbe Wesenheit,

Agnishikhopnishad

Omkar Rath Marumhya Vishnum Kritwarth Sarthim

Bramha Lok Padanweshi Rudra Radhan Tatparah.

Prnava Streitwagen machen, Vishnu zu deinem Sarthee, dem Führer oder Guru machen. Diejenigen, die größere Zustände als die von Bramha Pada (Aham Bramhasmi und Vier Mokshas) wollen, sollen unaufhörlich und ohne Verzögerung immer Lord Rudra anbeten.

Diese Upnishad würde über Yog Niyam Pratyahar prnayam Dharna samdhi usw. sprechen. Hier wird auch die Unterscheidung geklärt. Vishnu ist ein großer Sarhtee, einer, der den richtigen Weg zeigt, das ist, was Krishna Guru und Sarthee von Arjun wurde, und der Guru erzählt über den richtigen Weg, diese größte Avyakta-Wesenheit Shiva anzubeten.

Hier ist also, was Vedas Purans Tantras alle einstimmig über Moskha sagten und dass Shiva der größte Gott ist, auf dessen Autorität Götter Moksha gewähren, doch das Größte und Wahrste kommt nur direkt durch ihn.

Dies bestätigt Shastras, unter denen ich Shiva Puran zitiere. Dass es drei Hauptkräfte Gottes gibt, Sristi Sthiti und Laien, und unter der Dreifaltigkeit sind alle drei in der Lage, alle drei zu tun. Jetzt hat Rudra eine größere Macht, die Tirobhav ist. Hier ist das Reich der Vier Moskha. und die größte Kraft Gottes ist Anugrah, die niemand außer ihm hat, und das heißt, das Wesen wirklich zu befreien. Diejenigen, die Sayujya bereits auf ihrem Planeten oder Loka haben, kommen auch darüber hinaus und gehen nach Mahakali Loka oder Divya Kailasa, um Kaivalya Moksha zu bekommen. Millionen von Triniten sind dort und meditieren im Herzen über Nirakar Jyotirroopa SadaShiva, um das endgültige Ziel zu erreichen, für das alles Wesen Form annimmt, die unendlichen Shiva-Bliis von SadaShiva, es gibt nichts Vergleichbares, es ist die Vollendung des Kaivalya.

Und die gleiche großartige Gelegenheit, die große Seelen mit Sayujya und Tridevs haben, steht uns allen zur Verfügung, um jene Parbramha Parmatman zu meditieren und anzubeten, für deren Anbetung am besten Herz-Shiva-Linga ist und vor der äußere Shivalinga immer angebetet werden soll, es geht nicht darum Nur der Glaube, aber Shivas Verehrung und sein Gyan durch den wahren Shaiva-Guru können unerschöpfliche Raketentriebwerke für das eigene Schiff zur Erleuchtung geben.

Für jeden wahren unvoreingenommenen Suchenden ist dies genug, um die Wahrheit festzustellen, Sie wollen mehr, ich habe viele Beispiele, ich bin kein Speichellecker und finde es würdig und Dharma Yukta, die Dinge beim Namen zu nennen.

Tatsächlich gibt es in Wahrheit nicht zwei verschiedene Götter. Die Dreieinigkeit ist die Form eines Parmatman. Man kann wählen, was zu ihm passt, aber nicht vergleichen oder herabwürdigen, um mit seinen Unsicherheiten zu prahlen, und solche abfälligen Fragen ohne Shastra-Basis stellen, sondern einfach nur hasserfüllt Bosheit für andere als deinen Lieblingsgott.

Man soll sich einer Form widmen, alle Moksha können letztendlich durch Hingabe an irgendjemanden erreicht werden. So wie Ramana Ihn direkt durch Shiva erreichte, erhielt RamaKrishna Prm Hansa durch die Anbetung der göttlichen Mutter Mahakali, sie schickte ihn für Gyan von Kaivalya Shiva Awastha. Ein anderer Bramha Gyani Shisya von Shree Ramana, Shree Poonjaji, bekannt als Papaji, war Krishna Bhakta, ein Dualist, und ziemlich unnachgiebig in seiner Herangehensweise, da er seit mehreren Leben Krishna Bhakta war.

Nun, da er durch die Gnade von Shree Ramana den Darshan von Shree Krishna erhielt, ließ Maharishi Ramna durch Shaktipat seine Einheit mit Krishna erkennen, als er sagte, dass Bhakta, sobald ich Krishna oder Bramhan war (er sah Krishna als Bramhan), jetzt Bramhan-Selbst geworden ist Wie Jeevan Mukta Rishis als Ek Shivam Shantam Adwaitam Chaturtham Tureeya wissen, ist Manyate allein Realität, Es gibt kein Du und Ich, Nur Shiva existiert, Dies ist Realität, die immer gegenwärtig und sogar vielen bekannt ist, aber von den wenigsten Siddhas Gyanis Rishis verwirklicht wird .

Aus Shiva Purana Kapitel 2., Abschnitt 2, 15. Couplet: 55

प्रत्यग्द्रष्ट्रैऽविकाराय परमैश्वर्ि यं भजन्ति चतुर्वर्गे कामयंतीष्टसद्गतिम् । सोऽभूदकरुणस्त्वं नः प्रसन्नो भव ते नमः ॥ ५५ ॥

pratyagdraṣṭrai'vikārāya paramaiśvarya dhāriṇe | yaṃ bhajanti caturvarge kāmayaṃtīṣṭasadgatim | so'bhūdakaruṇastvaṃ naḥ prasanno bhava te namaḥ || 55 ||

Übersetzung :

Ehrerbietung an Dich, den Selbstbetrachter, den Unveränderlichen, den Inhaber großer Oberhoheit und Herrlichkeit. Sei niemals rücksichtslos gegenüber denen, die auf die vier Ziele des Lebens (Dharma, Artha Kama Moksha) zurückgreifen und das hochgeschätzte Endziel anstreben. Ehrerbietung an dich, o Shiva.

(Lord Krishna über Shiva)

Als Purusha sind die Strahlen deiner Kraft in allen Herzen. Du bist der Erhalt von Anima und Laghima. Du bist Ishana, die strahlende und unvergängliche. Die Welten greifen auf Ihr Verständnis und Ihre Intelligenz zurück und suchen Sie als Zuflucht auf. Diejenigen, die ihre Sinne erobert haben und sich der Wahrheit verschrieben haben, benutzen immer Yoga, um über dich zu meditieren. Es gibt diejenigen, die dich als den Ewigen kennen, den Herrn, der die tiefe Zuflucht ist, den Purusha, der überall im Universum ist, denjenigen mit goldener Hautfarbe, denjenigen, der überaus intelligent ist und das höchste Ziel ist. Diese Intelligenten stützten sich auf das, was über die Intelligenz hinausgeht.
(MOKSHA DHARMA PARVA, BORI CE, Mahabharat)

In Anushasana Parva von Mahabharata beten Devas Lord Shiva wie folgt:

शक्रोऽसि मरुतां देव पितृणां धर्मराजसि । ब्रह्मलोकश्च लोकानां गतीनां मोक्ष उच्यसे ।।

Du bist Shakra unter den Marut Devas, Dharma unter den Pitris, Brahma Loka unter den Lokas und Moksha unter den Pfaden (Gati).

„umaasahaayaM parameshvaraM prabhuM trilochanaM niilakanthaM prashaantam.h | dhyaatvaa munirgachchhati bhuutayoniM samastasaakShiM tamasaH parastaat.h |” (Kaivalya Upanishad 7) sa eva sarvaM yadbhuutaM yachcha bhavyaM sanaatanam.h | j~naatvaa taM mR^ityumatyeti naanyaH panthaa vimuktaye | (Kaivalya Upanishad 9) „Indem er über den höchsten Herrn meditiert, der mit Uma verbündet ist, mächtig, dreiäugig, blauhalsig und ruhig, erreicht der heilige Mann Ihn (Shiva), der die Quelle von allem ist, der Zeuge von allem und ist jenseits der Dunkelheit (dh Avidya). Er allein ist alles, was war, und alles, was sein wird, der Ewige; wenn man ihn kennt, überwindet man den Tod; es gibt keinen anderen Weg zur Freiheit “.

„aya.n hR^idi sthitaH saakshii sarveshhaamavisheshhataH | tenaaya.n hR^idayaM proktaH shivaH sa.nsaaramochakaH |” (Panchabrahmopanishat 36) „ Herr Shiva, der einem die Errettung aus diesem alltäglichen Leben der Welt gewährt, existiert als Zeuge ohne Unterschied im Herzen aller Wesen und wird Hrudayam (das, was innerhalb existiert) genannt .“

Die Welt ist nur eine Maya von Lord Shiva und nur Shiv-Shakti kann uns von dieser Maya befreien.

„chhandaa.nsi yaGYaaH kratavo vrataani bhuutaM bhavya.n yachcha vedaa vadanti | asmaan.h maayii sR^ijate vishvameta-ttasmi.nshchaanyo maayayaa sanniruddhaH |” (Swetasvatara Upanishad 4:09) „Der Herr der Maya projiziert die Veden, Opfer, spirituelle Praktiken, Vergangenheit und Zukunft, religiöse Bräuche, alles, was die Veden verkünden, und die ganze Welt, einschließlich uns selbst. Der Herr der Maya wiederum ist darin [in Form von Jiva] an Maya gebunden.“

Dieselbe Shve Upanishad erklärt weiter und informiert uns, dass der Herr der Maya Maheshwara ist, wie folgt.

„maayaa.n tu prakR^iti.n vidyaanmaayina.n cha maheshvaram.h | tasyavayavabhuutaistu vyaapta.n sarvamida.n jagat.h |” (Swetasvatara Upanishad 4:10) „Dann wisse, dass Prakriti (Natur) Mâyâ (Kunst) ist und der Maheshwara der Mâyin (Macher); die ganze Welt ist erfüllt von seinen Gliedern (Formen)“.

Shiv Gita Padma Purana Kapitel 7.

Ich bin genau das Pra?ava (Omkara), das aus drei Morae (a, u, m) besteht, deren Kopf der Norden ist, die Füße der Süden und die Mitte alles, was dazwischen liegt. ||29||

Ich bin wirklich der Pra?ava (Omkara), einer, ewig und uralt, weil ich (fromme Seelen) nach oben (zum Himmel) führe und sie nach unten schicke (wenn ihr Verdienst erschöpft ist). ||30||

Ich werde Pra?ava genannt, weil ich bei der Opferhandlung Brahma bin (der das Opfer leitet) (die Rtviks) den brahma?as (oder Rg, Yajus und Sama Veden) Ehrerbietung erweisen. ||31||

So wie Ghee ein Stück Fleisch durchdringt und den Körper (des Essers) wachsen lässt, (durchdringe) ich gleichermaßen alle Welten; deshalb bin ich der Durchdringer von allem. ||32||

Weil Brahma und Vişu und andere Gottheiten weder den Anfang noch das Ende meiner Form (Jyotirlişga) gesehen haben, werde ich der Unendliche genannt. ||33||

Da ich meinen Devotee vor dem Ozean der Angst rette, in einem Mutterleib geboren zu werden, vor dem Alter, dem Tod und dem Kreislauf von Geburt und Tod, werde ich der Retter genannt. ||34||

Ich wohne als Seele in den vier Arten von Körpern (geboren aus Mutterleib, Ei, Schweiß und Erde). In subtiler Form lebe ich im Herzen. Daher werde ich subtil genannt. ||35||

Ich erleuchte die in die urzeitliche Dunkelheit (der Unwissenheit) getauchten Devotees mit meinem unvergleichlichen Licht, wie ein Blitz. Deshalb bin ich als Blitz bekannt. ||36||

Da Ich allein die Welten erschaffe und auflöse, (die Seelen) von einer Welt zur anderen gehen lasse und Gnade schenke, bin Ich der einzige höchste Herr. ||37||

Da es nach diesem transzendenten Brahman, das alle Wesen in sich zurückzieht, kein zweites gibt, existiere nur ich (dieses Brahman) als Rudra. ||38||

Da Ich alle Welten mit Meinen wunderbaren Kräften regiere, bin Ich die Isana (Herrscher) dieser Welt, der Herr und das zeugende Auge. ||39||

(Die Schriften preisen mich) als Isana, als Indra, als Brahma und der Herr von allem zu allen Zeiten und der Herr der Disziplinen und des Wissens. Daher werde ich Isana genannt. ||40||

Kashi ist der Ort, an dem Lord Shiva bereitwillig Moksha gewährt. Kailash Samhita von Shiva Purana in 3.2 sagt:

अतस्तदेव जानीयात्प्रणव सर्वकारणम् । निर्विकारी मुमुक्षुर्मां निर्गुणं परमेश्वर म् एनमेव हि देवेशि सर्वमन्त्रशि रोमणिम् । काश्यामहं प्रदास्यामि जीवानां मुक्तिहतवे ।।

Daher wird derjenige, der nach Erlösung strebt und frei von Aberration ist, das Pranava als die Ursache von allem und Mich als das Nirguna Parameshwara verstehen. Ich gebe dieses Wappen-Juwel der Mantras in Kashi für die Befreiung aller individuellen Seelen

„ajaata ityeva.n kashchidbhiiruH prapadyate | rudra yatte daxiNaM mukha.n tena maaM paahi nityam.h |“ (Svetaswatara Upanishad 4:21) „Weil Du, o Herr, geburtslos bist, nehmen einige seltene Seelen, die Angst vor Geburt und Tod haben, Zuflucht bei Dir. O Rudra, möge Dein gütiges Gesicht mich für immer beschützen!“

"mokshamantraH trayyaiva.n vadet.h . etadbrahmaitadupaasitavyam.h . evamevaitadbhagavanniti vai yaaj~navalkyaH " (Jabala Upanishad 4:04) "Das Mantra der Befreiung (nämlich 'Om') ist (die Essenz von) den drei Veden; dies soll er erkennen. Es ist Brahman und es muss angebetet werden. Tatsächlich ist es so, oh verehrter Yajnavalkya (sagte Janaka).

Nun wird aus den folgenden Versen deutlich, dass Lord Rudra allein das Mantra der Befreiung ist – OM.

"nama staraya cha" (Yajurveda Sri Rudram Anuvaka-8) "Grüße an Ihn (Rudra), der das TARAKA (Pravana Mantra - Om) ist".

"namah paryaya chavaryaya cha namah prataAranaya chottaranaya cha "" (Yajurveda Sri Rudram - Anuvaka:8) "Grüße an Ihn, der Menschen über die Sünden und Übel von Samsara (die Illusionen der Welt) bringt und der durch die Gewährung von Wissen Fähren überfährt sie über das Samsara zusammen".

"atha kasmAduchyata o~NkAro yasmAduchchAryamANa eva prANAnUrdhvamutkrAmayati tasmAduchyate o~NkAraH" (Atharvasiras Upanishad 3:07) "Rudra wird die Personifikation von Pranva genannt, weil er die Seelen zum Zeitpunkt des Todes (Auflösung) in Richtung Himmel schickt".

„atha kasmAduchyate praNavaH yasmAduchchAryamANa eva R^igyajuHsAmAtharvA~Ngirasa.n brahma brAhmaNebhyaH praNAmayati nAmayati cha tasmAduchyate praNavaH“ (Atharvasiras Upanishad 3:08) „Er wird „derjenige genannt, der die Form von Pranava hat“, weil die Brahmanen sie lesen und verbreiten Rik-, Yajur-, Sama- und Atharva-Veda erst nach dem Lesen von 'OM'".

Der folgende Vers ist ein weiterer Beweis dafür, dass Rudra allein der TARAKA ist.

"atha kasmAduchyate tAra.n yasmAduchchAramANa eva garbhajanmavyAdhijarAmaraNasa.nsAramahAbhayAttArayati trAyate cha tasmAduchyate tAram.h " (Atharvasiras Upanishad 3:10) "Er wird „Tara (Taraka - Befreier)“ genannt, weil er einen vor der Lebensangst schützt, die aus dem besteht Angst vor dem Verbleib im Mutterleib, Angst vor der Geburt, Angst vor Krankheiten, Angst vor dem Alter und Angst vor dem Tod".

„sa eva sarvaM yadbhuutam yachcha bhavyaM sanaatanam.hj~naatvaa taM mR^ityumatyeti naanyaH panthaa vimuktaye“ (Kaivalya Upanishad 9) „Er (Rudra) allein ist alles, was war, und alles, was sein wird, der Ewige; Ihn kennen (Rudra) , man transzendiert den Tod; es gibt keinen anderen Weg zur Befreiung".

„atra hi jantoH praaNeshhuutkramamaaNeshhu rudrastaarakaM brahma vyaachashhTe yenaasaavamR^itii bhuutvaa mokshii bhavati tasmaadavimuktameva nishheveta avimukta.n na vimu~nchedevamevaitadyaaj~navalkyaH“ (Jabala Upanishad 1.1) das Mantra (Taraka Brahman) für ihn, durch das er, unsterblich werdend, Befreiung erlangt".

Aus diesen Referenzen geht also klar hervor, dass das TARAKA-Mantram OM (Pranava) ist, was Lord Rudra (Shiva) in Mantraform ist. Und Shiva flüstert dieses OM-Mantra in Kashi und befreit den Sterbenden.

Laut Veden kann also nur Lord Shiva das Moksha gewähren und wurde darum gebeten.

RigVeda 7.59.12, Taittariya Samhita von YajurVeda in 1.8.6.i, Vajasena Samhita von YajurVeda in 3.60 erklären dieselbe Aussage wie:

"

Wir verehren den dreiäugigen Herrn, der wohlriechend ist und der alle Wesen nährt und nährt. Wie die gereifte Gurke von ihrer Bindung (an die Schlingpflanze) befreit ist, möge Er uns um der Unsterblichkeit willen vom Tod befreien.

मृत्योर्मुक्षीय माऽमृतात् = मृत्यु + मोक्ष + मम अम ॅम अम. Moksha durch den Tod für die Unsterblichkeit.

Und auch 10.17 von Taittariya Aranyaka von YajurVeda erklärt klar:

सद्योजातं प्रपद्यामि सद्योजाताय वै नमो नमः। भवे भवे नाति भवे भवस्व मां भवोद्भवाय नमः॥

Ich nehme Zuflucht in Sadyojata. Wahrlich, ich grüße Sadyojata immer wieder. O Sadyojata, überlasse mich nicht einer wiederholten Geburt; führe mich über die Geburt hinaus in den Zustand der Glückseligkeit und Befreiung. Ich verneige mich vor Ihm, der die Quelle der Seelenwanderungsexistenz ist.

Sadyojata ist eine der 5 Formen von Lord Shiva (nämlich Sadyojata, Aghora, Ishana, Vamdeva, Tatpurusha).

Was andere Gottheiten wie Vishnu, Brahma, Sona, Agni, Vayu, Varuna, Indra usw. betrifft, können sie auch Moksha durch die Gnade von Shiva gewähren, aber dieses Moksha ist begrenzt, bis die gute karmische Bank dieser Person/Seele voll ist, aber kaivalyam das Reale Moksha kann nur von Lord Shiva gewährt werden, wie es nur von Veden und Upanishaden erklärt wird.

„eko rudro na dvitIyAya tasmai ya imA.nllokAnIshata IshanIbhiH | Pratya~NjanAstiShThati sa.nchukochAntakAle sa.nsR^ijya vishvA bhuvanAni goptA | (Svet. Upa 3.02 & Atharvasiras Upanishad 5.2) „Rudra ist wirklich eins. Denn die Kenner von Brahman geben die Existenz einer Sekunde nicht zu. Er regiert alle Welten durch seine Macht. Er wohnt als das innere Selbst (Atman) jedes Lebewesens. Nachdem er alle Welten erschaffen hat, nimmt Er, ihr Beschützer, sie am Ende der Zeit wieder in sich auf.“

Mukti, Befreiung kann nur von Lord Krishna und Seinen verschiedenen Manifestationen von Vishnu Tattva oder Avataras gegeben werden, die Sie im ersten Teil Ihrer Frage eingeschlossen haben

Shiva selbst sagt mukti-pradātā sarveṣāṁ viṣṇur eva na saṁśayaḥ: „Es besteht kein Zweifel, dass Viṣṇu der Überbringer der Befreiung für alle ist.“

Befreiung wird nicht dadurch erreicht, dass wir denken, dass wir befreit sind. Dies geschieht, indem man sich Lord Krishna hingibt und Ihm in Hingabe dient, wie Er selbst in der Gita 7.14 sagt:

daivi hy esa guna-mayi

Mama Maya Duratyaya

mam eva ye prapadyante

mayam etam taranti te

Diese Meine göttliche Energie, die aus den drei Erscheinungsweisen der materiellen Natur besteht, ist schwer zu überwinden. Aber Jene, die sich Mir hingegeben haben, können leicht darüber hinausgehen.

Shiva kann uns jedoch dabei helfen, Befreiung zu erlangen, indem er uns mit Vishnu/Krishna verbindet, wie wir im Fall von Pracetas im 4. Gesang des Srimad Bhagavatam, Kapitel 24, sehen. Dasselbe gilt für Gurus und andere Devi-Devatas.

Ich denke, Moksha wird nur von allen Trimurthis zusammen gegeben. Jeder von ihnen kann Moksha „gewähren“, aber damit ihm „alle“ Trimurthis gegeben werden, müssen sie zusammenarbeiten.

Moksha bedeutet einfach nicht wiedergeboren zu werden. Das bedeutet, dass der Körper zuerst sterben muss, um Moksha zu bekommen, und ohne Lord Shiva kann der Tod nicht stattfinden. In ähnlicher Weise darf er nicht wiedergeboren werden, also darf Bramha nicht erneut einen Körper für ihn erschaffen, und vor allem muss sein Karma aufgehoben werden, wenn er mit seinem Körper lebt und nur lebt wegen Lord Vishnu . Wir können nicht sagen, dass Moksha nur von Lord Vishnu oder Lord Shiva oder Lord Bramha allein gegeben wird.

Aber sie kombiniert, gewähren die Moksha.

Moksha ist ein Zustand, der über den Verstand hinausgeht. Es ist unangemessen zu denken, wer Moksha gibt, denn diese Frage selbst wird sich nicht stellen, da Seher und Gesehenes hier eins sind (Advaita). Darüber hinaus, wie die Schriften sagen, erhalten Sie Moksha, wenn Sie sich zum Zeitpunkt des Todes an Gott erinnern (welcher Gott es auch sein mag). Aber die grundlegende Frage hier ist, werden Sie in der Lage sein, sich an Gott in diesem sterbenden Zustand zu erinnern? Wir wissen nicht, was unser Verstand im nächsten Moment denkt. Es flackert so. Daher müssen wir das JETZT selbst vorbereiten, indem wir bei all unserer Arbeit an Gott denken. Der beste Weg ist, die ganze Zeit heilige Namen zu singen (versuchen Sie es zumindest im Hinterkopf, wenn Sie draußen im Büro arbeiten).

Unsterblichkeit/Befreiung nach Veden:

Bitte beachten Sie : Mukti und Moksha und Kailvalya und Samadhi sind nicht austauschbar, obwohl dies häufig der Fall ist. Menschen, die Sanskrit als Teil der Familienlinie (Vedic Shakas) kennen, sind sehr spezifisch, wenn sie „Wortkonstrukte“ verwenden, und verallgemeinern daher kein Vokabular oder spielen Wortspiele. Wir können auch Sanskrit-Lexikon kaufen und uns bei Bedarf selbst überzeugen. Moksha = Moha (Zwänge in Swabhava) + Ksheya (zu erschöpfen). Mukthi = Freigelassen/befreit werden. Mukti hat wiederum zwei Ableitungen, Jivan-Mukti und Videha-Mukti, die außerdem 5 Typen Sayujya, Salokya, Sarupya, Sarshit und Samipya haben. Aber Yoga und Advita verlassen sich hauptsächlich auf Jivan-Mukti und Videha-Mukti. Wenn wir zu den Veden gehen, wird es noch konkreter und kristallklarer. Lassen Sie uns im Detail sehen. Also, wenn es Befreiung gibt, dann kann man nicht verstehen, ohne SOMA zu verstehen.

Soma ist ein einzigartiges Konzept in den Vedās, das mit vielen Variationen angesprochen wird. Wie wir eingangs besprochen haben, gehören die vedischen Konzepte und Titel, die von Rishis verwendet werden, zu 3 Kategorien, der materiellen, der göttlichen und der yogischen Ebene. Manchmal ist Soma ein Deva und ein König, manchmal ist es die Heimat von ṛta RV1.43, manchmal ist es der Saft einer Pflanze, die in Yagna als Ersatz für Amṛta verwendet wird. Das Soma-Kraut, wie es im Atharva-Veda erklärt wird, ist das vorderste und reinste AV11.6.15 und ist die göttliche Energie aller Flora/Vegetation AV5.24.7. Manchmal ist Soma der himmlische Mond, der in Atharva Veda 11.6.9 beschrieben wird, wo es heißt: „Soma; den die gelehrten Männer Chandrama den Mond nennen, der alle Freude macht“ und Atharva Veda Kapitel 10 spezifiziert, dass „das Höchste Wesen fortwährend Soma macht, die ewige Freude“das ist empirisch für den Ausdruck von amṛta, das von der Mondsichel auf Śivas Kopf tropft, aber bevor wir zu dieser Schlussfolgerung kommen, wollen wir es weiter untersuchen. Manchmal ist Soma der Vollmond, der zum Monat Tiṣya/Pusya gehört, an diesem Tag werden Rudra Opfergaben dargebracht. Montag heißt Somavara und ist der Tag von Śiva TS2.2.10. Ähnlich wie bei Rudra geht das Konzept von Soma in verschiedene Aspekte des Yajñá (Yagna) ein. Auf diese Weise tritt Soma in die Darbringung des Soma-Saftes ein, in geklärte Butter namens Ghee, die in Yagna oder dem Vollmond verwendet wird, in Medikamente, in Amṛta und ist das eigentliche ṛta. An anderen Orten brachte Somapavamana, was die gereinigte/geklärte/verfeinerte Version von Soma bedeutet, während Yajñá RV9.96.5 sowohl Indra als auch Viṣṇu hervor. Dies bedeutet nicht, dass Viṣṇu physisch geboren wird, da verschiedene göttliche Konzepte (Devas) während verschiedener Zustände von Yajñá, die von Prajapati ausgeführt werden, entstehen. Soma wird auch als Zusatz zu Milch oder Ghee verwendet, die während Medha oder Yajñá verwendet werden. Soma wird auch als Synonym für amṛta verwendet und es ist dieses Soma, um das die Devas RV1.108 konkurrieren – Indra mehr als andere, da seine Stärke vom göttlichen Soma kommt, durch das er und andere Devas alle Welten RV8.92 eroberten. Es ist dieses Soma, das ihnen Gesundheit, Unsterblichkeit und Kraft verleiht, um Vṛtra abzuwehren, indem es ṛta und Viṣṇu Raum gibt, sich auszudehnen. Dazu leisten die Maruts ihre Unterstützung. Viele Dualitäten sind unter verschiedenen göttlichen Konzepten in den Veden gepaart, wie Mitra-Varuna, ähnlich werden Rudra und Soma in den Veden als duale Göttlichkeit gepaart und als eine behandelt.

Der Begriff amṛta bedeutet Unsterblichkeit – nicht der Körperlichkeit, sondern der endlosen Existenz – was der Zustand des Bewusstseins und der ewigen Glückseligkeit/Wahrheit ist. Sri Aurobindo erklärt es tiefgreifend wie folgt:

amṛta : Die Wahrheit, Satya, der endlosen Existenz und des ewigen Bewusstseins, die in der höchsten Welt des Himmels, sat-cit-tapas, offensichtlich und hier in den Welten der Erde verborgen ist. Es kann aufgrund einer Änderung des Gesetzes der Werke (vrata) der Erde im Laufe ihrer göttlichen Transformation unser sein.

Soma : ist der Herr des unsterblichen Nektars, er ist der Gott von Ananda, der göttlichen Glückseligkeit, die zur Amrita oder göttlichen Natur von Sacchidananda gehört und ihre Grundlage ist. Der höchste Sitz der Wahrheit, Mahas, das reine Idealprinzip, das das Reich der Unsterblichkeit mit unseren sterblichen Welten verbindet, ist mit den Kindern der Unsterblichkeit bevölkert – wir erinnern uns sofort an den Satz der Upanishad, visve amritasya putrāh, all ihr Kinder von Unsterblichkeit – und der Herr von Ananda soll sie durch Wissen, den Kopf, durch Genuss, den Nabel, in sein Wesen aufnehmen. Durch Ritam, die ideale Wahrheit, steigt der Rishi durch die Tore von Ananda, der göttlichen Seligkeit, aus diesem Tod in das Königreich der Unsterblichkeit auf, „mrityum tīrtwā amritam asnute“.

Dieses amṛta gilt maßgeblich für Soma und Rudra, später für Agni und die Maruts; aber in einigen Fällen trifft es auf Mitra-Varuna zu, da sie die Befreier von Soma sind. Soma und amṛta bedeuten Wahrheit, Medizin, Wissen, Gesundheit und Unsterblichkeit, die mit Rudra identisch sind. Aber lassen Sie uns jeden von ihnen im Detail analysieren. Rudra ist *pra-jāḥ amṛtasya „Familie der Unsterblichen, die das Amṛta besitzt“ und parasmin dhāman ṛtasya „die Heimat der höchsten Wahrheit (ṛtasya)“*RV1.43. Rudras werden auch „der Arzt unter den ÄrztenRV2.33.4“ oder „der göttliche Arzt VS16.5“ genannt.da Er Tausende von dringend benötigten Arzneimitteln besitzt „सहस्रं ते स्वपिवात भेष॒जा“RV7.46.3 und „Soma & Rudra, der Geber von Arzneimitteln TS1.8.22/4.5.10“. Daher die Hymnen „Unsere Hommage an den Unsterblichen, an diesen Rudra der tausend Augen“ AV11.2.3, da sie das amṛtaRV10.93.4 besitzen, und sie erklären ausdrücklich, dass es in ihrer Gana (Gruppe) RV2 keine Jungen oder Alten gibt. 33,5.58/59. Wir haben auch gesehen, dass die Maruts als Kinder von Pṛśni (vedische Kuh des Wissens) angesprochen werden. Drei tiefgründige Titel beschreiben sie als vidatheṣu ā-bhuvaḥ (im Wissen geboren), mahiṣāsaḥ māyinaḥ:citra-bhānavaḥ (die Schöpfer von māyā und klarer Vision/Licht) und pra-cetasaḥ viśva-vedasaḥ(bewusst und allwissend) RV1.64.6-10. Wie allen Devas wird Rudra auch Soma angeboten? In sehr seltenen Fällen wird Rudra Soma angeboten, in diesen seltenen Fällen in einem metaphorischen Sinne, weil Soma bereits mit Rudra verbunden ist, warum? Da Soma-Rudra in vielen Hymnen konzeptionell zu einer Einheit wird und die allererste Hommage an Rudra mit Soma RV1.43 verbunden ist, wird diese Dualität jedoch bald in Rig Vedā 6.74 zur Zeit von Śrī Rudram von Kṛṣṇa Yajur Vedā Anuvakam 7 eins. es dämmert sogar noch deutlicher mit seiner primären Erklärung „ nama somāya ca rudrāya ca KYV 7.1 “ und „ Lord of Soma KYV5.4 “ und zusammenfassend, Er ist auch der „ Herr der Beseitigung der Dunkelheit “, daher der Titel Andhasaspati. Eine viel klarere Beschreibung findet sich in Brahmana 1 von Sukla Yajur Vedā Kapitel 3, genannt Śatarudrīya, in einem Anuvākam, das Drāpa „ dem Entferner/ Vertreiber“ gegeben wurde . Also, wer ist dieser Vertreiber? Es ist Andhasah, was Soma bedeutet, und Rudra ist Andhasaspati „अन्धसस्पते“ TS4.5.10, was „ Herr von Soma “ bedeutet. Jetzt verstehen wir also, warum Mukti = von der Dunkelheit befreien/befreien. Daher wird Śiva im Itihasa- und Puráńic-Reich als Somnath ikonisiert – mit einer Mondsichel auf der Stirn, von der Amṛta tropft. Viele Ableitungen entstanden dann – wie Somashekhara in Peringottukara Kerala, Somadeva, Somaskanda und sogar Somavāra (ein Tag von Śiva) und Someshwara in Kolar und Somanath in Gujrat. Bitte beachten Sie, dass Rudra keine Person oder Einzelperson ist. Rudra ist immer ein Konzept, das auf der Grundlage der Situation entsteht.

Lassen Sie uns ein wenig spekulieren: Es gibt verschiedene Namen für den dreiäugigen Shiva, wie Trayambakam und Virūpākṣa, aber es gibt einen berühmten Titel „Soma:suragni Lochana“, was bedeutet, der mit Soma, Surya und Agni als Seine drei Augen. Diese Referenz findet sich in Atharva Vedā 15. Kanda 18. Prayāya, bekannt als Vrātyas Suktam, das sagt: „Oh Vrātya, denn dieses rechte Auge ist die ferne Sonne/Āditaya, also ist das linke Auge der Mond/Soma“. Aber was ist mit dem Agni des 3. Auges, das Kamadeva verbrannte? Es gibt keine direkte Erklärung in den Veden, aber Śrī Rudram vom YajurVedā drängt Rudras Geschosse, uns nicht zu treffen, derselbe Vedā drängt Agni – die Hitze dieser Geschosse –, uns nicht zu schaden, sondern uns Glück zu bringen TS 4.61. Endlich, Es gibt auch einen einzigartigen Aspekt, in dem Soma als verbundener Ausdruck beschrieben wird, der in der Sanskrit-Grammatik Bahuvrihi genannt wird. „Soma“ = „sa“ (zusammen mit) + „uma“ (Parvati). Dieser verbundene Ausdruck ist kein Zufall oder Versehen; Viele vedische Gurus und Acharyas stimmten diesem Aspekt zu. „Sa“ bedeutet mitkommen oder begleiten (zum Beispiel bedeutet Sa:hodari jemand, der als dein Geschwister mit dir kommt), und die Gottheit, die Rudra begleitet, ist Soma2. Ganas/Maruts begleiten auch Rudra, aber sie werden eindeutig als Kinder bezeichnet. Eine Referenz findet sich in Sukla Yajur Vājasaneyi Saṃhitā 4.20-36, wo Soma als die Mutter und als die Göttin der Götter angesprochen wird und sagt „Rudra, um sicher mit Soma als deinem Gefährten zurückzukehren“. Daher wird Soma auch als Rudrā angesprochen (die Betonung auf dem ā bezeichnet den weiblichen Ehepartner, ähnlich wie Śivā, Ādityā und Chandrā).

Pfad von Yama : Es gibt eine einzigartige Hymne, die das Wort unsterblich auf einer anderen Ebene definiert, dem „Pfad von Yama“, und der Heimat der Höchsten Wahrheit (ṛta). Befreiung ist keine Handlung oder ein Ziel, sondern die wahre Natur des Selbst zu erkennen, die von einer Wolke aus Fehlinformationen namens Avidya überlagert wird. Andhasah ist der „Entferner/Vertreiber von A:vid“ durch Wissen (Vid). Aber Wissen wovon? Es ist das Wissen um die wahre Natur des Selbst.

यद्यू॒यं पृ॑श्निमातत मsal 1.38.4 Obwohl Sie (यद्यू॒यं), die nach Prishni geboren wurden (पृ॑श्नि: मात = Kuh des Wissens), sind sterblich (मम्ता॑सः॒), diejenigen, die Ihre Hymnen singen Diese Hymne wird ausführlich in Satarudriya Yagna später in Sukla Yajur Veda erklärt)

मा वो॑ मृ॒गो न यव॑से जरि॒ता भू॒दजो॑ष्यः । प॒था य॒मस्य॑ गा॒दुप॑ ॥1.38.5 Für Sie (वो॑) wird man nicht (मा) (भू॒द) vernachlässigbar (अजो॑ष्यः) wie ein wildes Tier (मृ॒गो) oder ein Weidevieh (यव॑से) diejenigen, die Sie anrufen (जजजा), die (गा॒दु॒दु गा॒दु॒दु ) der Pfad (प॒था) von Yama (य॒मस्य॑). Hinweis: Yama ist hier nicht die puráńische Identität des physischen Todes, sondern der Wächter der höchsten Wahrheit (Satyam)

pra-jāḥ amrtasya = Unsterbliche, die das Elixier (amṛta) besitzen; parasmin dhāman ṛtasya = Heimat der höchsten Wahrheit || 1.43

एवा बभ्रो वृषभ चेकितान यथा देव न हृणीषे न हंसि । हवनश्रुन्नो रुद्रेह बोधि बृहद्वदेम विदथे सुरीीी Sicherlich (एवा), oh mächtiger Chef/Overlord (वृषभ) mit tawny/rötlichem Farbton (बभ्ो), von nun an proklamieren wir (यथा) die allwissende/allwissende Göttin (चेकितान देव), vergeben Sie uns/nicht bestrafen uns (न न हृणी) (न न हृणी) nicht , sei nicht böse (न हंसि हंसि हंसि हंसि हंसि हंसि हंसि हंसि हंसि हंसि हंसि हंसि हंसि हंसि हंसि हंसि हंसि हंसि हंसि हंसि हंसि हंसि हंसि हंसि हंसि हंसि हंसि हंसि हंसि हंसि हंसि हंसि हंसि हंसि हंसि हंसि हंसि हंसि हंसि हंसि हंसि हंसि हंसि हंसि हंसि हंसि) höre (हवनश्व), oh kraftvoll (बृहद्व) Rudra von perfekter Weisheit/Sprache (बोधि), segne uns mit edlen und heldenhaften Nachfolgern (सुवीसुवीा). || 2.33.15

Rig Vedā 1.38/43, 2.33

Gibt es einen anderen Hinweis auf Rudra und Yama als den Rig Vedā? Ja, Sukla Yajur Vedā Vājasaneyi Saṃhitā 16.33 sagt „Hommage an den, der mit Yama verbündet ist “. Darüber hinaus nennt Mahābhāratam Itihasa, Drona Parva – Narayanastra-mokshana Parva Abschnitt 203 Rudra „Du bist Yama“ .. Nun, da wir den Pfad von Yama (der Wahrheit) und die Wohnstätte der Höchsten Wahrheit (Rudra) kennen, wie bittet man Rudra um Befreiung? Nun, bei der Hymne, die sowohl in Rig Vedā 7.56 als auch in Kṛṣṇa Yajur Vedā Taittirīya Saṃhitā 1.8 vorkommt, bekannt als das Maha Mrityunjaya Mantra, geht es nicht darum, uns nur vor dem physischen Tod zu schützen, sondern um die Befreiung über den Kreislauf von Geburt und Tod hinaus und in die Ewigkeit Stand der Wahrheit der Unsterblichen – amṛta. Bitte beachten Sie das Wort „Sugandhim“, das normalerweise Duft bedeutet, aber hier bedeutet es die Nostalgie, die man empfindet, wenn man einen bestimmten Klang oder Duft oder Geschmack wahrnimmt. Es ist diese Nostalgie, die in den letzten Momenten vor dem Tod zum Vorschein kommt, und in diesen Momenten entstehen die tief im konditionierten Geist verwurzelten Kernzwänge, und es sind diese Nostalgie und diese Gedanken, die das nächste Leben (upadhi) definieren. Durch den Weg des Yoga muss man seinen Geist auf Ishwara konditionieren oder die Wolke von Avidya entfernen, und durch Loslösung von Zwängen (Vairāgya) kann man sein wahres Selbst hervorbringen. Man muss beachten, dass der Titel „Trayambakam“, den wir zuvor besprochen haben, auch in Kṛṣṇa Yajur Vedā Śrī Rudram 4.5 und in Sukla Yajur Vedā Vājasaneyi Saṃhitā Kanda 3.56 und auch in Śatapatha Brahmāṇa Kanda 2, Adhyaya 6, Brahmana 2 zu finden ist, was a Yajñá widmete sich Rudra, während Tryambaka für die Sicherheit und den Wohlstand nach dem Krieg auftrat. Dieses Mantra wird gesungen, während man um den Yajñá-Vedi kreist und sieht, wie man vom Tod getrennt ist und in die unsterbliche Wahrheit eintritt. Man muss beachten, dass der Titel „Trayambakam“, den wir zuvor besprochen haben, auch in Kṛṣṇa Yajur Vedā Śrī Rudram 4.5 und in Sukla Yajur Vedā Vājasaneyi Saṃhitā Kanda 3.56 und auch in Śatapatha Brahmāṇa Kanda 2, Adhyaya 6, Brahmana 2 zu finden ist, was a Yajñá widmete sich Rudra, während Tryambaka für die Sicherheit und den Wohlstand nach dem Krieg auftrat. Dieses Mantra wird gesungen, während man um den Yajñá-Vedi kreist und sieht, wie man vom Tod getrennt ist und in die unsterbliche Wahrheit eintritt. Man muss beachten, dass der Titel „Trayambakam“, den wir zuvor besprochen haben, auch in Kṛṣṇa Yajur Vedā Śrī Rudram 4.5 und in Sukla Yajur Vedā Vājasaneyi Saṃhitā Kanda 3.56 und auch in Śatapatha Brahmāṇa Kanda 2, Adhyaya 6, Brahmana 2 zu finden ist, was a Yajñá widmete sich Rudra, während Tryambaka für die Sicherheit und den Wohlstand nach dem Krieg auftrat. Dieses Mantra wird gesungen, während man um den Yajñá-Vedi kreist und sieht, wie man vom Tod getrennt ist und in die unsterbliche Wahrheit eintritt.

त्र्यंबकं यजामहे सुगंधिं पुष्टिवर्धनं । . 7.59.12 Oh Triambaka (3 Augen/Jahreszeiten), wir bringen unsere Gabe dar (यजाम), nähren uns (पुष्टि) und versetzen uns (वर्ध) in die Trance des Duftes (सुगंधिं) | Mögen Sie unsere Bindungen (बंधना) wie eine gereifte Kürbisfrucht (उउ्वाु) enttäuschen und uns vom Stamm entlassen und uns über den Tod hinaus (न्मृत्यो) und erschöpfen (क्षीय) unsere Zwänge (र्मु) und nehmen uns (मा) in den unsterblichen Staat (अ॒मृत॑) Bitte beachten Sie: सुगंधिं bedeutet kein physisches Parfüm, sondern die Nostalgie, die man empfindet, wenn man einen bestimmten Klang oder Duft oder Geschmack wahrnimmt. Es bedeutet also, uns während der transzendentalen Zustände von Dhyana/Dharana in die Süße der Vorstellung Deiner Göttlichkeit zu bringen. र्क्षीय: bedeutet zu erschöpfen, und र्मुक्षीय bedeutet, unsere Moha/Zwänge, die aus Avidya entstehen, zu erschöpfen.

Rig Vedā 7.59 Mal sehen, wie Atharva Veda 7.42.2 Soma-Rudra anspricht, mit Hymnen, die auch in Rig Veda 2.74 zu finden sind:

सोमारुद्रा वि वृहतं विषूचीम् अमीवा या नो गयमऍ िआा " Werfen Sie weg (वृह) und trennen Sie uns (विषूची) von allen Bindungen/Krankheiten (अमीवा) von uns und unseren Familien (गय) o Soma und Rudra (सोमाुद्रा), fahren बाध) und Tod/Zerstörung (निरृति) befreien uns ( मुक्त ) von diesen (अस्मत्) selbst wenn (चिद्) sie begangen werden (कृत) Sünden/Papa ​​( एन.ः

सोमा nächsten O Soma und Rudra (सोमाुद्रा) verleihen uns immer (ध - धत) (यु॒वम +एतानि +अन्य्) die Heilung, mit allen (विश्वा) Ihre Medikamente (भेषजानि), die an unser Körperbereich gebunden sind (तनू) | befreie uns/löse uns (मुञ्चति) von denen (अस्मत्) die wir (अस्ति) getan haben(कृ॒त) , die (य) mit unserem physischen/körperlichen Bereich (त.ं) verbunden sind (बद्ध) .4.7 Bitte beachten Sie: (यु॒वम +एतानि +अन्य्) bedeutet all dies für uns, verwendet als Pronomen der 2. Person.

Atharva Veda 7.42.1-2 Die Zusammenfassung von Unsterblichkeit und Befreiung und Wissen endete in der Upaniṣhad wie folgt:

या ते ुद ुदुद्र शिवा तनूतनूñघोापकाशिनी।तया नस्तनुवा शंतमया गिगि्ताभिचाकशीहि ॥3.5 You (या) Rudra des glückverheißenden Körpers (शिवा) Körper (तनू) und von heftiger Form (अघोअघोा) Bewohner des höchsten Platzes (गिगिगिyst) mit Ihrem brillanten Design/Gedanken (अघोअघोा) (गिगिगििशनogr.) Mit Ihrem brillanten Design/Gedanken (अघोअघोा) (गिगिगििशनyst त्त) (अभिचअघोा). काश्) which removes our avidya and karmic cycle of pāpa (अ-पापकाशिनी ) make us (नः) realize our blissful clam self(शंतमया + तनू +तया ) ततः परं ब्रह्मपरं बृहन्तं यथानिकायं सर्वभूतेषु गूढम्‌।विश्वस्यैकं परिवेष्टितारमीशं तं ज्ञात्वाऽमृता भवन्ति॥3.7 Henceforth/ Außerdem,weiter als (ततः प प प प प प प प) ist die Größe, die uns/unserem persönlichen Gott (बृहन्त) bekannt ist, Brahman/Infinite, der weiter/überlegen ist (ब्ह्म+पप) dachte सस्व+ भूतेषु+ गूढम्) er entlang der gesamten Verlockung und ist seine Autorität (विश्वस्य+ एकं+ पपिवेष्टिताम+ ईशाम्), die wissen, dass man Amṛta/Immortal wird (ज्ञात्वा+ अमृताः).

Svetasvatara Upaniṣhad 3.5, 3.7 In ähnlicher Weise sagte Śrī Adi Śankaracharya:

अन्नपूर्णे सदापूर्णे शङ्करप्राणवल्लभे । . ११॥ Devi Annapurnae, du bist für immer ganz/voll, oh geliebte ewige Gefährtin von Shankara. Schenke mir als Almosen das Jnana (Weisheit/Kernessenz), das zum bedeutungsvollen Ergebnis von Vairāgya (Loslösung von Verlangen und Zwängen) führt, oh Tochter der Berge, Pārvatī.

Annapurāstakam von Śrī Adi Śankaracharya

Lassen Sie uns in Fortsetzung der Befreiung einen anderen berühmten Titel Dakshina Murthi verstehen. Viele interpretieren das Wort Dakshina als „Süden“. Dahkshina bedeutet im Sanskrit „auf der rechten Seite sein“ oder „richtige/höchste Position“, eine andere Bedeutung ist „das, was durch Yajñá (Opferprozess) verbunden ist“. Daher bezeichnet das Wort Pra:dakshina, das die Gottheit zu unserer Rechten umkreisen bedeutet, die Größe der Gottheit. Da Er (Śiva) medha-patim „der Ort von Yajñá/Opfer“ RV1.43 TS1.3.14 ist und mit der Tochter der Berge auf der Spitze (Gipfel) der Himalaya-Berge sitzt, überblickt Er alles darunter. Daher der Titel Dakshina Murthi. Der Begriff Höchste Position bedeutet nicht nur Norden oder auf eine bestimmte Richtung beschränkt, denn Er ist „dishām ca pataye“TS4.5.2,VS16.17, bedeutet der Wohnsitz/Herr aller himmlischen Viertel (Richtungen), daher der berühmte Titel digambara (Digeva:ambaram:asya), was bedeutet, derjenige, der mit Raum und allen Richtungen bekleidet/bekleidet ist. Atharva Veda 11.2.14-15 sagt zu Bhava-Rudra „नमो यतमस्यां दिशीतः“, was „unsere Grüße an dich, in welche Richtung auch immer du bist“ bedeutet, und es fährt fort mit den Worten „Grüße an dich, während du kommst oder gehst, sitzend oder stehend“. Während Indra, Surya, Visnu und andere Sonnengottheiten mit dem Osten assoziiert werden, assoziiert Śatapatha Brahmāṇa Rudra, Soma, Varuna und Mitras umfassend mit dem nördlichen Viertel des Yajñá Vedi AV3.7 TS2.6.6 oder der obersten Position. Aber eine Spitzenposition von was? Dies ist zu finden, wenn Maruts, die Kinder von Rudra, mit den drei Titeln vidatheṣu ā-bhuvaḥ (im Wissen geboren), mahiṣāsaḥ māyinaḥ angesprochen werden: citra-bhānavaḥ (die Schöpfer von māyā und klarer Vision/Licht) und pra-cetasaḥ viśva-vedasaḥ (bewusst und allwissend) RV1.64.6-10 . Sukla Yajur Vedā Kanda 7.2 Brahmāṇa 1 erzählt die Geschichte der dualen Gottheiten Soma-Rudra, die die Vertreiber der Dunkelheit sind, weil Soma Andhaḥ ist, was Beseitiger/Vertreiber bedeutet RV1.122,2.33.7 und Rudra wird Andhasaspati (der Herr von Soma). Sie zerstörten den Asura Svarbhānu, der die Dunkelheit erschuf, indem er die Sonne blockierte. In ähnlicher Weise vertreiben sie die Dunkelheit in den Menschen und lassen die Brillanz hervorscheinenTS4.5.10. Schauen wir uns nun an, wie Rig Vedā singt: bedeutet Entferner/Vertreiber RV1.122,2.33.7 und Rudra wird Andhasaspati (der Herr von Soma). Sie zerstörten den Asura Svarbhānu, der die Dunkelheit erschuf, indem er die Sonne blockierte. In ähnlicher Weise vertreiben sie die Dunkelheit in den Menschen und lassen die Brillanz hervorscheinenTS4.5.10. Schauen wir uns nun an, wie Rig Vedā singt: bedeutet Entferner/Vertreiber RV1.122,2.33.7 und Rudra wird Andhasaspati (der Herr von Soma). Sie zerstörten den Asura Svarbhānu, der die Dunkelheit erschuf, indem er die Sonne blockierte. In ähnlicher Weise vertreiben sie die Dunkelheit in den Menschen und lassen die Brillanz hervorscheinenTS4.5.10. Schauen wir uns nun an, wie Rig Vedā singt:

" 5.60 īḷe aghniṃ svavasaṃ namobhir iha prasatto vi cayat kṛtaṃ naḥ |rathair iva pra bhare vājayadbhiḥ par-dakṣiṇin marutāṃ stomam ṛdhyām || 5.60 Wir senden (ईळे) unsere Opfergaben durch Agni (अग्निं), da du der Übermittler von Yajñá (कर्तं नः) bist, nimm unser Lob an (नमो) jetzt (इह) oh Agni, während wir unsere Opfergaben übergeben (परस्|त). o diese Streitwagen (रथैर), die Obersten in den Schlachten (पर भरे), wir fordern Sie (वाजयद्भिः) auf, der die äußerste (पर) rechte/angesehene Position als Ratsherr/Lehrer (दक्षषिििषि) ist gleichermaßen überragend von unserem Lob und unseren Liedern (रध्याम).

" 1.38.13 mit dem Gesang (अच्छा॑ वदा॒) dieser Hymne kann dein Agni verkörpern/manifest (तना॑) und durch diese Worte (गि॒गि॒ा) des Aufrufs (ज॒ज॒ायै॒) des Herrn/Rückgangs der Weisheit (ब्ह्म॑ण॒स) | Möge Agni (अ॒ग्निं) uns diesen Freund (मि॒त्रं) mit deiner Brillanz zeigen. bitte beachte: अच्छा॑ = Stimme, aber hier bedeutet es den Gesang dieses Mantras. Und Agnis Freunde sind die Maruts. ~Rig Vedā 5.60, 1.38.13

या ते रुद्र शिवा तनूरघो॒रापापकापकाशिनी ॥ 4.5.1 Sie (या) Rudra des glückverheißenden (शि॒वा) Körpers (तनूः तनूः) und von heftiger Form (अघोअघोा) ist der Streit unserer Dunkelheit und karmische Überreste (अ-पापकाशिनी) या ते ुदुद्र शिवा शि॒वावव।। या ते ुद ुदा शिव तनूःा वि॒शाह॑भेषजी।। या ते ुद ुदा शिव शि॒वा वzogenes शि॒वा रु॒द्रस्य॑ भेष॒जी तया॑ नो मृड जी॒वसे᳚ ॥ 4.5.10.2 Sie (या) Rudra des glückverheißenden (शिवा) Körpers (तनूः), dass die Ausleger die Medizin/Heilung (भेष॒जी) zu weltlichen Beschwerden (वि॒श्वाहभेषजी), dass Glücksguthaben die Heilung zu unserem Weinen/Leiden ist (ुदुद्स्य॑) (Samsara /avidya), gib unserem (नो) Leben (जीवसे᳚) Trost/Trost (मृड) ~ Yajur Vedā Taittirīya Saṃhitā 4.5.10.2

Auf dem Höhepunkt eines Yajñá bietet er (Adhvaryu) das verbleibende Wasser dem Agnidhra-Feuer an. Dieses Restwasser ist überschüssiges und Agnidhra ist überschüssiges. Die Havis werden im Garhapatya-Feuer verbrannt und die Opfergaben im Ahavaniya-Feuer gemacht. Diese Agnidhra empfängt das, was im Übermaß erklärt wird. Deshalb wird dies dem Göttlichen Rudra angeboten, und dieses nördliche Viertel, in dem die Agnidhra wohnt, ist das Viertel des Gottes. Er sagt: „Oh Rudra! Ihr Name ist wirksam, um den Bösen/Feinden Schmerz zuzufügen, und der das Höchste ist, diesem Namen bieten wir dieses Wasser an!“

Sukla Yajur Vedā Kanda7.3.3.4 Brahmāṇa 2 Hoffe, das hilft. Pranam

Brahma (Der Schöpfer des Universums) mit Rajasik Guna. Es gehört nicht zur Domäne, Moksha zu geben. Daher gibt es keine Tempel von Brahma außer einem oder zwei. In ähnlicher Weise kann Lord Siva (Zerstörer) mit Tamasik Guna Bhoga (Vergnügen) belohnen, aber es erfordert immer noch große Anstrengungen (da es außerhalb ihres Bereichs liegt), Seinen Devotees wie Banasur, Kannapa usw. Moksha zu geben. Darüber hinaus, Herr Vishnu (Erhalter), der Satvik Guna hat, ist der Geber von Moksha, es erfordert große Anstrengungen, seinen Devotees wie Sudama Bhoga (Vergnügen) zu geben. Die Kommentare, die von mir als Sadhaka abgegeben werden, sollen niemanden verletzen.