Unverheirateter, 22-jähriger jüdischer Mann hier. Seit einem Jahr versuche ich bewusst, mich von der Selbstbefriedigung zu befreien. Ich fing an, Vorsichtsmaßnahmen zu treffen, und ich nehme diesen Kampf jetzt sehr ernst. Ich lege einen Kalender in die Küche, und wenn ich versage, kreuze ich diesen bestimmten Tag an. Für 2018 habe ich mir folgendes vorgenommen: Masturbiere nicht mehr als 24 Mal (oder 2 Mal im Monat). Ich kam an den Punkt, an dem ich im Durchschnitt 2 Wochen lang kämpfte, bevor ich wirklich kämpfte (Herz fängt an zu pochen, unheilige Gedanken schleichen sich ein, körperliche „Ereignisse“ in meinem Körper, absolut willkürliche starke Erektionen im Bus usw.)
Ich habe vor ungefähr 4 Wochen angefangen, die Schule zu besuchen. Sie können sich nicht vorstellen, wie anders alles ist, wenn ich mehr als 15 Tage Shomer Habris bin oder wenn ich nur ein oder zwei Tage nach diesem Aveira zum Dienst gehe. Es ist ein zu unangenehmes Thema – der Rabbi und der Daikan sind offensichtlich verheiratet und ich habe keine Lust, sie mit einem so unangenehmen Thema zu belästigen.
Wie auch immer, nachdem mir klar wurde, wie sehr ich mich selbst hasse, nachdem ich versagt habe (es bringt in mir geringere Gefühle von Eifersucht, Neid, Begierde und solchem Mist hervor), habe ich beschlossen, mich selbst zu verbieten. Ich versuche, eine Woche lang menschliche Kontakte zu vermeiden. Es ist immer nach ungefähr 7 Tagen, dass ich mich rein und konzentriert auf meine Gebete fühle, anstatt dass hier und da giftige Gedanken in meinem Kopf auftauchen.
Ich habe auf Wikipedia den Artikel über „ Keri “ gelesen, der besagt, dass man nach der Emission (sei es ein nächtlicher feuchter Traum oder normaler Sex) seine Kleidung waschen und sich in Wasser tauchen sollte.
Ich erinnere mich jedoch, dass Leviticus (Vayikra) sagt, dass man nach jeder Art von Emission dieser Art für 7 Tage unrein ist.
Was denken Sie? Schabbat ist morgen und ich habe das Gefühl, ich sollte nicht gehen – ich habe Angst, dass die gleichen unangenehmen Dinge passieren werden. Ich fühle mich unheilig und der Gemeinschaft nicht würdig, während ich anderen die Hand schüttele, obwohl ich verdammt genau weiß, was ich letzte Nacht getan habe.
Ich bin geneigt, diese Woche nicht zu gehen, aber nächste Woche, nachdem ich 8 Tage lang rein war.
Das Problem, so wie ich es verstehe, ist, dass Ihr Kampf dazu führt, dass Sie sich von normalem, gesundem Mizwa-Verhalten distanzieren. Dr. Yocheved Debow schreibt über dieses Phänomen in ihrem Leitfaden für Pädagogen. . Obwohl verständlich – und von vielen negativen Emotionen getrieben – ist es wahrscheinlich nicht der beste Weg.
Der Kitzur Shulchan Aruch schreibt tatsächlich (151:7) , dass die angemessene Reaktion auf einen Rückschlag in diesem Bereich darin besteht, sich mehr und nicht weniger zu engagieren – eine Aliyah in der Synagoge zu erhalten , die Thora zu lesen, einer der ersten zehn zu sein Menschen in der Synagoge , um Matza zu backen und dergleichen.
Bei der Teilnahme an Gebetsgottesdiensten geht es nicht um die rituelle Unreinheit. Das Problem ist, dass Esra ein Dekret verkündete, dass ein Ba'al Keri (jemand, der eine Emission hatte) keine Thora, Gebete usw. rezitieren darf. Der Talmud erwähnt jedoch bereits, dass es üblich war, dieses Dekret zu missachten. Dies ist in den großen Gesetzbüchern kodifiziert:
Rambam Hilchot Keriat Schema 4:8
כל הטמאין חייבין בקריאת שמע ומברכין לפניה ולאחריה והן בטומאתן אף על פי שאפשר להן לעלות מטומאתן בו ביום כגון הנוגעין בשרץ או בנדה וזבה ומשכבה וכיוצא בהן ועזרא ובית דינו תקנו שלא יקרא בדברי תורה בעל קרי לבדו והוציאוהו מכלל שאר הטמאין עד שיטבול ולא פשטה תקנה זו בכל ישראל ולא היה כח ברוב הציבור לעמוד בה לפיכך בטלה וכבר נהגו כל ישראל לקרות בתורה ולקרות קריאת שמע והן בעלי קריין לפי שאין דברי תורה מקבלין טומאה אלא עומדין בטהרתן לעולם שנאמר הלא כה דברי כאש נאם יי' מה אש אינה מקבלת טומאה אף דברי תורה אינם מקבלין טומאה
Alle rituell Unreinen sind verpflichtet, das Schma zu lesen und die Segnungen davor und danach in ihrem unreinen Zustand zu rezitieren. Dies gilt auch dann, wenn es ihnen möglich ist, sich an diesem Tag zu reinigen - z. und dergleichen.
Esra und seine Kollegen verfügten, dass es einem Mann, der einen Samenerguss hatte, verboten war, die Worte der Tora zu lesen. So trennten sie ihn von den anderen rituell Unreinen, bis er in eine Mikwe eintauchte. Diese Verordnung wurde vom jüdischen Volk nicht allgemein akzeptiert. Die meisten konnten es nicht beobachten und es wurde daher verneint.
Das jüdische Volk akzeptierte den Brauch, die Tora zu lesen und das Schma zu rezitieren, auch nach einer Samenemission, weil die Worte der Tora keine rituelle Unreinheit annehmen können. Vielmehr stehen sie für immer in ihrem Zustand der Reinheit, wie [Jeremia 23:29] sagt: „Sind meine Worte nicht wie Feuer, spricht der Herr.“ So wie Feuer nicht rituell unrein werden kann, werden auch die Worte der Tora niemals verunreinigt. ( Chabad.org )
Rambam Hilchot Tefilah 4:4 - 5
כל הטמאין רוחצין ידיהן בלבד כטהורין ומתפללים אע"פ שאפשר להם לטבול ולעלות מטומאתן אין הטבילה מעכבת וכבר בארנו שעזרא תיקן שלא יקרא בעל קרי בלבד בדברי תורה עד שיטבול ובית דין שעמדו אחר כן התקינו אף לתפלה שלא יתפלל בעל קרי בלבד עד שיטבול ולא מפני טומאה וטהרה "
לפיכך היו אומרין בזמן תקנה זו שאפילו זב שראה קרי ונדה שפלטה שכבת זרע ומשמשת שראתה דם נדה צריכין טבילה לקריאת שמע וכן לתפלה מפני הקרי אף על פי שהם טמאין וכן הדין נותן שאין טבילה זו מפני טהרה אלא מפני הגזירה שלא יהיו מצויין אצל נשותיהן תמיד וכבר בטלה גם תקנה זו של תפלה לפי שלא פשטה בכל ישראל ולא היה כח בציבור לעמוד בה
Alle rituell Unreinen müssen sich nur die Hände waschen, um zu beten, ebenso wie diejenigen, die nicht in einem solchen Zustand sind. Selbst wenn sie in der Lage sind, [in eine Mikwe] einzutauchen und aus ihrem unreinen Zustand aufzusteigen, ist dieses Eintauchen [für das Gebet] nicht erforderlich.
Wir haben bereits erklärt, dass Esra verfügte, dass nur jemandem, der einen Samenerguss hatte, das Tora-Studium verboten ist, bis er sich eingetaucht hat. Das [später existierende] Rabbinergericht verfügte, dass [das gilt] sogar für das Gebet, dh ein solcher allein solle nicht beten, bis er untergetaucht sei.
Diese Dekrete wurden nicht wegen Fragen der rituellen Reinheit und Unreinheit in Kraft gesetzt, sondern um sicherzustellen, dass die Tora-Gelehrten nicht zu sehr in die eheliche Intimität mit ihren Frauen eintauchen würden. Daher führten sie das rituelle Untertauchen nur für jemanden ein, der einen Samenerguss hat, wodurch er von den anderen rituell unreinen ausgenommen wurde.
Daher wurde zur Zeit dieses Dekrets gesagt, dass sogar ein זב, der einen Samenerguss hatte, eine menstruierende Frau, die Samen ausstieß, und eine Frau, die nach Beziehungen Spuren von Menstruationsblut sah, ein Eintauchen erforderten, um das Shema zu rezitieren und zu beten wegen des Samenergusses, obwohl sie rituell unrein blieben.
Dies ist vernünftig, da dieses Eintauchen keine Frage der Reinheit war, sondern eine Folge des Dekrets, damit sie nicht ständig bei ihren Frauen sein würden.
Auch dieses Gebetsdekret wurde abgeschafft, da es vom jüdischen Volk nicht allgemein akzeptiert wurde und die gesamte Gemeinde es nicht einhalten konnte. ( Chabad.org )
R. Yaakov Ben Asher zitiert viele frühere Meinungen zu diesem Thema und kommt zu dem Schluss, dass es üblich ist, Gebete, Schma oder Torah nicht aufgrund von Samenergüssen zu verhindern:
כל הטמאין קורין בתורה וקורין שמע ומתפללין חוץ מבעל קרי שבא מקלות ראש לכך אסור בד"ת ובק"ש ובתפלה והאידנא שרי דאמר רב נחמן בר יצחק נהוג עלמא כר"י בן בתירא בד"ת דאמר ד"ת אין מקבלין טומאה וא"צ טבילה וכן כי אתא זעירי אמר בטלוה לטבילותא כר"י ב"ב ולאו דוקא לטבילותא אלא הוא הדין נמי רחיצה בט' קבין לא בעי דהא ר"י לא מצריך אפילו רחיצה וקאמר דנהוג עלמא כוותיה לגמרי כתב רב אלפס איכא מ"ד הא דאמר בטלו לטבילותא " "ש ותפלה ויורד לפני התיבה קמי טבילה ונראה כיון דתלי במנהגא אזלינן בכל דוכתא בתר מנהגא דנהיגי ביה והאידנא לא נהוג בטבילה ולא ברחיצה לא לד"ת וק"ש ולא לתפלה וכ"כ הראב"ד לא נהוג עלמא כר"י אלא בטבילה אבל ברחיצה לא נהוג כותיה וזעירי מצריך ט' קבין ומיהו בכל מקומותינו לא נהוג כותיה אף בט' קבין וסמכו על הירושלמי דגרסינן התם גבי יוה"כ אסור בתשמיש המטה השתא ברחיצה אסור בתשמיש לכ"ש כלומר אסור לו להתפלל בעודו בעל קרי עד שיטבול וכיון שאסור ברחיצה כ" "קבין ומיהו בכל מקומותינו לא נהוג כותיה אף בט' קבין וסמכו על הירושלמי דגרסינן התם גבי יוה"כ אסור בתשמיש המטה השתא ברחיצה אסור בתשמיש לכ"ש כלומר אסור לו להתפלל בעודו בעל קרי עד שיטבול וכיון שאסור ברחיצה כ"ש בתשמיש המטה ומשני במקום שאין טובלין ואם איתא שצריך ט' קבין מאי משני אכתי ברחיצה אסור כ"ש בתה"מקבין ומיהו בכל מקומותינו לא נהוג כותיה אף בט' קבין וסמכו על הירושלמי דגרסינן התם גבי יוה"כ אסור בתשמיש המטה השתא ברחיצה אסור בתשמיש לכ"ש כלומר אסור לו להתפלל בעודו בעל קרי עד שיטבול וכיון שאסור ברחיצה כ"ש בתשמיש המטה ומשני במקום שאין טובלין ואם איתא שצריך ט' קבין מאי משני אכתי ברחיצה אסור כ"ש בתה"מ
R. Yosef Karo kodifiziert dieses Gesetz und erklärt, dass es nun üblich ist, nichts wegen Samenemissionen zu verhindern:
כל הטמאים קורין בתורה וקורין ק"ש ומתפללין חוץ מבעלי קרי שהוציאו עזרא מכל הטמאים ואסרו בין בד"ת בין בק"ש ותפלה עד שיטבול כדי שלא יהיו ת"ח מצויין אצל נשותיהן כתרנגולין ואח"כ בטלו אותה תקנה והעמידו הדבר על הדין שאף בעל קרי מותר בד"ת ובקריאת שמע ובתפלה בלא טבילה ובלא רחיצה דתשעה קבין וכן פכן
R. Mordechai Yaffe schreibt in seiner Kodifizierung, dass das Dekret aufgehoben wurde, und so ist es auf der ganzen Welt üblich:
לפיכך כל הטמאים קורין בתורה וקורין קריאת שמע ומתפללין חוץ מבעל קרי שהוציאו עזרא בתקנותיו מכלל שאר הטמאים וגזר שיהא אסור בדברי תורה ובין בקריאת שמע ובין בתפלה עד שיטבול וטעמו היה כדי שלא יהיו תלמידי חכמים נוהגין קלות ראש בעצמן ויהיו מצויין אצל נשותיהן כתרנגולים שמתוך גזירה זו יפרשו מנשותיהם כי ירע בעיניהם לפרוש כל יום מדברי תורה וקריאת שמע ותפלה ואח"כ כשראו שגם בזה לא היו יכולין לעמוד בטלו אותה תקנה והעמידו הדבר על הדין שאף בעל קרי מותר בדברי תורה ובקריאת שמע ובתפלה בלא טבילה ובלא רחיצה דתשעה קבין וכן פשט המנהג בכל העולם
R. Yechiel Michel Epstein erklärt, dass das Dekret annulliert wurde, aber er weist darauf hin, dass es nicht die Weisen waren, die es annulliert haben, sondern das Volk hat es annulliert und die Weisen haben lediglich ihre Zustimmung gegeben. Deshalb tauchen manche Leute bis heute ein, obwohl sich der Brauch verbreitet hat, dass es unnötig ist. Er zitiert auch mehrere Meinungen über den Umfang des Dekrets und seine Annullierung, kommt aber zu dem Schluss, dass der große Poskim entschieden hat, dass es für alles annulliert wurde:
כתב הרמב"ם ס תקנו שלא יקרא בדברי תורה בעלי קרי לבדו והוציאוהו מכלל שאר הטמאין עד שיטבול ולא פשטה תקנה זו בכל ישראל ולא היה כח ברוב הצבור לעמוד בה לפיכך בטלה וכבר נהגו כל ישראל לקרות בתורה ולקרות ק"ש והן בעלי קריין לפי שאין דברי תורה מקבלין טומאה שנאמר [ ירמיה כג, כט] הלא כה דברי כאש נאום ה 'מה אש אינו מקבל טומאה אף ד"ת אינו מקבל טומאה עכ"ל
והטעם שעזרא תקן טבילה לבעלי קרי מפני שבא מקלות ראש [טור] ועוד כדי שלא יהיו ת"ח מצוים אצל נשותיהם כתרנגולים [גמרא כ"ב.] ומדברי הרמב"ם נראה שלא החכמים ביטלוה אלא מאליה נבטלה מפני שלא יכלו לעמוד בתקנה זו וכן משמע מלשון הגמרא שם דאמר נהוג עלמא וכו' ואף ע"ג דאמר שם בטלוה לטבילותא י"ל שאחר שנהגו כן חיזקו חכמים דבר זה ולכן מצינו במשניות שנהגו בתקנה זו לפי שעדיין לא נבטלה וגם עכשיו יש מהדרים ששומרים לטבול לקירויין ואין זה כעובר על תקנת חכמים שצוו לבטלה דבאמת לא החכמים גזרו לבטלה שהעם מעצמן נהגו כן נתפשטה התקנה והחכמים הסכימו לזה משום ביטול תורה ומשום ביטול פריה ורביה לפיכך גם עתה יכולין להחמיר בטבילה זו ובלבד שלא יעבור בשביל זה זמן ק"ש או תפלה בצבור והרמב"ם בתשו' העיד על עצמו שמימיו לא ביטל טבילה זו
כתבו רבותינו בעלי התוספות שם דיש מפרשים דרק לתורה בטלוה ולא לתפלה ור"י פי' דלא שנא ע"ש וכ"כ הרמב"ם והרא"ש וכל הפוסקים ויש מהגאונים שאמרו דנהי דבטלו לטבילותא מ"מ רחיצה בתשעה קבין צריך ורבותינו הפוסקים חלקו על " "א] ותשעה קבין הוא דוקא מג כלים י יותר לא יפסיק משפיכת הראשון עדיתחיל בהשני מהשני לשלישי [ט"ז סק"א
יהושע ק
DonielF
Benutzer218076
Ilja
Ilja
Ilja
DonielF
Ilja
DonielF
Dr. Schmuel