Warum beantwortet der Buddha eine Frage immer, wenn sie dreimal gestellt wird?

Ich habe an vielen Stellen im Pali-Kanon gelesen, dass der Buddha eine Frage beantworten wird, wenn sie dreimal gestellt wird, selbst wenn der Buddha äußerst widerwillig ist, die Antwort zu geben. Zum Beispiel wird der Buddha im Talaputa Sutta von Talaputa, dem Anführer einer Truppe von Schauspielern, gefragt, was mit Schauspielern passieren wird, wenn sie wiedergeboren werden. Der Buddha will eindeutig nicht sagen (es sind keine guten Nachrichten), aber Talaputa treibt es wirklich und fragt ihn dreimal

„Genug, Häuptling, leg das beiseite. Frag mich das nicht.“

Ein zweites Mal... Ein drittes Mal sagte Talaputa, der Leiter einer Schauspieltruppe: "Herr, ich habe das gehört [...] Was sagt der Erhabene dazu?"

Der Buddha gibt nach und überbringt die schlechte Nachricht.

Doch was ist der Ursprung dieser Fragetechnik? Warum gibt er immer eine Antwort, wenn er so gedrängt wird? War es damals eine traditionelle Sache in der indischen Gesellschaft oder war es nur eine Sache mit dem Buddha? Ich habe das nur im Pali-Kanon gelesen. Kommt es auch in anderen Texten und Traditionen vor?

Es könnte auch derselbe Grund sein, warum Wiederholungen im gesamten Kanon als Gedächtnisstütze zur Unterstützung der mündlichen Übertragung zu finden sind.

Antworten (3)

Es ist ziemlich klar, dass dreimal eine soziale Konvention war, um eine Art Grenze zu überschreiten; entweder das oder nur eine Konvention des Buddha. Siehe auch DN 3:

„Reverend Gotama, es gibt vier Kasten: die Khattiyas, die Brahmanen, die Kaufleute und die Handwerker. Und von diesen vier Kasten sind drei – die Khattiyas, die Kaufleute und die Handwerker – den Brahmanen völlig untergeordnet. In Anbetracht dessen ist es nicht richtig, dass sie den Brahmanen keine Ehrerbietung erweisen sollten.' Dies war das dritte Mal, dass Ambattha die Sakyaner beschuldigte, Knechte zu sein.

Dann dachte der Herr: „Dieser junge Mann geht zu weit, wenn er die Sakyaner missbraucht.“

und

Wieder schwieg Ambattha, und der Herr sagte: „Antworte mir jetzt, Ambattha, dies ist keine Zeit zum Schweigen. Wer auch immer, Ambattha, eine grundlegende Frage, die ihm von einem Tathāgata gestellt wird, nicht bis zum dritten Mal beantwortet, dessen Kopf wird in sieben Teile gespalten.'

Walshe, der Übersetzer des Obigen, gibt als Anmerkung für die zweite Passage an: „Eine merkwürdige Drohung, die (wie RD feststellt) niemals zu etwas führt und natürlich vorbuddhistisch ist.“

Ich bin mir nicht sicher, ob das „dritte Mal“ auch vorbuddhistisch ist, aber auch hier scheint es zumindest für den Buddha eine Art Strich im Sand zu sein.

Ich bin immer davon ausgegangen, dass es ein geschicktes Mittel ist, um die Person dazu zu bringen, so schnell wie möglich zu gehen. Nach zwei Zurechtweisungen gab der Buddha an diesem Punkt nicht nach, da er annahm, dass diese Person den Hinweis nicht verstand, und tat, was notwendig war, um in die Abgeschiedenheit zurückzukehren.

Obwohl ich nicht glaube, dass ich jemals eine Erwähnung davon im Pali-Kanon gesehen habe, ist dies nur eine Vermutung. Vermutung basierend auf der Lehre des Buddha über die rechte Rede und auf der Tugend der Abgeschiedenheit.

Er vermeidet müßiges Geschwätz und enthält sich dessen. Er spricht zur richtigen Zeit, in Übereinstimmung mit Tatsachen, spricht das Nützliche, spricht über den Dhamma und die Disziplin; seine Rede ist wie ein Schatz, im richtigen Moment ausgesprochen, begleitet von Vernunft, gemäßigt und voller Sinn. – AN 10:176

Auf diese Weise kann man sehen, dass der Buddha in der Art, wie er sprach, zielgerichtet war und dies nicht einfach als kulturelle Norm tun würde.

Niemand weiß. Es war wahrscheinlich nur eine gesellschaftliche Konvention der damaligen Zeit.