Warum interagieren Götter nur mit Menschen und nicht mit Tieren?

Vom Kurukshetra-Krieg bis zum Ramayana müssen Götter immer kommen, um ihre Rolle nur unter Menschen zu spielen und nicht mit Tieren zu interagieren.

Warum handeln die Götter nur mit Menschen? wie Indra, der die Frau von jemandem verführt usw. Bevorzugen Götter Menschen oder haben sie auch mit Tieren interagiert?

Menschen lernen mehr als ein Tier und sind dankbar für Wissen.
Ursprünglich habe ich diese Frage als Gast gestellt, aber ich habe vergessen, sie zu bearbeiten und konnte sie danach nicht bearbeiten, also habe ich dieses Konto hier erstellt ... Was ich frage, ist, warum Götter die meiste Zeit nur in ihrer Gesellschaft bevorzugen und verbringen. Die meisten hinduistischen Mythen drehen sich nur um sie und manchmal werden Tiere als minderwertig angesehen, wie Rama, der bereit ist, ein Reh zu töten, nur weil seine Frau es auch wollte
@MarcTacy Ich bin davon nicht ganz überzeugt ... Ich dachte, Gott existiert für alle Lebewesen, unabhängig von ihren Fähigkeiten, und Ihrer Antwort nach sieht es so aus, als würde Gott sich genau wie Werbung bewerben. Wenn Menschen Fehler machen können, bin ich mir sicher Es hätte auch Tiere gegeben, die das getan hätten, aber Gott, sie zu ignorieren, ist das, was ich wissen möchte
Sogar in Mahabharata errichtete Gott Dharma, indem er bösen Menschen Zerstörung brachte, aber wo standen die getöteten Tiere dazwischen?
Wenn Sie sehen, dass alle Gottheiten Tiere oder Vögel als Reittiere haben, interagieren sie offensichtlich viel mehr mit den Tieren als mit den Menschen.
@harambe können Sie beantragen, dass Ihr Konto zusammengeführt wird.
@BhargavRao es ist okay ... aber ich denke, das würde es tun
Natürlich interagieren sie mit Tieren – der größte Teil des Ramayana ist SriRama, das mit Vanaras interagiert – Hanuman, Sugriva, Vögel – Jatayu. Nicht nur Menschen, auch Rakshasas - Vibhishana, Ravana etc.

Antworten (4)

Menschen werden von den Gottheiten im gleichen Licht betrachtet wie Tiere von Menschen.

„Dieses (Selbst) war zuerst wahrlich Brahman. Es kannte nur sich selbst als ‚Ich bin Brahman‘. Aus diesem Grund wurde es alles (das Universum). Und jeder unter den Gottheiten, der es erkannte, wurde Brahman unter den Menschen. Der weise Vamadeva, der sein eigenes Selbst als Das (Brahman) verwirklichte, wusste: „Ich war Manu und die Sonne.“ Und selbst jetzt, wer Das auf ähnliche Weise kennt, nämlich als „Ich bin Brahman“, wird dieses Universum. Sogar die Gottheiten sind machtlos, ihn daran zu hindern, das Universum zu werden, denn er wird sie selbst. Andererseits verehrt er einen anderen Gott und denkt: „Er ist anders als ich und ich bin anders als er“, weiß es nicht.Wie ein Tier (für den Menschen), so ist er für die Gottheiten. So wie viele Tiere einem Menschen dienen, so dient jeder Mensch den Gottheiten. Wenn auch nur ein Tier weggenommen wird, verursacht das Unannehmlichkeiten, was soll man von vielen Tieren sagen? Daher ist es den Gottheiten nicht angenehm, dass Menschen dieses Selbst verwirklichen. "

(Brihadaranyaka Upanishad I.4.10)

Sie sagen dies nicht als allgemeinen Kommentar dazu, wie Gottheiten Menschen sehen. So sehen Gottheiten Menschen, die sie anbeten, ohne zu wissen, dass er eins mit dem Universum ist. Es wird eher als Beleidigung denn als Juwel der Wahrheit verwendet. Nun, wenn ein Mensch eine andere Gottheit anbetet und denkt: „Er ist einer und ich bin ein anderer“, weiß er es nicht. Er ist wie ein Tier für die Götter
Auch das dort verwendete Wort Tier ist nicht im allgemeinen Sinne. Ich denke, es bezieht sich auf Haustiere.

Es ist nicht richtig zu sagen, dass Götter/Avatare nicht mit Tieren interagieren. Derselbe Atman ist in Tieren vorhanden, aber er hat ein begrenztes Gewissen und eine begrenzte körperliche Kapazität (Intelligenz). Wenn wir Menschen Göttlichkeit nicht lehren können, wie könnten wir Tieren Göttlichkeit beibringen? Aber wenn Gott will, kann alles passieren. Tiere neigen dazu, sich für Gottes Segen niederzuwerfen. Ich kann nicht im Detail auf meine Erfahrung eingehen, die mir dieses Verständnis vermittelt hat. Aber es ist richtig, dass Gott mit dem ganzen Universum interagiert.

Ich habe mich gerade an einen Ramayana-Film erinnert, in dem Lord Ram bereit war, Bramhastra im Wasserkörper zu verwenden, der so viele Tiere getötet hätte, und er war auch bereit, ein Reh zu fangen, nur weil Lady Sita spielen wollte ... was mich interessiert ist Deshalb ist Gott menschlicher geworden, während er manchmal mit Tieren interagiert hat ... hätte er sie nicht so behandeln sollen, wie es ein Gott tun sollte
Um 0,000001 % von Gott zu verstehen, müssen wir alle Avatare und ihre Geschichten erforschen und die Quelle basierend darauf interpretieren, was unser Gewissen als wahr/falsch ansieht. Unser menschliches Gehirn kann Gott nicht verstehen, bis wir diese Ebene erreicht haben. Wenn wir diese Ebene erreichen, werden wir automatisch alles verstehen. Nach meiner Wahrnehmung, nach Ihrem Beispiel, sehe ich es einfach so, als ob der Vater mit seinem Sohn Verstecken spielt. Es spielt keine Rolle, ob der Sohn das Glück in naher Zukunft zurückgeben kann oder nicht. Wir alle werden irgendwann erkennen, dass wir alle unsterblich sind.

Die niedergeschriebenen Legenden sind keine Chroniken der Devas. Sie sind geschrieben, um den Menschen beizubringen, wie man lebt. Bhagavata erzählt Gott als denjenigen, der in jedem Bhuta ist – Tiere meiden sie überhaupt nicht. Brahman ist in all seiner Pracht in allem, sogar in leblosen Objekten. Nur können wir seine Anwesenheit an manchen Orten leichter spüren als an anderen. Auch wenn du Menschen Geschichten erzählst, ist es natürlich, Geschichten von Menschen zu erzählen, denn Menschen werden schließlich mehr an Menschen interessiert sein.

Das ist nicht richtig, es gibt viele Geschichten, in denen Gott auch Taten mit/für Tiere vollbringt. Zum Beispiel,

  • Lord Vishnu wird die meiste Zeit von der Shesha begleitet. Wenn Gott Rama ist, dann ist Shesha Lakhamana. Wenn Gott dann Krishna ist, ist Shesha Balrama und so weiter.

  • Die meisten Vahana der Götter sind Tiere.

  • Lord Rama nahm Hilfe von Vanaras (affenähnlich) in Ramayana.

  • Die Krise des Elefanten Gajendra, wie im Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) 8.2 beschrieben :

SB 8.2.26 — Wie ein Mensch, dem es an spirituellem Wissen mangelt und der zu sehr an den Mitgliedern seiner Familie hängt, ließ der Elefant, der von der äußeren Energie Kṛṣṇas getäuscht wurde, seine Frauen und Kinder baden und das Wasser trinken. Tatsächlich hob er mit seinem Rüssel Wasser aus dem See und sprühte es über sie. Ihm machte die harte Arbeit, die mit diesem Unterfangen verbunden war, nichts aus.

SB 8.2.27 – Durch die Anordnung der Vorsehung, oh König, war ein starkes Krokodil wütend auf den Elefanten und griff das Bein des Elefanten im Wasser an. Der Elefant war sicherlich stark, und er versuchte sein Bestes, um sich von dieser von der Vorsehung gesandten Gefahr zu befreien.

SB 8.2.28 – Danach, als er Gajendra in diesem ernsten Zustand sah, taten es seinen Frauen sehr, sehr leid und sie begannen zu weinen. Die anderen Elefanten wollten Gajendra helfen, aber wegen der großen Kraft des Krokodils konnten sie ihn nicht retten, indem sie ihn von hinten packten.

SB 8.2.29 – O König, der Elefant und das Krokodil kämpften auf diese Weise und zogen sich gegenseitig ins und aus dem Wasser, tausend Jahre lang. Als die Halbgötter den Kampf sahen, waren sie sehr überrascht.

SB 8.2.30 – Danach wurde der Elefant in seiner geistigen, körperlichen und sinnlichen Stärke gemindert, weil er ins Wasser gezogen wurde und viele lange Jahre kämpfte. Das Krokodil hingegen, ein Tier des Wassers, nahm an Enthusiasmus, körperlicher Stärke und sinnlicher Kraft zu.

SB 8.2.31 — Als der König der Elefanten sah, dass er durch den Willen der Vorsehung unter den Klauen des Krokodils war und sich verkörpert und den Umständen entsprechend hilflos nicht aus der Gefahr retten konnte, hatte er große Angst, getötet zu werden. Er überlegte daher lange und gelangte schließlich zu folgendem Entschluss.

SB 8.2.32 — Die anderen Elefanten, die meine Freunde und Verwandten sind, konnten mich nicht aus dieser Gefahr retten. Was also von meinen Frauen zu sprechen? Sie können nichts tun. Es ist der Wille der Vorsehung, dass ich von diesem Krokodil angegriffen wurde, und deshalb werde ich Zuflucht bei der Höchsten Persönlichkeit Gottes suchen, die immer der Zufluchtsort für alle ist, sogar für große Persönlichkeiten.

Dann bot Ganjendra Gebete zu Gott an und wie in den folgenden Kapiteln beschrieben,

SB 8.3.31 – Nachdem er den unangenehmen Zustand von Gajendra verstanden hatte, der seine Gebete dargebracht hatte, erschien die Höchste Persönlichkeit Gottes, Hari, der überall lebt, mit den Halbgöttern, die Ihm Gebete darbrachten. Seine Scheibe und andere Waffen tragend, erschien Er dort auf dem Rücken Seines Trägers Garuḍa mit großer Geschwindigkeit, gemäß Seinem Wunsch. So erschien Er vor Gajendra.

SB 8.3.32 – Gajendra war von dem Krokodil im Wasser gewaltsam gefangen worden und hatte akute Schmerzen, aber als er sah, dass Nārāyaṇa mit seiner Scheibe auf dem Rücken von Garuḍa in den Himmel kam, nahm er sofort eine Lotusblume in seinem Koffer und mit großen Schwierigkeiten aufgrund seines schmerzhaften Zustands äußerte er die folgenden Worte: „O mein Herr, Nārāyaṇa, Herr des Universums, o Höchste Persönlichkeit Gottes, ich bringe Dir meine respektvollen Ehrerbietungen dar.“

SB 8.3.33 – Danach stieg die ungeborene Höchste Persönlichkeit Gottes, Hari, als sie Gajendra in solch einer betrübten Lage sah, durch Seine grundlose Barmherzigkeit sofort von Garuḍas Rücken herunter und zog den König der Elefanten zusammen mit dem Krokodil heraus vom Wasser. Dann, in Gegenwart aller Halbgötter, die zuschauten, trennte der Herr mit seiner Scheibe das Maul des Krokodils von seinem Körper. Auf diese Weise rettete Er Gajendra, den König der Elefanten.