Warum ist es nicht falsch, zur Marktnachfrage nach Fleisch beizutragen?

Das Problem bei dieser Frage ist, dass davon ausgegangen wird, dass die vegetarische Lebensmittelproduktion keine Tiere tötet. Die Landwirtschaft verursacht viele Todesfälle aufgrund von Entwaldung, Pestiziden, Unkrautvernichtungsmitteln, Elektrozäunen und anderen Tierfallen. Es kann auch zu Erdrutschen beitragen, die sogar Menschenleben fordern. Wenn Sie also Fleisch im Supermarkt kaufen, sind Sie, wenn Sie für das geschlachtete Tier verantwortlich sind, auch für die Tiere verantwortlich, die in der vegetarischen Lebensmittelproduktion getötet werden, wenn Sie vegetarische Lebensmittel kaufen.

Denn in der buddhistischen Moral geht es nicht um Vorschriften und Strafen für schlechte Taten. Es geht um die Wirkung, die Handlungen auf Ihr Wohlbefinden und das Wohlbefinden anderer haben. Es ist eher "medizinische Moral" als "legalistische Moral". Und was schlecht für die Gesundheit des Geistes ist, ist, mit böswilligen Absichten zu handeln.

Diese Sichtweise auf Moral ist völlig anders als unsere westliche Moral, die immer noch von einer christlichen Sichtweise der äußeren Bestrafung für schlechte Taten geprägt ist. Die Bestrafung kommt allein von Ihnen und wurzelt somit in Ihren Absichten hinter den Taten.

In diesem Fall ist dies nur ein weiteres Beispiel dafür, wie unvermeidlich Leiden in der Welt ist. Es ist nicht so, dass es irrelevant wäre, Vegetarier zu sein. Es ist offensichtlich eine gesunde Sache zu tun. Aber es gibt weitaus wichtigere Dinge, über die man sich Gedanken machen muss, was gut und was schlecht für den Geist ist, denn wenn man Fleisch kauft, hat man nicht die Absicht, Tiere zu töten. Genau wie wenn Sie auf der Straße gehen, haben Sie nicht die Absicht, Käfer zu töten, obwohl dies auf lange Sicht völlig unvermeidlich ist.

Beim Lesen des Artikels richtet sich die erste Hälfte an Mönche:

• Mönche akzeptieren Almosen
• Mönche zahlen nicht für Essen (also tragen sie nicht zum Markt bei)
• Mönche sollten Fleisch nicht ablehnen (wenn Laien es vorziehen/vorziehen, ihnen Fleisch zu geben), weil dies (Mönche, die eine Ernährungspräferenz äußern und sich weigern) es schwieriger machen würde, die Mönche zu unterstützen

Was die Botschaft an Laien (nicht Mönche) betrifft, scheint der Artikel wie folgt zusammenzufassen:

• Vegetarier zu sein reicht nicht aus, um Menschen vom Leiden zu befreien (anstatt also Vegetarismus zu lehren, lehrt der Buddha die 4 edlen Wahrheiten, den 8-fachen Pfad usw.)
• Vegetarier zu sein reicht nicht aus, um Menschen daran zu hindern, sich an indirekter Tötung zu beteiligen (z. B. Rodung von Land für Wohnzwecke, für vegetarischen Anbau, zum Autofahren, was dazu führt, dass Tiere sterben oder getötet werden).
• Vegetarier zu sein reicht nicht aus, um das Sterben von Tieren zu verhindern (Tiere würden sterben und/oder sich gegenseitig töten, selbst wenn alle Menschen Vegetarier wären).

Ich persönlich stimme dem "Kommentar" des Artikels mehr zu als dem Artikel selbst. Als Laie, der die Wahl hat, wie er „mein“ Geld ausgibt, finde ich das Argument der „Marktnachfrage“ überzeugend. Meine persönliche Vorliebe ist es, Vegetarier zu sein, aber die Entscheidungen anderer nicht zu kritisieren.

Ich kenne auch einige Leute (Nicht-Buddhisten), die ihre eigenen Tiere züchten, schlachten und essen: und ich sehe diese Leute nicht als weniger ethisch an als diejenigen, die Fleisch fertig geschlachtet und geschlachtet in einem Supermarkt kaufen.

Der Dhammapada sagt:

Alle zittern vor Gewalt; alle fürchten den Tod. Sich selbst an die Stelle eines anderen setzend, sollte man weder töten noch einen anderen zum Töten veranlassen.

Der Buddha wird in dem Artikel mit den Worten zitiert:

Ich sage, dass es drei Fälle gibt, in denen Fleisch nicht gegessen werden sollte: wenn es gesehen, gehört oder vermutet wird (dass das Lebewesen speziell für sich selbst geschlachtet wurde)

Ich interpretiere „einen Metzger bezahlen“ als dasselbe wie „einen anderen zum Töten bringen“ sowie „das Lebewesen wurde speziell für sich selbst geschlachtet“; aber ich verstehe, dass dies eine „nicht-kanonische“ Ansicht ist, der nicht jeder Buddhist zustimmen wird oder muss.

Zusammenfassend, wenn Sie denken wollen oder tatsächlich denken, dass es (Fleisch essen und/oder kaufen) falsch ist, und wenn Sie sich dafür entscheiden wollen, Vegetarier zu sein, dann gibt es meines Erachtens eine Schriftstelle, die es Ihnen erlaubt, dies zu tun. ... aber es gibt nicht genug in der Schrift, um dich den Sangha spalten zu lassen und zu argumentieren, dass andere Buddhisten (die keine Vegetarier sind) falsch liegen.

Warum wird dies von Buddhisten nicht als falsch angesehen?

Ich denke, dass Buddhisten viele Dinge für falsch halten: und dass "dies als falsch angesehen wird" ist ein Beispiel für die erste edle Wahrheit! Was nützt es, zu kritisieren, was andere Menschen tun?

Im Buddhismus variieren die Ansichten zum Vegetarismus zwischen verschiedenen Denkschulen.

Der Kommentar zu dem von Ihnen geposteten Artikel wurde von einem Ehrwürdigen geschrieben, der „zuerst in der chinesischen Mahayana-Tradition ordiniert wurde. 1986 wurde er in Thailand in der Theravada-Tradition erneut ordiniert.“

Fleisch zu essen ist schlechtes Karma. Was also, wenn es sich um ein intellektuelles oder konzeptionelles Argument handelt? Beim Kauf von Fleisch haben Sie keinen Tötungswillen, sondern den Willen, das Fleisch eines für Sie als Endverbraucher getöteten Tieres zu essen . Ein Mönch würde den klösterlichen Kodex brechen, wenn er da draußen Schweinekoteletts kaufen würde. Sind die ersten fünf Gebote nicht auch konzeptionell?

Die konzeptionelle Realität ist auch eine Realität :)

Der Schlüssel hier ist volition > fabrications.

Im Buddhismus ist dies einer der Hauptpunkte, auf die man sich konzentrieren muss. Obwohl Nachfrage bedeutet, dass Tiere getötet werden, um die Nachfrage zu befriedigen, gibt es für die konsumierende Person keinen Willen zu töten. Wenn jemand einen Schritt weiter gehen und Vegetarier/Veganer werden möchte, dann liegt es an jedem Einzelnen.

Hier darf der Wille zum Schlemmen nicht mit dem Willen zum Töten verwechselt werden. Wenn du das Karma des Tötens vervollständigen musst:

• Es sollte sich an das Tier richten, das entweder in Abneigung (z. B. Schädlingen), Schnitzerei (z. B. ein gutes Abendessen) oder Unwissenheit (z. B. Ritual) verwurzelt ist.
• Sie sollten wissen, dass dies lebt
• Sie sollten eine Methode haben, um es zu töten
• Sie sollten die Methode durchziehen
• Als Ergebnis sollte das Tier getötet werden

Im Fall von Chicken Dinner:

• Wir sehnen uns nach Geschmack
• wir machen einen plan zum einkaufen und dann kochen oder gehen in ein restaurant oder sonst was
  • Dies kann das Schlachten des Tieres oder das Jagen beinhalten, was in diesem Fall dem Töten gleichkommt
• wir ziehen es durch
• Infolgedessen ist unser Verlangen vorübergehend geschichtet

Durch beides entsteht ein Großteil der Herstellung, die unterschiedlich motiviert ist. Der eine hat das Tier zum Thema, der andere nur das Essen zum Thema. Wenn Sie daran denken, ein bestimmtes Tier zu essen, dann ist es der Wille zu töten.

Wenn man sich das genauer anschaut. Außerdem lehrte Buddha nur zwei Dinge: die unbefriedigende Natur der Existenz und wie man daraus herauskommt. Die buddhistische Grundlage der Moral bildet da keine Ausnahme und ist sehr objektiv in dem, was sie erreichen soll. Das heißt, sich selbst trainieren, aus dem Elend herauszukommen. Buddhistische Moral ist kein Recht oder Ritual, kein Gelübde, keine Philosophie, kein Brauch, keine Mode, kein persönliches Wertesystem, kein Glaube oder Ideal, an dem Sie festhalten, usw. (Irgendwann werden Sie verstehen, dass eine auf dieser Grundlage basierende Moral Sie nicht zum Finale führt Buddhistisches Ziel. Aber bis zu einem gewissen Zeitpunkt muss man es als persönliches Wertesystem oder Prinzip tun.) Dies ist ein Werkzeug oder ein Schritt in dem Prozess, den Sie trainieren, um aus dem Elend herauszukommen, und bedeutet, die besten Reue für Konzentration und Reue zu schaffen Weisheit.

Du musst alle deine Erfindungen auflösen. Alles, was gegen die Moral verstößt, wird sich als unangenehme Empfindung manifestieren. Unangenehme Empfindung bedeutet, dass neue negative Erfindungen geschaffen werden. Das Ziel der buddhistischen Lehre ist es, die psychologische Wurzel des Leidens zu erkennen und zu beseitigen. Jeder Wille, der zu einer Verfestigung / groben Empfindung führt, sollte losgelassen werden. (Am Anfang wird eine praktizierende Person Moral als Gelübde, Sitte, persönlichen Glauben usw. praktizieren, wird aber später automatisch, wenn man den Herstellungsprozess sieht.) Die moralische Grundlage des Buddhismus ist, dass Sie keine Erfindungen erschaffen.

Wenn Sie an der Ansicht festhalten, dass Fleischessen schlecht ist, trägt dies zu Ihrem Elend bei, da es Ihre Basis von Wahrnehmungen oder konditionierten Reaktionen des Geistes erweitert. Sich ausbreitende Gedanken werden Empfindungen hervorrufen, und Reaktionen werden weitere Erfindungen hervorrufen. Die Sicht auf die Angelegenheit wird zu Unwissenheit führen, da Sie eine Erwartung und einen Maßstab haben, anhand dessen Sie die Ereignisse in der Welt bewerten. ZB Ihre mentale Reaktion, wenn Sie einen Mönch Fleisch essen sehen. Dies trägt nur zum Begriff von Kontrolle und Identität bei. Kontrolle – Sie haben ein Anhaften, das denkt, dass es auf eine bestimmte Weise geordnet ist, aber es ist nicht so geordnet, wie Sie es wünschen. Identität - Sie halten an einer Ansicht und einem Maßstab fest, als Ihre Ansicht oder die Angelegenheit übernehmen. Auch Moral als Gelübde, Ritual, Ritual,

Die Grundlage der buddhistischen Moral ist der Wille und die Fabrikation und der Weg, die Fabrikation zu stoppen, ein Mittel, um aus dem Elend herauszukommen, als ein philosophisches Ideal, an dem sich jeder festhalten sollte. Auch die Moral ist ein Werkzeug in dem Prozess , der das Ziel selbst erreicht. Auf einer Mikroebene ist thought > mind sense door > contact > register > evaluate > sensation > craving > clinging. Sie müssen sicherstellen, dass alle Ideen keine unangenehmen Empfindungen hervorrufen. Dinge zu kultivieren wird dir glückselige oder neutrale / angenehme / entspannende Empfindungen geben. Das Verlangen nach Essen hat seine Kehrseite, aber das Empfinden ist anders, wenn Sie zum Töten motiviert sind. Auch das Festhalten an einem Ernährungs-/Lebensstilideal kann auf der Ebene der Herstellung sowie der Wahrnehmung und Anhäufung von Ansichten mehr abnehmen als ein Verlangen nach Nahrung. Um aus dem Elend herauszukommen, muss man aus dem Herstellungsprozess aussteigen.

Ich praktiziere Mahasi Sayadaw – und nach meinem persönlichen Verständnis ist es am besten, kein Fleisch zu essen, weil es gesund ist – es fällt mir schwer, all die Arten zu erklären, wie es gesund ist, aber ich denke, es hilft beim Mitgefühl und bei der Selbstbeherrschung, wie andere zusätzliche Regeln, die helfen können die Praxis, obwohl es kein Muss ist

Ich habe auch diesen Text gefunden, aber nicht von Theravada, der über Fleischessen spricht:

Viele der Bodhisattva-Gebote handeln davon, weder sich selbst noch anderen oder Tieren Schaden zuzufügen. Das erste wichtige Gebot lautet: „Vermeide es, Leben zu nehmen“. Es weist sehr detailliert darauf hin, dass man sich weder selbst töten noch jemand anderen dazu veranlassen sollte, es auf Umwegen zu tun, noch die Ursache oder Bedingungen oder die Mittel zum Töten schaffen sollte. Es ist eine erschöpfende Liste, die uns anregt, über die vielen Möglichkeiten nachzudenken, auf die wir Schaden anrichten könnten. Wir töten vielleicht keine anderen Menschen oder Lebewesen, aber fügen wir ihnen auf andere Weise Schaden zu. Und wenn wir ihnen Schaden zufügen, wie tun wir das? Machen wir es auf Umwegen, damit wir uns nicht dafür verantwortlich fühlen? Schaffen wir die Ursachen und Bedingungen für unnötiges Verursachen von Schaden? Diese Gebote zeigen uns, dass Weisheit und Mitgefühl uns helfen, über unsere Handlungen und Absichten nachzudenken.

Es gibt mehrere Gebote, die untersuchen, was es bedeutet, aufgrund einer mitfühlenden Haltung nicht zu verletzen. Die dritte Hauptvorschrift, die richtiges Sexualverhalten fördert, besagt, dass der Grund dafür darin besteht, dass andernfalls perverses, unanständiges, wahlloses Sexualverhalten dazu führen würde, dass Mitgefühl verschwindet. Wenn man sich in der Macht lustvoller Gedanken oder Gefühle befindet, kann man darüber nachdenken, was die mitfühlenden Dinge wären, die man in diesem Moment für alle Beteiligten tun könnte? Dieses Gebot erinnert uns: „Es ist die Pflicht eines Bodhisattvas, immer einen Geisteszustand zu präsentieren, der der Buddha-Natur entspricht, und andere zur Befreiung zu führen, indem er sie den reinen Dharma lehrt.“

Das dritte sekundäre Gebot ermutigt zum Vegetarismus, weil jemand, wenn er Tierfleisch essen würde, großes Mitgefühl und große Güte und den Samen der Buddha-Natur zerstören würde. Bis heute sind Klöster und Nonnenklöster in China und Koreanisch vollständig vegetarisch. Da es für Laien schwieriger erschien, sich vollständig vegetarisch zu ernähren, wurden sechs festgelegte Fasten- oder Vegetariertage im Monat sowie drei spezielle Abstinenzmonate geschaffen, dh Zeiten, in denen auf tierische Lebensmittel verzichtet wird.

genommen von :

https://www.stephenbatchelor.org/index.php/en/compassion-in-action