Ich möchte eine Frage zum letzten Willen stellen und wie der Buddhismus das sieht.
In Dänemark, wo ich lebe, haben wir eine Option, die als "Lebenstestament" bezeichnet wird. Hier gibt es 2 Optionen, die berücksichtigt werden, wenn man schwer krank wird oder kurz vor dem Tod steht.
Will man eine lebensverlängernde Behandlung, wenn man kurz vor dem Tod steht?
Will man eine lebensverlängernde Behandlung, wenn man durch Krankheit oder Verletzung nicht mehr in der Lage ist, sich körperlich oder seelisch selbst zu versorgen?
Ich habe mich gefragt, ob ich irgendwelche buddhistischen Regeln breche, wenn ich auf eine davon mit Nein antworte?
Ich habe versucht, darüber nachzudenken, aber ich kann es im Moment nicht ganz begreifen.
Nehmen wir an, ich hatte einen Verkehrsunfall und wurde als Gemüse zurückgelassen. Indem ich das Lebenstestament schreibe und eine lebensverlängernde Behandlung verneige, weil sie nur das Leben eines Gemüses erhalten würde, mache ich dann etwas kaputt?
Ist das die Sehnsucht nach Nichtexistenz, in die ich hier hineinwandere?
Soll ich die Dinge einfach sein lassen und nach meinem kamma spielen. Ich bin ein bisschen verwirrt.
Hilfe wäre sehr willkommen. Danke dir.
Mögest du glücklich, friedlich und frei von körperlichen und seelischen Leiden sein.
Harschani
Nein, Sie brechen keine Regeln (Gebote), indem Sie zu keiner von ihnen „nein“ sagen. Du sagst einfach "Ich will deine Hilfe nicht". Das bricht nicht das 1. Gebot. Ob es sich um Vibhava Tanha handelt oder nicht, hängt vom jeweiligen Geisteszustand ab. Wenn die Absicht nicht darin besteht, der Gesellschaft oder Ihren Lieben zur Last zu fallen, ist es nicht Tanha. Sogar Mönche dürfen in diesem Fall Medikamente ablehnen.
Unter Buddhisten gibt es viele Ansichten zum Thema Euthanasie, aber viele stehen dem Verfahren kritisch gegenüber.
Ein wichtiger Wert der buddhistischen Lehre ist Mitgefühl. Mitgefühl wird von einigen Buddhisten als Rechtfertigung für Euthanasie verwendet, weil die leidende Person von Schmerzen befreit wird. Schlüsselwort ist Absicht (cetana). Es ist jedoch immer noch unmoralisch, "jede Vorgehensweise einzuschlagen, die darauf abzielt, menschliches Leben zu zerstören, unabhängig von der Qualität des Motivs des Einzelnen".
Für Bhikkhus werden die Regeln ausdrücklich dargelegt.
Der klösterliche Kodex ( Patimokkha ) besagt:
„Sollte ein Bhikkhu absichtlich einem Menschen das Leben nehmen oder einen Mörder für ihn suchen oder die Vorteile des Todes preisen oder ihn zum Sterben auffordern (so): ‚Mein guter Mann, was nützt dieses elende, elende Leben du? Der Tod wäre besser für dich als das Leben“ oder mit einem solchen Gedanken, einem solchen Zweck, auf verschiedene Weise die Vorteile des Todes preisen oder ihn zum Sterben auffordern, so ist auch er besiegt und nicht mehr in Gemeinschaft ."
Auf der anderen Seite gibt es das Vakkali-Sutta und das Channa-Sutta .
a) Im Vakkali-Sutta(SN 22.87) erzählt der Mönch Vakkali, der „krank, gequält, schwerkrank“ ist, anderen Mönchen von seiner Absicht, mit einem Messer Selbstmord zu begehen. Als der Buddha von Vakkalis Absicht erfährt, besucht er Vakkali persönlich, um mit ihm zu sprechen. Im Verlauf ihrer Diskussion wird deutlich, dass Vakkali auf dem Weg zur Erleuchtung weit fortgeschritten ist – er hat bereits direkte und echte Einsichten in die vergängliche, selbstlose und letztendlich unbefriedigende Natur des Daseins gewonnen. Nachdem sich der Buddha von Vakkali getrennt hat, geht er zum nahe gelegenen Mount Vulture Peak, um den Rest des Tages und der Nacht zu verbringen, und in dieser Nacht wird er von „zwei Devatas von atemberaubender Schönheit“ besucht, die ihm sagen, dass Vakkali „absichtlich“ ist auf Befreiung“ und dass „er befreit werden wird wie einer, der gut befreit ist“. Am nächsten Tag lässt der Buddha Mönche eine Botschaft an Vakkali überbringen, in der er über den glücksverheißenden Besuch der Devatas berichtet und Vakkali versichert, dass sein Tod ein guter sein wird: „Fürchte dich nicht, Vakkali, fürchte dich nicht! Dein Tod wird nicht schlimm sein eins. Dein Untergang wird kein schlechter sein.“ Nachdem Vakkali diese Botschaft vom Buddha erhalten hat, "benutzt er wie geplant das Messer" und tötet sich selbst. Nachdem der Buddha die Nachricht von Vakkalis Selbstmord erhalten hat, führt er eine Gruppe von Mönchen zum Schwarzen Felsen am Isigili-Hang, wo Vakkalis Leiche zu sehen ist: Nachdem Vakkali diese Botschaft vom Buddha erhalten hat, "benutzt er wie geplant das Messer" und tötet sich selbst. Nachdem der Buddha die Nachricht von Vakkalis Selbstmord erhalten hat, führt er eine Gruppe von Mönchen zum Schwarzen Felsen am Isigili-Hang, wo Vakkalis Leiche zu sehen ist: Nachdem Vakkali diese Botschaft vom Buddha erhalten hat, "benutzt er wie geplant das Messer" und tötet sich selbst. Nachdem der Buddha die Nachricht von Vakkalis Selbstmord erhalten hat, führt er eine Gruppe von Mönchen zum Schwarzen Felsen am Isigili-Hang, wo Vakkalis Leiche zu sehen ist:
„Dann ging der Erhabene zusammen mit einer Reihe von Bhikkhus zum Schwarzen Felsen am Isigili-Hang. Der Erhabene sah in der Ferne den Ehrwürdigen Vakkali mit gedrehter Schulter auf dem Bett liegen. Bei dieser Gelegenheit nun eine Rauchwolke , ein Wirbel aus Dunkelheit, bewegte sich nach Osten, dann nach Westen, nach Norden, nach Süden, aufwärts, abwärts und zu den dazwischen liegenden Vierteln.Der Gesegnete wandte sich dann so an die Bhikkhus: „Seht ihr, ihr Bhikkhus , diese Rauchwolke, dieser dunkle Strudel, der sich nach Osten bewegt, dann nach Westen, nach Norden, nach Süden, aufwärts, abwärts und zu den Zwischenvierteln?' "Ja, ehrwürdiger Herr." ‚Das, ihr Bhikkhus, ist Mara, die Böse, die nach dem Bewusstsein des Clansmitglieds Vakkali sucht und sich fragt: ‚ Wo hat sich jetzt das Bewusstsein des Clansmannes Vakkali etabliert?' Jedoch, ihr Bhikkhus, hat der Klansmann Vakkali mit ungefestigtem Bewusstsein das endgültige Nibbāna erreicht.'"
b) In der Channa-Sutta (SN 35.87) teilt der krankheitsbedingt stark leidende Mönch Channa den Mönchen Sariputta und Mahacunda mit, dass sich sein Zustand verschlechtere und er beabsichtige, sich mit einem Messer umzubringen:
Ich werde nicht besser. Starke schmerzhafte Gefühle nehmen in mir zu, nicht ab, und ihre Zunahme, nicht ihr Abklingen, ist zu erkennen."
Sariputta und Mahacunda ermahnen Channa, sich nicht umzubringen, aber er beschließt es trotzdem und behauptet, er habe ein „tadelloses“ Leben geführt. Sariputta, der glaubt, dass Channa möglicherweise gegen die Vorschriften des Patimokkha verstoßen hat, indem er unangemessen enge Beziehungen zu Laien hatte - und annimmt, dass Channa infolgedessen nach dem Tod kein Nibbana erreichen würde -, nähert sich dem Buddha, um sich nach der Natur von Channas Wiedergeburt zu erkundigen. Der Buddha antwortet, dass Channa nichts falsch gemacht hat und dass er tatsächlich die Freiheit vom Kreislauf von Geburt und Tod erlangt hat:
„Der Ehrwürdige Channa hatte tatsächlich diese freundlichen Familien, Sariputta, vertraute Familien, gastfreundliche Familien; aber ich sage nicht, dass man in diesem Ausmaß tadelnswert ist. Sariputta, wenn man diesen Körper niederlegt und einen anderen Körper annimmt, dann sage ich einen ist tadelnswert. Dies geschah im Fall des Bhikkhu Channa nicht. Der Bhikkhu Channa benutzte das Messer schuldlos. Also, Sariputta, solltest du dich daran erinnern.“
Es ist bemerkenswert, dass Channas Selbstmord in seinem Fall so etwas wie kein Thema zu sein scheint, und wir können vernünftigerweise aus diesem Sutta schließen, dass Selbstmord – wenn er durchgeführt wurde, um unerträgliche körperliche Schmerzen im Zusammenhang mit einer unheilbaren Krankheit zu vermeiden – vom Buddha selbst in Erwägung gezogen wurde , um eine akzeptable Vorgehensweise zu sein."
Das menschliche Leben ist ein Leben, und wenn Sie noch kein Stadium der Heiligkeit erreicht haben, dann ist die beste Option, Ihr Leben zu verlängern. Vielleicht gibt dir das eine Möglichkeit, gezielter auf Befreiung zu üben, wenn sich die Dinge zum Besseren wenden.
Benutzer2424
Sankha Kulatantille