Sind gute Taten oberflächlich?

Es wird gesagt, dass unsere Handlungen aus dem Unterbewusstsein stammen. Die Menschen versuchen, geduldiger, erträglicher usw. zu werden, aber es gibt Menschen vom Typ Wut, lustvolle Menschen usw. Sobald sich die Umstände ändern, ändern sich die Menschen auch entsprechend ihrer Natur.

Können wir also unsere „wahre Natur“ ändern, indem wir einfach gute Taten tun? Oder müssen gute Taten aus unserer wahren Natur kommen? Danke an alle.

Antworten (4)

Gute Taten zu tun ist sehr vorteilhaft, weil unser moralischer Charakter veränderlich ist. Wenn wir gute Taten tun, verbessert sich unser moralischer Charakter. Wenn wir schlechte Taten begehen, verschlechtert sich unser Charakter.

Gemäß der Lehre des Buddha vom bedingten Entstehen liegt die letztendliche Ursache all unserer negativen Eigenschaften jedoch viel tiefer. Diese zugrunde liegende Ursache ist Unwissenheit, daher ist der einzige Weg, sich dauerhaft zu verändern, die Unwissenheit zu überwinden. Gute Taten zu tun, ohne die Unwissenheit zu überwinden, ist sehr gut, aber es reicht nicht aus, um erleuchtet zu werden.

Um Unwissenheit zu überwinden, muss man Weisheit entwickeln, indem man Einsicht in die Natur der Realität entwickelt. Sobald diese Weisheit erreicht und zur Perfektion gebracht ist, wird die Unwissenheit, die die zugrunde liegende Ursache allen Leidens ist, beendet.

Unser Charakter verändert sich aufgrund der Konditionierung. Aber verändert es wirklich das Unbewusste, die wahre Natur der Person? Unwissenheit zu überwinden bedeutet, sowohl gute Taten als auch schlechte Taten zu überwinden. Wenn zum Beispiel jemand von Natur aus schlecht ist, was ist die Qualität seiner guten Taten im Vergleich zu den guten Taten einer Person mit guter/heilsamer Natur?
@Steve Sie gehen davon aus, dass es eine feste selbst / zugrunde liegende Natur gibt. Warum gehen Sie davon aus, dass Menschen entweder von Natur aus gut oder von Natur aus schlecht sind?
@SamurdhaJayasinghe Bitte lies meinen Beitrag. Es gibt verschiedene Arten von Menschen. Ist also eine gute Tat, die von einer Person mit ungesunder Natur/Neigung begangen wird, dasselbe wie eine gute Tat, die von einer Person mit gesunder Natur begangen wird?

Die drei grundlegenden Aspekte jeder Existenz sind:

  1. Unbeständigkeit
  2. Leiden
  3. Nicht selbst

Die „wahre Natur“ unterliegt also auch diesen Aspekten. Es ist auch unbeständig und kann sich daher zum Guten oder Schlechten ändern.

Es ist wichtig, dass man diese 3 Aspekte in sich selbst verwirklicht und sie nicht nur auf einer oberflächlichen mentalen Ebene versteht, der Ebene von „Chintanmayi Pradnya“ – der Ebene, die durch Denken, Analysieren und Nachdenken erlangt wird. Diese 3 Aspekte müssen auf der Ebene der Erfahrung verwirklicht werden, der Ebene von „bhavanamayi pradnya“ – Erfahrungsweisheit, die durch Meditation erlangt wird.

Angenommen, man muss die „wahre Natur“ zum Guten verändern, dh weniger aufgeregt, weniger lustvoll usw. werden. Jede wahre Veränderung kann nur zustande kommen, wenn wir die Art und Weise ändern, wie unser Unterbewusstsein arbeitet. Dies ist nur möglich, wenn wir Zugang zum Unterbewusstsein haben. Dafür braucht man ' Konzentration '. Aber Konzentration steht im Gegensatz zu einem aufgeregten Geist, zu einem lüsternen Geist. Um also Konzentration zu erlangen, muss man „ Moral “ praktizieren – man muss versuchen, die fünf Gebote im täglichen Leben einzuhalten. Man muss versuchen, gute Taten zu vollbringen. Mit Moral und Konzentration ist man in der Lage, „ Weisheit “ zu entwickeln – was uns zur endgültigen Befreiung führen wird.

Sie fragen also: „Können wir also unsere ‚wahre Natur‘ ändern, indem wir einfach gute Taten tun? Oder müssen gute Taten aus unserer wahren Natur kommen?' Am Anfang muss man damit beginnen, gute Taten zu tun und Gebote einzuhalten. Aber man muss zur Meditation übergehen (beginnen Sie damit, zu einem Meditationsretreat zu gehen), um Konzentration und Weisheit zu entwickeln, damit jede Tat, die wir ausführen, für uns und andere von Vorteil ist.

Gute Taten helfen dabei, heilsame Geisteszustände zu entwickeln und aufrechtzuerhalten, was ein sehr wichtiger Teil der Rechten Anstrengung ist und bis zum Eintritt in den Strom führen kann.

Eine großartige und tiefgehende Ressource, um den Nutzen unserer guten Taten für uns selbst zu verstehen, ist Merit: A Study Guide von Thanissaro Bhikkhu. Aus der Einleitung:

Von allen Konzepten, die für den Buddhismus zentral sind, ist Verdienst (Puñña) im Westen eines der am wenigsten bekannten und am wenigsten geschätzten. Dies liegt vielleicht daran, dass das Streben nach Verdienst eine niedere Praxis zu sein scheint, die sich auf das Erhalten und „Selbst-Sein“ konzentriert, während sich die höhere buddhistische Praxis auf das Loslassen konzentriert, insbesondere auf jedes Selbstgefühl. Weil wir uns im Westen oft unter Zeitdruck fühlen, wollen wir unsere Zeit nicht mit niederen Praktiken verschwenden, sondern direkt zu den höheren Ebenen aufsteigen. Doch der Buddha warnt wiederholt, dass die höheren Ebenen nicht stabil praktiziert werden können, es sei denn, sie entwickeln sich auf einer starken Grundlage. Das Streben nach Verdienst bildet diese Grundlage. Um einen modernen buddhistischen Psychologen zu paraphrasieren, kann man sein Selbstgefühl nicht weise loslassen, bis man ein weises Selbstgefühl entwickelt hat.

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Der Abschnitt über Verdienste legt dann allgemein die Arten verdienstvoller Aktivitäten dar, die zu diesem Glück beitragen, und konzentriert sich hauptsächlich auf drei: Geben, Tugend und Meditation.

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Alle drei dieser Verdienstformen führen zur höchsten Form des Verdienstes: der Verwirklichung des Stromeintritts, dem ersten Anblick des Unsterblichen. Daher konzentriert sich der vorletzte Abschnitt dieses Studienleitfadens auf das Glück und Wohlbefinden, die sich aus dieser Errungenschaft ergeben.

Es gibt definitiv ein Verständnis dafür, dass es nützlich und wichtig ist, seinen Geist auf gute Taten zu richten und zum Erreichen von Sotapanna führen kann ; was keine oberflächliche Veränderung ist.

Ich werde Ihnen eine Antwort aus einer Abhidhamma-Perspektive geben.

Was mit uns passiert, entsteht aufgrund von Kamma und vielen anderen Bedingungen.

Es gibt keinen „Entscheider“, um die Reaktion (heilsam oder unheilsam) auf das, was passiert, zu bestimmen, aber eine Entscheidung wird auf natürliche Weise getroffen (ohne „Entscheider“). Die Entscheidung ist ein natürliches Ergebnis von Befleckungen / Ansammlungen / Gewohnheiten / Pārami / Gelübden / Tendenzen / der Umgebung / deiner Stimmung / jüngsten Ereignissen. Der Mechanismus, durch den die Entscheidung getroffen wird, wird „natürliche entscheidende Unterstützungsbedingung“ ( pakatūpanissayapaccaya ) genannt.

Die Intensität des mit der Reaktion verbundenen Willens (und damit das Gewicht des erzeugten Kamma) und die Intensität der anderen mentalen Faktoren (wie stark die Anhaftung, das Ausmaß des Mitgefühls usw.) wird auch durch „natürliche entscheidende Unterstützungsbedingung“ bestimmt “.

Ich weiß, dass „natürliche entscheidende Unterstützungsbedingung“ wie ein Gesundheitsprodukt klingt :-), aber es ist ein sehr wichtiges Konzept im Herzen der Strategie zur spirituellen Entwicklung. Die Ursache (Konditionierungszustand) der „natürlichen entscheidenden Unterstützungsbedingung“ ist etwas „Starkes“ , das in der Vergangenheit passiert ist (geistiger Zustand, wahrgenommenes Objekt oder Idee). Das Ergebnis (konditionierter Zustand) der „natürlich entscheidenden Unterstützungsbedingung“ ist der aktuelle mentale Zustand (alle mentalen Zustände).

Wenn also wiederholt gute Dinge getan werden, erschafft dies einen „starken“ Vergangenheits-Konditionierungszustand (stark aufgrund von Wiederholung), der zukünftige Entscheidungen und das Gewicht des zukünftigen produzierten Kamma natürlich beeinflussen wird. Deshalb verpflichten wir uns zu „Schulungsregeln“ (Geboten). Aus diesem Grund sprach der Buddha davon, Mönche „auszubilden“ (siehe MN 107). Der Geist lässt sich nicht kontrollieren, aber trainieren. Man sollte die spirituelle Entwicklung mit einem Trainingsparadigma angehen, nicht mit einem Kontrollparadigma.

Das Training des Geistes ist wie jede Art von Training. Es ist kein „Kontrollparadigma“, es ist ein „Arbeiten mit“-Ansatz. Der Verstand ist wie ein kleines Hündchen, er kann nicht kontrolliert, aber trainiert werden. Es erfordert Geduld, Wiederholung, Geduld, Energie, Geduld, Engagement, Geduld und Beständigkeit. Es braucht auch viel Geduld!

Um Ihre spezifische Frage zu beantworten ... heilsame Taten, die in der Vergangenheit ausgeführt wurden, präsentieren heilsame Taten durch „natürliche entscheidende Unterstützungsbedingung“. Ungesunde Taten, die im vergangenen Zustand begangen wurden, stellen ungesunde Taten durch „natürliche entscheidende Unterstützungsbedingung“ dar.

Jemand sollte "natürliche entscheidende Unterstützungsbedingung" als Markenzeichen verwenden