Warum Lord Narasimha während der Pradosha-Zeiten verehrt wird

Die Legende von Narasimham und Prahalad geht so:

Hiranyakashipu bittet um einen kniffligen Segen. Dass er weder auf der Erde noch im Weltraum sterben würde; weder im Feuer noch im Wasser; weder tagsüber noch nachts ; weder innerhalb noch außerhalb (eines Hauses); noch von einem Menschen, Tier oder Gott; weder durch unbelebtes noch durch belebtes Wesen .

Brahma gewährt den Segen. Praktisch ohne Angst vor dem Tod entfesselt er Terror ... (SB 7.3.35-38)

Prahlada, Hiranyakashipus Sohn, der ein Stauch-Vishnu-Anhänger ist, erklärt die Allgegenwart von Lord Vishnu und weigert sich, seinen eigenen Vater als den Herrn der Welt anzubeten.

Einmal zeigt Hiranyakashipu auf eine Säule und fragt, ob Vishnu darin anwesend ist. Prahlada nickt zustimmend. Wütend darüber zieht er sein Schwert und zerschneidet die Säule; Narasimha erscheint aus der zerbrochenen Säule.

Narasimha (als Mensch-Löwen-Gott-Form) tötet Hiranyakashipu. Er kommt heraus, um im Pradosha oder in der Dämmerung (weder Tag noch Nacht) zu töten, auf den Schwellen seines Palastes (weder drinnen noch draußen); benutzt seine Nägel zum Töten (weder belebt noch unbelebt); setzt ihn auf seinen Schoß, bevor er tötet (weder auf der Erde noch im Weltraum). Dadurch wird die Macht des Segens unwirksam. (SB 7.8)

Somit ist Pradosha die Zeit, in der Narasimha sein Hauptziel seines Avatars vollendete und somit Prahalada rettete. Vishnu-Anhänger beobachten während dieser Zeit Stille oder Mauna . Während dieser Zeit werden auch keine Mantras rezitiert.

Obwohl die obige Antwort richtig ist, aber da es hier erforderlich ist, aus bestimmten Purana zu zitieren, zitiere ich aus Narsingh Purana, das als Uppurana angesehen wird.

Die Geschichte wird in Narsingh Purana Kapitel 44 erwähnt.

तावद्धता युद्ध्यमाना दैत्याः कोटिसहस्त्रशः।

नरसिंहेन यावच्च नभोभागं गतो रविःः।।२७

Bis die Sonne nicht untergeht (nach Westen gegangen ist), kämpfte Lord Narsingh mit Unmengen von Dämonen.

शस्त्रास्त्रवर्षचतुरं हिरण्यकशिपुं जवात्।

प्रगृहृं तु बलाद्राजन् नरसिंहो महाबलः।।२८

Aber als die Sonne untergeht, hat der allmächtige Narsingh den Kenner aller Waffen, Hiranyakashipu, gewaltsam gepackt.

संंध्याकाले गृहद्वारि स्थित्वारी स्थाप्ि

वज्रतुल्यमहोरस्कं हिरण्यकशिपुं रुषा।

नखैः किसलयमिव दारयत्याह सोसुरः।।२९

Dann, zur Abendzeit, ließ Lord Narsingh Hiranyakashipu an der Tür auf seinen Oberschenkel fallen und fing an, ihn an seinen Nägeln zu zerreißen.

Hinweis - Ich habe Sanskrit- und Hindi-Version dieses Buches. Die englische Übersetzung wurde von mir geschrieben. Also, wenn jemand ein Problem hat, bitte vorschlagen.

Fand dies auf der Website von Indiadevine ( http://www.indiadivine.org/content/topic/980214-krishnanarayanalord-siva/?do=findComment&comment=5784716 ) Möchte dasselbe teilen.

Narasimha ist Narayana und Sadashiva

Das Problem ist, dass viele Menschen „Narasimhadeva“ nicht verstanden haben. Narasimhadeva hat keinen Anfang und kein Ende. Er ist Original "Narayana". Er ist die Quelle aller Avatare. Er ist eine Wärmequelle der Sonne und hält kühles laxmi maa (parashakti) auf seiner Brust/seinem Schoß. Er hat neun Planeten in seinem göttlichen Antlitz. Alle Panch Buthas liegen ihm zu Füßen. Alle Götter tun ihre Arbeit durch seine Angst oder Bakthi ihm gegenüber.

Er behält Yoga-Maya als seine illusorische Energie. Er ist der aadi omkara jwala. Er ist Narayana. Alle Mantras, Tantras, Sastras, Waffen kommen von ihm und ergeben sich in ihm. Er erzeugte Maha-Sudarshana Chakra, daraus bekamen alle Götter ihre Waffen. Er kontrolliert die Zeit durch sein Kala-Chakra. (Hinter jedem Sudarsha-Chakra-Schrein sieht man Narasimha sitzen). Er beendet alles durch sein drittes Auge am Ende von Kalpa. Zu dieser Zeit ist er selbst Sada-shiva oder mahaa-kalaa. Für Vaishnavas gibt er seinen göttlichen Darshan durch seine göttliche Vasudeva-Form. Für Shaivas [Rudras-Anhänger (keine Pseudo-Shaivas)] oder Siddas oder Rishis gibt er Wasserkräfte, um die sie bitten, indem er Darshan in Form von göttlichem Aadi-Jyoti gibt. Sie verehren ihn in Form von Linga. Er ist derjenige, der in jedem Linga wohnt. Rudra repräsentiert unseren Körper. Linga repräsentiert unseren Aatma. In unserem Aatma " Wann immer Siddhas die Glückseligkeit dieses Jyoti genießen, tanzen sie vor Freude. Da dieser Tanz göttlich ist, wird dieser Tanz als Form der Anbetung angesehen. Rudra ist der Anführer aller Siddhas und tanzt auf diese Weise, deshalb wird er Nataraja genannt. Tanz wird Bharatanatyam genannt. Während Shivarathri erkennen Siddhas (einschließlich Rudra) dieses Parama-Jyoti. Daher wird in Siddha Pittas, Rudra-Tempeln und Shiva-Lingas besondere Verehrung abgehalten, da Parama-Jyoti im Linga (Aatma) wohnt. Wann immer Siddhas die Glückseligkeit dieses Jyoti genießen, tanzen sie vor Freude. Da dieser Tanz göttlich ist, wird dieser Tanz als Form der Anbetung angesehen. Rudra ist der Anführer aller Siddhas und tanzt auf diese Weise, deshalb wird er Nataraja genannt. Tanz wird Bharatanatyam genannt. Während Shivarathri erkennen Siddhas (einschließlich Rudra) dieses Parama-Jyoti. Daher wird in Siddha Pittas, Rudra-Tempeln und Shiva-Lingas besondere Verehrung abgehalten, da Parama-Jyoti im Linga (Aatma) wohnt.
Die obige Wahrheit wird wunderschön von Madhvacharya illustriert. Shivarathri wird auch von Madhvas gefeiert. Pradhosam wird in allen großen Narasimha-Tempeln gefeiert.

Zur Pradosham-Zeit gibt Narashima allen Darshan. Zu dieser Zeit nimmt er alle Gebete von Devas, Rudra, Brahma und Gurus an. Zur Pradosham-Zeit sammelt also in Shiva-Tempeln nur Nandi Gebete von uns, während Rudra mit Worshippine Narasimha beschäftigt ist (obwohl Shaivatees etwas Gegenteiliges sagen werden). Wenn Rudra in seiner Gita sagt, dass Sada-Siva das Höchste ist, bezieht er sich eigentlich auf Narayana (Narasimha). Da die von Rudra (in Padma Purana) erzählte Gita Verwirrung stiften kann, nahmen alle Acharyas die von Lord Krishna (Narasimha selbst) erzählte „Bhagavath Gita“ als autoritativ. Lesen Sie Narasimha Upanishaden, Narashima Sahasranama und Narasihma Purana. Dort alles verständlich erklärt. Lesen Sie auch den Kommentar von Sri Vedantha Desikar über Narasimhadeva. er erklärt oben klar. Auch Nammalwar sagte, es sei Narasimha, der überall wohne. Sogar in Vishnu Sahasranama wird an vielen Stellen auf Narasimha hingewiesen. Es ist Narasimha, der in „Shiva Sahasranama“ als Sadashiva gepriesen wird. Alle Götter haben Stotras zum Lob von Narashima gepriesen. Sogar Narasimhas eigene Avatare haben Narasimhadeva verehrt und gepriesen. Wann immer also jemand sagt, dass Rama/Krishna Linga verehrt haben, sollte es verstanden werden, dass sie Narasimha durch Linga verehrt haben. Die Verehrung von Narasimha in Form von Linga ist eine sehr alte Methode, da es einfacher ist, einen Linga herzustellen, als seine göttliche Form zu formen. Erst nachdem die Menschen das Handwerk beherrschten, begannen sie, Narasimha und seine göttlichen Formen zu formen. Sowohl Madhvacharya als auch Vedantha Desikar hatten erzählt, dass, als Narasimha Hiranyakashipu tötete, Blut von Hiranya von Narasimadeva verbraucht wurde, um seine Sünden abzuwaschen (wie von Prahlada Alwar verlangt). [in Narasimha-Tempeln wird Panaga, das Blut repräsentiert, als Prasada an Narasimhadeva gegeben]. Hiranyas Fell (Haut) wurde von Virabadra getragen, Hiranyas Kopf wurde von Kaalidevi akzeptiert, Hiranyas Seele wurde Saraba (Tod, dh Rudra) gegeben, die dafür sorgte, dass dieser Aatma gemäß seinem Karma wiedergeboren wird. Sogar der Tod (Saraba) wird nur von Narasimha kontrolliert.
Narsimhadevas Wut wurde durch Prahladalwars Gebete beruhigt (da Gott sich zu den reinen Gebeten der Devotees herablässt, kann er nicht durch Ahankara kontrolliert werden). Da Shivapurana jedoch tamasisch ist, veranschaulicht es alles als umgekehrt, genauso wie Kaali-Anhänger fälschlicherweise sagen, als ob Kaali Rudra besiegt hätte (aber tatsächlich Rudra Kaali besiegt hat). Es ist Narasimhadeva, der in seiner göttlichen Form als „Venkateswara“ in Tirumala gegenüber seinen Devotees steht, da er immer Darshan durch seine göttliche Vasudeva-Form gibt. Da Vaishnavas weichherzig sind, gibt Narasimha immer Darshan in Form der göttlichen Vasudeva-Form. Deshalb ist die Verehrung von Narasimha in Form von Vasudeva, Rama, Krishna viel weiter verbreitet als die Form von Narasimha selbst. Om Namo Narayanaya.