Gemäß der hinduistischen Kultur glauben wir an Gott und beten ihn an. Wir sollten uns rechtzeitig an einen Tag erinnern ( wie morgens, wenn wir aufwachen, dann, wenn wir essen und zuletzt, wenn wir schlafen ).
Was steckt dahinter? Wie machen wir es basierend auf dem Hinduismus?
SandhyA hat mit sandhi zu tun, dh Konjunktion. Diese Zeit wird von den Sehern für spirituelle Bestrebungen als sehr wichtig angesehen. Sandhyavandanam ist das Nityakarma oder die tägliche Praxis, die in den Shastras empfohlen wird.
Die Zeit von SandhyA ist die Sandhi oder Verbindung zwischen zwei Zeiten, dh Morgendämmerung ist die Verbindung von Nacht und Tag und Abenddämmerung ist die Verbindung von Tag und Nacht. Diese Ereignisse treten aufgrund der Rotation der Erde und der Position der Sonne am Himmel auf. Daher ist die Anbetung der Sonne der Schlüsselteil von sandhyA. Aus demselben Grund wird auch die Mittagszeit berücksichtigt. Während dieser Zeiten kann man die Ergebnisse spiritueller Übungen maximieren.
Abgesehen von drei oder trikaala sandhyAs. Einige tantrische Traditionen haben auch etwas, das Turiya Sandhya oder viertes Sandhya genannt wird, das um Mitternacht stattfindet. Dies wird jedoch nicht von den Bürgern getan.
Die Bedeutung von Sandhyavandanam
von Kanchi Kamakoti Petam
Im Dhanurveda (der Wissenschaft des Bogenschießens) gibt es zwei Arten von Waffen; Astra und Schastra. Der Astra-Schuss würde die Substanz zerstören, auf die er gerichtet ist (Astra Prayoga). Es gibt einen Astra, auf den die Brahmanen jeden Tag schießen müssen, um das Böse zu vernichten. Wenn wir Astra Prayoga sagen, müssen wir mit einer Waffe schießen. Was ist das für eine Waffe? Wir werfen Wasser, um „das Böse, das sich in uns manifestiert, zu zerstören; Sünden und unreine Gedanken loszuwerden; den Staub der Fesseln zu wischen, das Wissen zu bedecken und das wahre Selbst zu enthüllen; damit Wissen wie die Sonne scheint“. Dieses Astra Prayoga muss dreimal täglich durchgeführt werden. Während wir versuchen, hart zu arbeiten, sagen wir, halten Sie den Atem an und tun Sie es. Genau das ist es
Wir tun in Sandhyavandanam, indem wir Argyam (Wasser werfen) anbieten.
2. Wenn jemand aufrichtig eine Arbeit verrichtet, sagen wir (auf Tamil), dass er dabei den Atem anhält. Dieses Werk der Zerstörung des Bösen in uns muss also mit angehaltenem Atem verrichtet werden. Wenn wir dies jeden Tag wie vorgeschrieben tun, würden die unreinen Gedanken verschwinden. Dazu halten wir den Atem an. Also sagen wir „Pranan Ayamya“ (den Atem anhalten)“. Wir sagen nicht „Nasikam Ayamya (Halte die Nase)“.
3. Was auch immer wir tun, wir müssen uns konzentrieren. Das ist auch der Fall, wenn wir Asyta Prayoga mit Wasser als Astra machen. Wir sollten den Atem anhalten, um uns zu konzentrieren. Wenn wir den Atem anhalten, wie hält es den Geist davon ab, umherzuwandern? Wenn der Geist still ist, hört die Atmung auf. Wenn wir immenses Glück oder unerträglichen Kummer oder große Aufregung erleben, hört unser Atem für einen Moment auf; der Geist ist still. Dann läuft es schnell. Wir hören nicht freiwillig auf zu atmen. Wenn die Atmung aufhört, ist der Geist still und umgekehrt.
4. Wenn wir Argya Pradanam machen, sollten wir es mit Konzentration tun. Pranayamam hilft, sich zu konzentrieren. Pranayamam ist Yoga, das über einen langen Zeitraum mit einem Unterlehrer durchgeführt werden muss und sehr schwierig ist. Wir machen normalerweise 10 Pranayamas auf einmal; manchmal machen wir drei nach dem Verfahren. Hätten wir seit Upanayanam Pranayamas gemacht, wären wir alle Yogeeswaras geworden. Was immer wir tun, wir müssen es richtig tun; Es ist nicht? Wir müssen in einem Pranayamam 30 Sekunden lang den Atem anhalten. Brauchen Sie nicht mehr Zeit. Es muss der Gesundheit des Einzelnen entsprechend durchgeführt werden. Wenn Pranan aufhört, wäre der Geist still. Wenn dies erreicht ist, ist das Wasser, das wir als Argya geben, das Astra.
5. Jede Handlung in Sandhyavandanam ist eine Opfergabe an Parameswara. Astra Prayoga von Argya sollte getan werden. Dann muss Gayatri Japam gemacht werden. Pranayama sollte so oft wie möglich gemacht werden, aber nicht viel. Wir müssen Sankalpa, Marjanam, Prasanam, Punar Marjanam, Argya Pradanam, Japam, Strotram, Abhivadanam machen und sagen, dass ich all dies tue, um den Segen von Parameshwara zu erhalten. Dies ist als Sankalpa bekannt. Das Marjanam-Mantra muss gesagt und Wasser auf den Kopf gesprenkelt werden. (die ersten fünf Mantras auf dem Kopf, das sechste auf den Füßen und das siebte auf dem Kopf). Pranayamam ist die Hauptaktivität im gesamten Sandhyavandanam. Alle drei Zeiten des Tages muss Pranayamam gemacht werden. Es sollte nur die vorgeschriebene Anzahl von Malen durchgeführt werden; Ein Übermaß kann Unbehagen verursachen, es sei denn, es wird unter Aufsicht eines gelehrten Lehrers durchgeführt.
6. Wir sündigen durch Gedanken, Sprache und Körper. Wir müssen die Reaktion loswerden, die sich aus diesen Sünden ergibt. Also tun wir Karma, um diese Sünden durch das Sandhyavandanam loszuwerden. Wir äußern Mantras (Sprache), tun Gayathri Japam (Gedanken), tun Marjanam und andere (körperliche Handlungen). Abgesehen davon ist Sandhyavandanam auch eine Form von Bakhti Yoga und Gnyana Yoga.
7. Personen, die Sandhyavandanam praktizieren, müssen individuelle Gefäße haben. Sandhyavandanam muss mit diesen Gefäßen durchgeführt werden. Pranayamam muss unbedingt gemacht werden. Alles als Opfergabe an Eswara (Eswararpanam). Sandhyavandanam sollte nicht übereilt ausgeführt werden.
8. Mehrere Männer stiegen nur deshalb zur Ebene der Maharishis auf, weil sie Sandhyavandanam regelmäßig und perfekt praktizierten. Gayathri Japam wird seit dem Tag der Maharishis praktiziert, in deren Abstammungslinie wir geboren wurden (denen wir jedes Mal, wenn wir Sandyavandanam machen, Abivadanam sagend niederwerfen). Es ist die Pflicht, jeden Tag das zu beachten und zu tun, was von einem erwartet wird, zumindest um die Rishis zu ehren, aus deren Abstammung wir kommen. Nach dem ersten Rishi gab es mehrere Rishis. In jedem Gotram wird die Anzahl der Rishis erwähnt: drei Rishis, fünf Rishis, sieben Rishis usw. Dies bestätigt, dass es so viele Rishis in diesem Gotram gab. Srivatsa Gotram hatte fünf Rishis.
9. Man sollte die Kontinuität der großen Linie nicht brechen. Man sollte Sandhyavandanam dreimal am Tag zusammen mit Pranayamam mit Aufrichtigkeit ausführen, ohne das Mantra (Aussprache) Uchranam zu verlieren, mit vollständiger Hingabe an Parameswara mit Bakhti und dem Verständnis der Bedeutung jedes Mantras und Prayogas.
Gayathri Japam
1. Die Bedeutung des Wortes „Gayathri“ ist, dass jeder, der ihre Herrlichkeit besingt, beschützt wird. Singen bedeutet, ihren Namen mit Hingabe und Bhakti auszusprechen. Jemand, der das Gayathri-Mantra mit Hingabe und Bhakti singt, würde immer beschützt werden. Deshalb erhielt das Manra den Namen „Gayathri“.
2. Im Veda heißt es „Gayathri chandasam matha“, was bedeutet, dass Gayathri die Mutter aller Veda-Mantras ist. Chandas bedeutet Veda. Gemäß den Shastras besteht der wichtigste Teil jeder Arbeit darin, den Körper sauber zu halten, ohne die Mantra Shakti zu verlieren. „deho devalayaha prokto jivaprokthaha sanathanaha“.
3. Der Körper ist ein Tempel. Jiva ist eine easwara-Form (easwara roopa). Unreine Stoffe sollten dem Körper nicht zugeführt werden. Fleisch, Tabak und solche unreinen Stoffe sollten nicht zum Körper (einem Tempel) gebracht werden. Es ist bekannt, dass Tempel nicht besucht werden sollten, wenn wir nicht rein sind. Ebenso viel Wert wird auf die Sauberkeit des Körpers gelegt.
4. Der Körper hat Energie, die aus Meditation und Mantra Japam stammt. Das Hinzufügen von unerwünschtem Material zum Körper würde das Wohlbefinden des Körpers verschlechtern und die Energie schwächen. Es gibt einen Unterschied in der Pflege von Haus und Tempel. Die Sauberkeitsbeschränkungen sind für einen Tempel strenger als für ein Haus. Ebenso wird von einigen Körpern erwartet, dass sie sauberer sind als andere. Brahmana-Körper müssen so sauber wie ein Tempel gehalten werden, weil der Körper durch ständiges Mantra Japam und Energie gereinigt wird. Diese Brahmana-Körper müssen die Veda-Mantras schützen und müssen daher immer makellos rein gehalten werden. Dem Körper sollten keine Verunreinigungen durch den Verzehr unerwünschter Materialien hinzugefügt werden. Es ist die wichtigste Pflicht von Brahman, die Veden zu bewahren und dadurch dem Wohlergehen aller Arten Gutes zu tun. Da er dies tun muss, ist ein Brahmane in seinem Handeln an viele Einschränkungen gebunden und es wird erwartet, dass er strenge Disziplin einhält. Er kann nicht denken, dass andere tun, warum nicht ich? Er kann nicht fragen, ob andere bestimmte unreine Materialien konsumieren, warum nicht ich? Er kann nicht glauben, dass andere bestimmte körperliche Freuden haben, warum Einschränkung für mich? Bramhanas Körper dient nicht dem Genuss, sondern der Bewahrung und dem Schutz der Veden. Das ist der Grund, warum wir Geld ausgeben und Upanayanam durchführen. Wenn der Körper wie ein Tempel sauber gehalten wird und Disziplin für alle aufrechterhalten wird, wäre es in Ordnung (sowkyam). Er kann nicht denken, dass andere tun, warum nicht ich? Er kann nicht fragen, ob andere bestimmte unreine Materialien konsumieren, warum nicht ich? Er kann nicht glauben, dass andere bestimmte körperliche Freuden haben, warum Einschränkung für mich? Bramhanas Körper dient nicht dem Genuss, sondern der Bewahrung und dem Schutz der Veden. Das ist der Grund, warum wir Geld ausgeben und Upanayanam durchführen. Wenn der Körper wie ein Tempel sauber gehalten wird und Disziplin für alle aufrechterhalten wird, wäre das in Ordnung (sowkyam). Er kann nicht denken, dass andere tun, warum nicht ich? Er kann nicht fragen, ob andere bestimmte unreine Materialien konsumieren, warum nicht ich? Er kann nicht glauben, dass andere bestimmte körperliche Freuden haben, warum Einschränkung für mich? Bramhanas Körper dient nicht dem Genuss, sondern der Bewahrung und dem Schutz der Veden. Das ist der Grund, warum wir Geld ausgeben und Upanayanam durchführen. Wenn der Körper wie ein Tempel sauber gehalten wird und Disziplin für alle aufrechterhalten wird, wäre das in Ordnung (sowkyam).
Laut Devi Bhagavata Purana Sandhya Vandanam und Veden sind die Zweige des großen Baumes des Lebens oder Dharma. Und muss kontinuierlich von Brahmanen oder Dvijas durchgeführt werden, was in Sandhya Prakarana erwähnt wird.
1-24. Nārāyaṇa sagte: – Jetzt spreche ich von der sehr heiligen Sandhyopāsanā-Methode der Sandhyā-Verehrung von Gāyatrī, der präsidierenden Gottheit des Morgens, Mittags und Abends und der Zweifachgeborenen. Hör mal zu. Die Größe der Verwendung von Bhasma wurde im Detail beschrieben. Zu dem Thema muss nichts weiter gesagt werden. Ich werde zuallererst von der morgendlichen Sandhyā sprechen. Die morgendliche Sandhyā muss früh am Morgen durchgeführt werden, während die Sterne sichtbar sind. Wenn die Sonne im Meridian steht, soll die Mittags-Sandhyā durchgeführt werden; und während die Sonne sichtbar untergeht, soll die abendliche Sandhyā zu Ende rezitiert werden.
"
" Devi Bhagvat 11.16 ||Die Brāhmaṇas sind die Wurzel des Baumes, der Sandhyā Vandanam; die Veden sind die Zweige; die religiösen Handlungen sind die Blätter. Daher sollte seine Wurzel sorgfältig bewahrt werden. Wenn die Wurzel abgeschnitten wird, bleiben keine Zweige oder Blätter des Baumes übrig.
Daher müssen die Sandhyās jeden Tag beobachtet werden. Sonst entsteht überhaupt kein Recht, irgendwelche Handlungen vorzunehmen.
संध्यामुपासते ये तु सततं संशितव्रताः ।
विधूतपापास्ते यान्ति ब्रह्मलोकं सनातनम् ॥ Atri Samhita 1.26 ||saṁdhyāmupāsate ye tu satataṁ saṁśitavratāḥ |
vidhūtapāpāste yānti brahmalokaṁ sanātanam ||jemand, der regelmäßig Sandhya macht, mit Ausdauer, all seine Sünden werden zerstört, er wohnt ewig in Brahmaloka.
Hier ist ein sehr schöner Artikel über die philosophische Bedeutung von Trikal Sandhya oder Sandhya-Gebeten von himalayanacademy.com
Wir haben bereits gesehen, dass sandhya sich manchmal auf den Zwischenzustand zwischen dieser Welt und der anderen Welt bezieht, den „Zustand des Schlafs“, 8 aber es bedeutet fast ausschließlich das Zusammentreffen, die Vereinigung, die Verbindung der drei Abteilungen von der Tag: morgens, mittags, abends. Er symbolisiert die Vereinigung und Versöhnung der drei Zeiten, Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft, ausgedrückt in den drei Verbindungsmomenten eines jeden Tages und damit jedes Lebens sowie jeder Zeitspanne, denn der Tag ist nur eine Abkürzung des ganzen Lebens Spanne und das verbindende Element des realen menschlichen zeitlichen Lebens.
Sandhya steht also für das Aufeinandertreffen von objektiver und subjektiver Erkenntnisform, das Aufeinandertreffen menschlicher und göttlicher Umgangsweisen mit der Wirklichkeit.
Sandhya ist gleichermaßen das Gebet der Zeit. Wenn der Mensch betet, verrichtet er keine private individuelle Handlung. Er vollzieht eine priesterliche Handlung im Namen der gesamten Wirklichkeit.
Rig Veda II.8.3 , komponiert von dem Weisen aus der Familie Bhrigu, lobt AGNI wie folgt:
य उ शरिया दमेष्वा दोषोषसि परशस्यते | यस्य वरतं न मीयते ||
Der für seine Herrlichkeit am Vorabend und am Morgen in unseren Häusern gepriesen wird, dessen Satzung unantastbar ist;
In diesem Mantra wurde die Verehrung von AGNI morgens und abends (täglich) zur Pflicht gemacht.
Wir müssen uns daran erinnern, dass Savitr oder AGNI usw. die Beinamen sind, die im Rig Veda verwendet werden, um denselben Allmächtigen zu preisen.
Das Savitr/Gayatri-Mantra erscheint im Rig-Veda am 3.62.10, was später zum obigen Rig-Vedischen-Mantra II.8.3 wurde.
Die Anbetung von Savitr/AGNI, zweimal täglich, könnte also auch für das Rezitieren des Gayatri-Mantras übernommen worden sein. Da die tägliche Verehrung von AGNI obligatorisch war, wurde auch das Rezitieren des Gayatri-Mantras für 2 Mal obligatorisch.
Wir müssen uns daran erinnern, dass selbst in EPIC wie Ramayana die Rezitation der HÖCHSTEN HYMNE nur zweimal erwähnt wurde, da Sandhya oder die Dämmerungsperiode nur zweimal am Tag erscheint. Die Durchführung von Sandhya am Mittag könnte eine spätere Entwicklung gewesen sein.
| | ५-१४-४९ (Sundara Kanda)
"Der immer jugendliche mit dem besten Teint, Seetha, der sich für die Riten der Sandhya-Zeit interessiert, wird definitiv zu diesem Fluss mit dem glücksverheißenden Wasser für den Sandhya-Ritus kommen."