Laut Mahabharata.:
„śrīruvāca na mā̃ virōcanō vēda nāyaṁ vairōcanō baliḥ. āhurmā̃ duḥsahētyēvaṁ vidhitsēti ca mā̃ viduḥ.|7 bhūtirlakṣmīti māmāhuḥ śrīrityēvaṁ ca vāsava. tvaṁ mā̃ śakra na jānīṣē sarvē dēvā na mā̃ viduḥ|” (MBH 12:225:7-8)
„Sree sagte: ‚Virochana kannte mich nicht. Auch dieser Bali, der der Sohn von Virochana ist, kennt mich nicht. Die Gelehrten nannten mich Duhshaha. Einige kannten mich unter dem Namen Vidhitsa. Ich habe auch andere Namen, o Vasava! Sie sind Bhuti, Lakshmi und Sree. Du kennst mich nicht, o Sakra, noch kennt mich irgendjemand unter den Gottheiten.“
Als Indra sie nach dem Grund für ihr Verlassen von Bali fragt und fragt, ob aufgrund seiner (Indras) Taten oder aufgrund von Balis irgendeiner Tat, sagt Sree, dass es niemandes Taten sind, die sie einladen oder sie dazu bringen können, jemanden zu verlassen. Sie fungiert auf Befehl von Kala (Mahakala).
„śrīruvāca nō dhātā na vidhātā mā̃ vidadhāti kathañcana. kālastu śakra paryāgānmainaṁ śakrāvamanyathāḥ|” (MBH 12:225:10)
„Sree sagte: ‚Weder der Schöpfer (Brahma) noch der Verordnete (Vishnu) regieren mich. Es ist Kala (Shiva), das mich von einem Ort zum anderen bewegt. Missachte Bali nicht, o Sakra.“
Sree sagt deutlich, dass weder der Schöpfer (dhata dh Brahma) noch der Verordnete (vidhata dh Vishnu) sie regieren. Sie bewegt sich auf Befehl von Mahakala (Shiva) von einem Ort zum anderen.
Gehen Sie hier für weitere Informationen.
Meine Frage ist also, warum ist das so?
Bearbeiten.:
Ich habe gesehen, dass viele Leute sagen, warum Kaala in Shiva übersetzt wird, und einige sagen, Purusha Suktam sagt dies und das. Um all diese Verwirrungen zu beseitigen, lassen Sie mich nur einige Verse in diese Frage einfügen, so dass ich denke, dass dies diese Frage klarer machen wird.
.Shvetashvatara Upanishad macht diesen Punkt sehr deutlich.
„sa viśvakṛd viśvavidātmayōnirjñaḥ kālakālō guṇī sarvavid yaḥ | pradhānakṣētrajñapatirguṇēśaḥ saṁsāramōkṣasthitibandhahētuḥ |” (Ṣvētāṣvatāra Upaniṣad 6:16) „Er (dh Rudra) macht alles, er kennt alles, das Selbstverursachte, der Wissende, die Zeit der Zeit (Zerstörer der Zeit) , der Qualitäten annimmt und alles weiß, der Meister der Natur und des Menschen, dem Herrn der drei Eigenschaften (Guna), der Ursache der Knechtschaft, der Existenz und der Befreiung der Welt“
„sarvaanana shirogriivaH sarvabhuutaguhaashayaH | sarvavyaapii sa bhagavaa.nstasmaat.h sarvagataH shivaH |” (Svetaswatara Upanishad. 3:11) „ Alle Gesichter sind Seine Gesichter; alle Köpfe, Seine Köpfe; alle Hälse, Seine Hälse. Er wohnt in den Herzen aller Wesen. Er ist der alles durchdringende Bhagavan. Deshalb ist er allgegenwärtiger Shiva . “
Die Veden sagen, dass Maheshwara jenseits der Veden liegt und wie folgt das höchste Brahman ist.
„yo vedaadau svaraH prokto vedaante cha pratishhThitaH tasya prakR^itiliinasya yaH paraH sa maheshvaraH “ (Taittiriya Aranyaka 10.12.3.17) „Das (Wesen), das die Silbe Om überschreitet (oder höher ist als) die Silbe Om, die zu Beginn des Rezitals ausgesprochen wird die Veden, die in den Upanishaden fest verankert sind und sich während der Kontemplation in der Urursache auflösen, sind Maheshwara “.
„mahādēvaṁ paraṁ brahma ṣabdabrahmātanumparaṁ |“ (Shiva Purana 2:08:13) „Dieser Mahadeva, der der höchste Brahman ist, ist höher als der Sabda-Brahmane“.
Im Uttara Khanda von Padma Purana (Shiva Gita).
„prāṇaḥ kālastathā mṛtyuramṛtaṁ bhūtamapyahama | bhavyaṁ bhaviṣyatkṛtsnaṁ ca viśvaṁ sarvātmakō'pyahama |” (Shiva Gita 6:26) „ Ich bin das Prana (Lebenskraft), ich bin die Zeit, der Tod und die Ewigkeit. Ich bin Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Ich bin wirklich alles! ”
Taittiriya Aranyaka von Yajurveda für den Vamdeva-Shiva-Zustand wie folgt.
„vāmadēvāya namō jyēṣṭhāya namaḥ śrēṣṭhāya namō rudrāya namaḥ kālāya namaḥ kalavikaraṇāya namō |” (Taittiriya Aranyaka 10.18.1) „Gruß an Vamadeva. Gruß an Jyestha (die Älteste, die vor der Schöpfung existierte). Gruß an Srestha (die würdigste und ausgezeichnetste). Gruß an Rudra. Gruß an Kala . Gruß an Kalavikarana (Er, der Veränderungen in der Evolution des Universums verursacht, beginnend mit Prakriti)“ .
Taittiriya Aranyaka von Yajurveda beschreibt das Höchste Brahman wie folgt.
„ṛtaṁ satyaṁ paraṁ brahma puruṣaṁ kṛṣṇapiṅgalam . ūrdhvarētaṁ virūpākśaṁ viśvarūpāya vai namō namaḥ |” (Taittiriya Aranyaka 10.23.1) „Höchstes Brahman, die Absolute Rechtschaffenheit (Rita) und Wahrheit (Satyam), ist der Purusha , dunkel und lohfarben im Farbton (Ardhanareshwara), absolut keusch (mit erhobenem Samen) und mit ungleichmäßigen Augen (dreiäugig). ) . Grüße an Ihn allein, der die Seele des Universums ist oder dessen Form das Universum ist.“
In Mahabharata Mausala Parva, als die Zeit für die Zerstörung der Yadava-Rasse (Vrishni-Rasse) gekommen war, begann Lord Shiva als Mahakala in seiner verkörperten (Saguna) Form in der Stadt Dwaraka umherzustreifen, um ihre Rasse wie unten angegeben zu beenden. Beachten Sie die Beschreibung dieser verkörperten Form – die dunkle und gelbbraune („kr̥ṣṇa-pingalaṁ“) Form.
„vaiśampāyana uvāca ēvaṁ Prayatamānānā̃ vṛṣṇīnāmandhakaiḥ saha. kālō gṛhāṇi sarvēṣā̃ paricakrāma nityaśaḥ |1 karālō vikaṭō muṇḍaḥ puruṣaḥ kṛṣṇapiṅgalaḥ. gṛhāṇyāvēkṣya vṛṣṇīnā̃ nādṛśyata kvacitkvacit |2 tamaghnanta mahēṣvāsāḥ śaraiḥ śatasahasraśaḥ. na cāśakyata vēddhũ sa sarvabhūtātyayastadā |” (MBH 16:2:1-3) „[Vaishampayana sagte:] Während die Vrishnis und die Andhakas sich so bemühten (um das bevorstehende Unheil zu vermeiden), wanderte die verkörperte Form der Zeit (der Tod) jeden Tag um ihre Häuser. Er sah aus wie ein Mann von schrecklichem und wildem Aussehen. Er hatte eine Glatze, war schwarz und von gelbbrauner Hautfarbe. Manchmal wurde er von den Vrishnis gesehen, als er in ihre Häuser spähte. Die mächtigen Bogenschützen unter den Vrishnis schossen Hunderte und Tausende von Pfeilen auf ihn, aber keiner von ihnen konnte ihn durchbohren, denn er war niemand anderes als der Zerstörer aller Kreaturen.“
Beachten Sie, dass hier der als Tod personifizierte Mahakala als „mundaḥ“ (glatzköpfig) und kṛṣṇapiṅgalaḥ (dunkel und gelbbraun) beschrieben wurde . Wir haben bereits gesehen, dass kṛṣṇapiṅgalaḥ nur eine Eigenschaft von Bhagawan Shiva ist. Hier haben wir nun ein weiteres Attribut beschrieben, nämlich – er, der Todesgott, war kahl. Tatsächlich erscheint Bhagawan Rudra mit verfilzten Haarsträhnen und auch sonst erscheint er kahlköpfig. In diesem Zusammenhang haben wir Yajurveda selbst, der Rudra mit verfilzten Locken bejubelt und wie folgt einen kahlen Kopf zeigt.
„nama kapardine cha vyuptakesaya cha |“ (Yajurveda IV:5:5:d) „ Grüße an den, der eine Haarkrone hat, und an den, der einen rasierten Kopf hat “.
Aus der obigen Diskussion geht nun klar hervor, dass der höchste Brahman, der in den Veden als „dunkler und gelbbrauner“ Lord beschrieben wird, derselbe kahlköpfige Mahakala ist, der in der Stadt Dwaraka erschien, um ihrer gesamten Rasse ein Ende zu bereiten.
Laut Mahabharata.:
„Dieses Wesen, das du zur Zeit all deiner Schlachten in deinem Van herumpirschen sahst, oh Sohn der Kunti, ist kein anderer als Rudra, dieser Gott der Götter, der auch Kaparddin genannt wird. Er ist ansonsten unter dem Namen Kala bekannt “ (MBH 12:342:138-140)
Laut Shiva Maha Puranam.:
„brahmovāca | yato vāco nivartaṃte aprāpya mANASā saha yasasmātsarvamidaṃ Brahmaviṣṇurudreṃdrapūrvakam sahabhūteṃdriyaiḥ sarvaiḥ sarvaiḥ prathamaṃ Saṃprasūyate Eṣa aska | | (Shiva Purana 1:3:10-12) „[Brahma antwortete]: – das, ohne zu begreifen, welche Sprache zusammen mit dem Geist zurückkehrt, von wem Brahma, Vishnu, Rudra, Indra, zusammen mit allen Elementen (und Geschöpfen) und Sinnen , springen zuerst hervor; Dieser Herr, Mahadeva, ist der Allwissende und Ishwara (Herr) des Universums . Dieser Shankara kann durch große Hingabe erfasst (oder gesehen) werden, sonst kann er nicht gesehen werden“.
Von hier aus ist also klar, dass von Shiva (Kala) Brahmas', Vishnus' und Rudras' usw. stammen. Man kann also auch sagen, dass sie nach Pralaya nur in ihm verschwinden.
Sagt Shivpuran.
„asādhāraṇakarmā cha sr̥ṣtyādikaraṇātpr̥thak | brahmāṇōpi ṣiraṣchhētā janakastasya tatsutaḥ |121 janakastanayaṣchāpi viṣṇōrapi niyāmakaḥ | bōdhakaṣcha tayōrnityamanugrahakaraḥ |” (Shiva Purana 7:02:31:121-122) „Seine (Shiva's) Werke sollen unheimlich sein, weil er (allein) Schöpfung, Bewahrung und Zerstörung ausführt. Er ist derjenige, der Brahma den Kopf abgeschlagen hat. Er ist sowohl der Vater von Brahma als auch sein Sohn. In ähnlicher Weise ist Er der Vater von Vishnu sowie sein Sohn und er ist auch der Kontrolleur von Vishnu. Er verleiht diesen beiden – Brahma und Vishnu – Wissen und überschüttet sie immer mit seiner Gnade.“
Was auch mit den Veden übereinstimmt.
„sá evá sáṃ bhúvanāny ā́bharat sá evá sáṃ bhúvanāni páry ait pitā́ sánn abhavat putrá eṣāṃ tásmād vái nā́nyát páram asti téjaḥ |” (Atharva Veda 19:53:4) „Er brachte sicherlich alle Wesen (Welten) hierher, er umfasste sicherlich alle Wesen (Welten). Als ihr Vater wurde er ihr Sohn ; es gibt wahrlich keine andere Kraft, die höher ist als er“.
Was Purusha Shukran betrifft.:
Purusha Sukta erschien zuerst in Rig Veda 10.90. Narayana Maharshi war das „Mantra Drashta“ (Seher) der Hymne. Dieser Narayana Maharshi wurde später während Dwaparayuga als Devaki putra Sri Krishna inkarniert. Sein Gegenstück Nara Maharshi wurde als „Arjuna“ geboren. Durch die Gnade von Lord Shiva erhielt Narayana Mahrshi die göttliche Vision von Purusha. Er war der erste menschliche Rishi, der die universelle Einheit und Einheit von Atman in allen Wesen verwirklichte. Dieses nicht-duale Wissen ließ Narayana Rishi mit Lord Shiva verschmelzen. Diejenigen, die Purusha kennen, werden wahrlich wie Purusha das Selbst aller Wesen.
Sathapatha Brahmana von Shukla Yajurveda beschreibt, wie Narayana Rishi eins mit Purusha wurde.
"puruṣo ha nārāyaṇo'kāmayata atitiṣṭheyaṃ sarvāṇi bhūtānyahamevedaṃ sarvaṃ syāmiti sa etam puruṣamedham pañcarātram yajñakratumapaśyattamāharattenāyajata teneṣṭvātyatiṣṭhatsarvāṇi bhūtānīdaṃ sarvamabhavadatitiṣṭhati sarvāṇi bhūtānīdaṃ sarvam bhavati ya evam vidvānpuruṣamedhena yajate yo vaitadevam veda" ( Sathapatha Brahmana 13:6:1:1)
Bedeutung:
„Purusha Narayana wünschte: ‚Würde ich doch alle Wesen übertreffen! Wäre ich allein alles – hier (dieses Universum)!' Er erblickte diese „fünftägige“ Opferdarbietung, den Purushamedha, und nahm sie und vollbrachte damit eine Darbringung; und nachdem er damit die Darbringung vollbracht hatte, übertraf er alle Wesen und wurde hier alles. oder wer dies auch nur weiß, überragt alle Wesen und wird hier alles.“
In Mahabharata sagt Anushasana parva Bishma pitamaha zu Yudhistira:
Rudra bhakthya thu krishnena jagat vyaptham mahathmana, Tham prasadhya thadha devam bhadaryam kila bharatha.
Arthath priya harathwam cha sarva lokeshu vai yadhaa, Prapthavaaneva rajendra suvarnaakshan maheswaraath.
„Der Krishna hat sich aufgrund seiner Hingabe an den höchsten Lord Rudra im ganzen Universum verbreitet, oh Bharatha, oh König der Könige, nachdem er Lord Shiva durch seine Buße in Bhadrinath erfreut hat, hat er den Zustand erreicht, dass er teurer ist, als alle Welten und alle Aspekte des Wissens."
In Mahabaratha sagt Lord Shiva:
satyaśaucārjava tyāgais tapasā niyamena ca kṣāntyā bhaktyā ca dhṛtyā ca buddhyā ca vacasā tathā (Mh Bhar 10.7.60)
yathāvad aham ārāddhaḥ kṛṣṇenākliṣṭakarmaṇā tasmād iṣṭatamaḥ kṛṣṇād anyo mama na vidyate (Mh Bhar 10.07.61)
Bedeutung:
"Mit Wahrheit, Reinheit, Aufrichtigkeit, Resignation, asketischer Strenge, Gelübden, Vergebung, Hingabe, Geduld, Gedanken und Worten wurde ich von Krishna der reinen Taten gebührend verehrt. Dafür ist mir niemand lieber als Krishna."
Purusha-Sukta:
sahasraśīrṣā puruṣaḥ sahasrākṣaḥ sahasrapāt | sabhūmiṃ viśvato vṛtvātyatiṣṭhad daśāṅghulam || sahasra – Tausende; (Tausend bedeutet unzählbar) śīrṣā – von Köpfen hat; puruṣaḥ – das große Wesen. sahasra – Tausende von Aksha – Augen hat er, sahasrapāt – und Tausende von Beinen. sa – He vṛtvā – manifestiert bhūmiṃ – die Welt. ātyatiṣṭhat – e steht jenseits von daśāṅghulam – das Zählen von zehn Fingern.
Bedeutung:
Tausend Köpfe haben Puruṣa, tausend Augen, tausend Füße. Auf jeder Seite, die die Erde durchdringt, füllt er einen zehn Finger breiten Raum aus.
Das Taittirya Aranyaka (10:24:1) des Yajur Veda sagt eindeutig, dass Lord Rudra „Veda Purusha“ (purusho vai rudrah) ist. Kaushitaki Brahmana (6:1:13) des Rig Veda nennt Lord Rudra „sahasrakha sahasrapat “ . ( tata.udatiṣṭhat.sahasra.akṣaḥ.sahasra.pāt). Dasselbe wird in der Svetasvatara Upanishad bestätigt.
viśvataś cakṣur uta viśvato-mukho viśvato-bāhur uta viśvatas-pāt saṃ6 bāhubhyāṃ dhamati sampatatrair dyāv-ābhūmī janayan deva ekaḥ (Sv Up III-3) „Seine Augen sind überall, Seine Gesichter überall, Seine Arme überall, Seine Füße überall. Er Er verleiht den Menschen Waffen, den Vögeln Füße und Flügel und den Menschen gleichermaßen Füße. Nachdem er Himmel und Erde hervorgebracht hat, bleibt dieser Gott (deva ekaḥ) als ihre nicht-duale Manifestation.
Weitere Informationen finden Sie hier .
Laut purusha shuktam des Yajurveda:
" Hri und Lakshmi (Sri) sind deine (Purusha Rudras) Ehefrauen: Jede Seite von dir ist Tag und Nacht ."
Laut Uma Samhita und Shiva Puran:
„Satī und Pārvatī sind Umās direkte Inkarnationen (Rudranī). Die erste ursprüngliche Śakti von Śiva, dem großen Brahmanen, die Umā genannt wird, ist die große Mutter der drei Welten. Ihre zwei Inkarnationen – Satī und Haimavatī – wurden gehört, o intelligenter Sūta. Bitte erwähnen Sie auch Ihre anderen Inkarnationen (Mahākālikā; Mahālakṣmī; Mahāsarasvatī) . (Umā Saṁhitā: 45:3-4)"
" Mahākālikā; Mahālakṣmī; Mahāsarasvatī sind Umās Inkarnation als Kriegergöttin . Laut Śiva Purāṇa, Bhavānī Umā, ist die Quelle dieser drei Formen Navārṇa ḍikānīm āhātmah und beide Formen, die beide Aṣrats roh ś asks, und beide Aṣrats, also, also, es ist, also auch nach Aṣothe, weshalb es, also auch nach Aṣothe, weshalb es, es ist auch bogen, es ist auch navārṇa ṇḍikānī māhātmyam, es ist auch bode a a a ś ś ask ā ask ask ask, bous hon sowohl aṣred śnho ( boge Umā werden durch Śiva Purāṇa miteinander identifiziert. (Umā Saṁhitā: Kapitel 45-48)"
Mahalakshmi ist ein anderer Name Göttin Parvati. Wer ist die Frau von Lord Shiva. Ihr richtiger Name ist Ambabai Mahalakshmi, sie ist die Göttin Parvati. Kollapur Ambabai Mahalakshmi ist sein Shaktipeet der Göttin Sati / Parvati, keine Frau von Vishnu. Sogar Devi Kamla (Lakshmi), einer der 10 Mahavidhyas, ist eine Form von Devi Uma .
Das Chamunda-Mantra von Maa Kali/Durga.
„Om aim hrim srim Klim chamundaye viche“ Om = Lord Shiva des Schöpfers und Zerstörers Aim = Göttin Saraswati des Wissens und der Weisheit Shreem = Göttin Lakshmi des Reichtums und des Glücks Hreem = Göttin Pravati der göttlichen Mutter Kleem = Göttin Maha Kali der Liebe und des Verlangens Chamundaye = Der Dämonentöter chand und mund Viche = beschütze uns.
Hier können wir also sehen, dass all diese Namen zu Maa Durga / Kali gehören, sie wird auch als "Sri" und Maa Parvati als "Hri" bezeichnet.
Von oben können wir also schlussfolgern, dass die beiden Frauen von purusha Rudra maa Parvati und maa Kali/Durga sind. Einer ist Tag (Maa Parvati, da sie ruhig und nachgiebig ist) und der andere ist Nacht (Maa Kali, die von Natur aus wütender und wilder ist).
Natsyashastra 3(86,87)
"lass dich von Müttern wie Sarasvati, Dhriti, Medha, Hri, Sri, Lakshmi beschützen und dir Erfolg geben."
Wie Sie hier manchmal sehen können, bezieht sich Sri nur auf Maa Durga und nicht auf Maa Lakshmi und Hri immer auf Maa Parvati.
So wie Lord Vishnu Shrivatsa genannt wird (derjenige mit Shree/Lakshmi in seiner Brust), wird Lord Shiva auch Shrikantha genannt (derjenige mit Shree/Durga in seiner Kehle).
Ich muss noch so viele Verse hinzufügen, aber ich denke, das ist genug, sonst wird es doppelt so lang, weil es so lang ist, wie es ist.
Meine Hauptfrage war also wieder, warum Maa Lakshmi nur auf Lord Mahakala hört, weil er der Höchste Brahman ist?
Warum sagt Maa Lakshmi, dass weder Lord Brahma noch Lord Vishnu, sondern nur Lord Shiva ihr befiehlt, sich von einem Ort zum anderen zu bewegen?
Dies ist die Interpretation des mahapashupatastra-Blogs für den folgenden Sanskrit-Vers:
न धाता न विधाता मां विदधाति कथं चन
काल स तु शक्र पर्यायान मैनं शक्रावमन्यथाः
śrīruvāca nō dhātā na vidhātā mā̃ vidadhāti kathañcana.
kāla stu śakra paryāgānmainaṁ śakrāvamanyathāḥ|
Kala (kāla) bedeutet nicht immer Shiva, siehe die alternative Übersetzung :
„Sree sagte: ‚Weder der Schöpfer noch der Verordnete regiert mich. Es ist die Zeit , die mich von einem Ort zum anderen bewegt. Missachte Vali nicht, o Sakra.'
Im nächsten Kapitel wird Kala ausführlich beschrieben, wobei hier einige Verse bereitgestellt werden:
Es ist die Zeit, die der Beweger aller Wesen ist, die sich bewegen. Es ist die Zeit, die alle Wesen zerstört.
Jeder wird hier von der Zeit angegriffen. Nichts unter den feinstofflichen oder grobstofflichen Wesen genießt eine Immunität gegen den Einfluss der Zeit. Alle Dinge werden im Kessel der Zeit gekocht. Die Zeit hat keinen Herrn.
Hier wird Kala also verwendet, um das Brahman (die ultimative Realität) zu bezeichnen, das im Vaishnavismus Vishnu ist. Dies wird in den folgenden Versen aus Mahabharata, Bhagavata Gita und Vishnu Purana usw. deutlich.
श्री भगवानुवाच
Weiterlesen ...
Der gesegnete Herr [Krishna] sagte, ich bin die ausgewachsene weltzerstörende Zeit ...
Vishnu Purana: Teil I: Kapitel II :
Diese vier – Pradhána (primäre oder rohe Materie), Purusha (Geist), Vyakta (sichtbare Substanz) und Kála (Zeit) – betrachten die Weisen als den reinen und höchsten Zustand von Vishńu .
Die beiden anderen Formen als die Essenz des unveränderten Vishńu sind Pradhána (Materie) und Purusha (Geist); und seine andere Form, durch die diese beiden verbunden oder getrennt sind, heißt Kála (Zeit).
Auch die folgenden Verse von Kapitel 5 von Kurma Purana (erwähnt in der Antwort Was ist die Lebensdauer hinduistischer Götter ) beschreiben Kala als Schöpfer und Zerstörer sogar von Dreifaltigkeitsgöttern: Brahma, Vishnu und Shiva:
Es wird gesagt, dass im Laufe der Zeit Brahma, Narayana und Isa (Rudra), alle drei, in Prakrti verschmolzen werden und ihre Remanifestation ebenfalls stattfinden wird.
So werden Brahma, die Elemente (oder alle Lebewesen) und sogar Vasudeva und Shankara von Kala (Zeit) erschaffen. Er allein verschlingt sie wieder.
Dieser Lord Kala ist anfangslos, endlos, frei von Alter oder Verfall und unsterblich. Er ist der höchste Herrscher aufgrund seiner Allgegenwart, Unabhängigkeit und seines Zustandes, die Seele aller zu sein.
Es gab viele Brahmas, Rudras, Narayanas und andere, aber es gibt einen Herrn, der alle kontrolliert, nämlich. Kala. Er ist allwissend. So heißt es in den Śruti (Veden).
Nebenbei bemerkt, der Mahapashupatastra-Blog und der Narayanastra-Blog versuchen, die Vorherrschaft von Lord Shiva bzw. Lord Vishnu zu beweisen, sodass ihre Interpretation in diese Richtung gehen würde, siehe die folgenden Seiten für weitere Details:
Warum sagt Maa Lakshmi, dass weder Lord Brahma noch Lord Vishnu, sondern nur Lord Shiva ihr befiehlt, sich von einem Ort zum anderen zu bewegen?
Sie tat es nicht. Wenn es auf diese Weise übersetzt würde, wäre es ein tamasischer Abschnitt des Mahabharata, da es den Veden widerspricht. In den Veden sagt die Purusha Sukta:
"Hri und Sri (Lakshmi) sind deine (Vishnus) Frauen".
Lakshmi wird also nur auf ihren Ehemann Vishnu hören und nicht auf Shiva, Brahma oder sonst jemanden.
Tatsächlich stimmt die Übersetzung nicht. Warum wird Dhata als Brahma, Vidhata als Vishnu und Kala als Shiva übersetzt? Kala bedeutet einfach Zeit. Es bedeutet also nur: "Nur die Zeit kontrolliert mich". Angesichts des Kontexts des Abschnitts und seines Zwecks, die Zeit zu erklären, ist der Vers nur eine Illustration, die dazu bestimmt ist, die Natur der Zeit zu erklären.
Von der Göttin Lakṣmī wird gesagt, sie sei Cañcalā (चञ्चला/चंचला) aufgrund ihrer eigenen Natur, dh immer in Bewegung/instabil. Dies gilt insbesondere, wenn wir sie als die personifizierte Form von Reichtum, Glück und Reichtum sehen.
In diesem Sinne ist es am treffendsten, dass der Verweis auf „Kāla“ im allgemeinen Sinn von „Zeit“ und nicht von irgendeiner Gottheit ist.
Dieser Vorschlag steht weiterhin im Einklang mit dem Fluch, der von der Göttin Sarasvatī über die Göttin Lakṣmī ausgesprochen wurde, im Skanda Purāṇa Vers 7.1.165.(100-102)
Kapitel 165 - Größe von Sāvitrī, Prabhāsa-kṣetra-māhātmya, Prabhāsakhaṇḍa
यस्मान्मां संपरित्यज्य गतास्ता देवयोषितः ।
तासामपि तथा शापं प्रदास्ये कुपिता भृशम् ॥ १०० ॥
- „Da diese Deva-Jungfrauen weggegangen sind und mich allein gelassen haben, bin ich sehr wütend. Ich werde sie auch verfluchen.“
नैकत्र वासो लक्ष्म्यास्तु भविष्यति कदाचन ।
रुद्रापि चंचला तावन्मूर्खेषु च वसिष्यसि ॥ १०१ ॥म्लेच्छेषु पर्वतीयेषु कुत्सिते कुष्ठिते तथा ।
वाचाटे चावलिप्ते च अभिशस्ते दुरात्मनि ।
एवंविधे नरे तुभ्यं वसतिः शापकारिता ॥ १०२ ॥
- „ Lakṣmī wird niemals dauerhaft an einem Ort bleiben. Selbst wenn sie zurückhaltend ist, wird sie sehr wankelmütig sein und sich in Narrenhäusern aufhalten .
- O Lakṣmī, durch meinen Fluch habe ich deinen Aufenthalt auf diese Personen beschränkt: Barbaren, Bergbewohner, Verabscheuungswürdige, Aussätzige, Redselige, Arrogante, Verfluchte, Bösewichte und Personen mit ähnlichen Merkmalen.“
Deshalb sagt Lakṣmī im Mahabharata:
„ Weder der Schöpfer (Brahma) noch der Verordnete (Vishnu) regieren mich. Es ist Kāla, das mich von einem Ort zum anderen bewegt. “
Es ist kein Hinweis auf irgendeine Gottheit.
Ich diskutiere die allegorische Natur der Zeit in dieser Antwort .
Wenn Lakṣmī überhaupt den Befehlen von irgendjemandem gehorchen würde, wäre das ihr eigener Ehemann, dh Viṣṇu, was alle Dharma-śāstras lehren – „dass eine Frau ihrem Ehemann gehorchen muss und nicht dem Ehemann eines anderen “ .
Obwohl sie eine große Göttin ist, steht sie unter niemandes Kontrolle, sie kontrolliert alles (zumindest gemäß der Vaiṣṇava-Theologie).
Nun, ich beantworte meine eigene Frage, weil ich einige neue Beweise erhalten habe, um den Punkt meiner eigenen Frage zu bestätigen.
Im obigen Vers heißt es, dass niemand außer Lord Kala maa Lakshmi kontrolliert.
Es wird ein bisschen lang, also lest einfach bis zum Ende.
Also was und wer ist kaala.? Wo Kala in Sanskrit 3 Bedeutungen hat – Zeit, Tod und Schwarz (Raum), so ist Lord Shiva auch der Herr von Zeit und Raum und Tod. So ist Lord Shiva als Mahakaala selbst der Herr der Zeit, des Todes und des Raums. Sie sind Fragmente von ihm.
Hier ist das Zitat aus dem sechsten Kapitel von Shiva Gita.
„prāṇaḥ kālastathā mṛtyuramṛtaṁ bhūtamapyahama | bhavyaṁ bhaviṣyatkṛtsnaṁ ca viśvaṁ sarvātmakō'pyahama |” (Shiva Gita 6:26)
„Ich bin das Prana (Lebenskraft), ich bin die Zeit, der Tod und die Ewigkeit. Ich bin Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Ich bin wirklich alles!“
Aus den obigen Versen ist also bewiesen, dass Lord Shiva der Herr der Zeit, des Todes und des Raums (Ewigkeit) ist. (Weitere Informationen zu Kala habe ich erst nach der Bearbeitung in Frage gestellt, siehe das).
Gemäß Ishwara Gita Kapitel 4.:
अहं हि सर्वशक्तीनां प्रवर्त्तकनिवर्त्तकः । आधारभूतः सर्वासां निधानममृतस्य च ॥ ४.२०॥ Bedeutung: - erkenne mich allein als Vollstrecker sowie als Entzieher aller Potenzen, außer dass ich Träger aller (Potenzen) bin, bin ich die Wohnstätte der Unsterblichkeit in Form von Nektar.
एका सर्वान्तरा शक्तिः करोति विविधं जगत् । आस्थाय ब्रह्माणो रूपं मन्मयी मदधिष्ठिता ॥ ४.२१॥ Bedeutung: - Eine meiner Potenzen, in mir begründet und von mir formuliert, im Inneren aller Wesen angesiedelt, nimmt die Form des viergesichtigen Bramha an und erschafft verschiedene Arten von Welten.
अन्या च शक्तिर्विपुला संस्थापयति मे जगत् । भूत्वा नारायणोऽनन्तो जगन्नाथो जगन्मयः ॥ ४.२२॥ Bedeutung: - Meine andere Potenz, bekannt als Anant (Unendlich), Jagganath (Herr des Universums), nimmt die Form von Narayana an, um die Welten zu nähren und zu erhalten.
तृतीया महती शक्तिर्निहन्ति सकलं जगत् । तामसी मे समाख्याता कालाख्या रुद्ररूपिणी ॥ ४.२३॥ Bedeutung: - Meine dritte Potenz, die Bildung von Rudra namens Kala, ist Tamasi und vernichtet die gesamte Schöpfung
पश्याम्यशेषमेवेदं वर्त्तमानं स्वभावतः । करोति कालो भगवान् महायोगेश्वरः स्वयम् ॥ ४.२९॥ Bedeutung: - Auf meine eigene Natur beschränkt, bin ich Zeuge der ganzen Welt. Mahayogeshwar Bhagawaan Kala erschafft die gesamte Schöpfung.
योगः सम्प्रोच्यते योगी मायी शास्त्रेषु ि योगेश्वरोऽसौ भगवान् महादेवो महान् प्रभुः ॥ ४.३०॥ Bedeutung: - der von Leuten, die sich mit den heiligen Schriften auskennen, als Yoga, Yogi und Maya bezeichnet wird, ist kein anderer als Maha-Yogeshwar Lord Mahadeva.
Laut Lord Shiva selbst ist Brahma seine Rajasik-Form, Narayan ist seine Sattvik-Form und Kala ist seine Tamasik-Form.
Was Lord Shiva betrifft, so ist er Nirguna.
Lord Krishna sagte über Lord Shiva im Anusashana Parva:
"namo 'stu te śāśvatasarvayone; brahmādhipaṃ tvām ṛṣayo vadanti tapaś ca sattvaṃ ca rajas; tamaś ca tvām eva satyaṃ ca vadanti santaḥ" (MBH 13:15:30)
Der gesegnete Krishna sagte: „Ich grüßte Mahadeva und sagte: „Grüße sei dir, o du, der du der ewige Ursprung aller Dinge bist. Die Rishis sagen, dass du der Herr der Veden bist. Die Gerechten sagen, dass du Buße, Sattwa, Rajas, Tamas und Wahrheit bist
So hat Krishna zusammen mit großen Weisen die Meinung vertreten, dass Lord Shiva NICHT nur die Wohnstätte der Tamas-Qualität ist, Er ist die Wohnstätte der Sattwas, der Rajas und der Tamas-Qualität.
Weitere Veden sagen, dass Lord Shiva jenseits aller 3 Gunas ist und Nirgun Brahman ist.:
„Maheshwara (Großer Herr), der schwarz und gelb ist, regiert mit Avidya, Maya oder Mula-Prakriti ist rot (rajas) – weiß (sattvam) – & schwarz (tamas) und das existiert zusammen mit ihm [Shadilya Upanishad 3:01 ]
Dass Puranas sattvisch, rajasik und tamasik sind, widerspricht vollkommen Mahabharata und Bhagwat Gita selbst. Das ist alles nur sektiererischer Unsinn und sonst nichts. Sehen Sie sich diese Seite an, auf der alles mit Beweisen aus Mahabharata und Veden erklärt wird.
Nun zum Finale.
Kontrolliert Lord Shiva wirklich Maa Lakshmi oder ist es nur Zeit. Obwohl ich bewiesen habe, dass die Zeit nur Lord Shiva ist. Außerdem werden hier sowohl der Erschaffer als auch der Ordinierer erwähnt, sodass der dritte nur Zerstörer sein wird (Kala/Zeit/Tod). Aber die Leute haben immer noch Verwirrung darüber, also gebe ich einen direkten Vers, der von Lord Shiva gesagt wird, nur um meinen Standpunkt zu beweisen, und ja, es ist nur Lord Shiva, der Maa Lakshmi kontrolliert und niemand sonst.
Ishwar Gita Kapitel 6.:
योऽपि नारायणोऽनन्तो लोकानां प्रभवाव्ययः । ममैव परमा मूर्तिः करोति परिपालनम् ॥ ६.१४॥ Bedeutung: - Das endlose Narayana, Ursprung der Welt(en), ist meine (Lord Shivas) beste Form und durch meinen Segen erhält er die gesamte Schöpfung.
या च श्रीः सर्वभूतानां ददाति विपुलां श्रियम् । पत्नी नारायणस्यासौ वर्त्तते मदनुग्रहात् ॥ ६.३१॥ Bedeutung: - Die Göttin des Reichtums und Spenderin desselben, die die Gemahlin von Narayana ist, bekannt als „Sri“, fungiert auch allein auf meinen (Lord Shivas) Befehl.
Darüber hinaus sagt Mahabharata auch, dass Mahadeva der Besitzer von „Sri“ ist und mit der Gottheit der lodernden Flammen identisch ist, nämlich. Agni (das kosmische Agni-Linga ist die Referenz).
„dyaurnabhaḥ pṛthivī khaṁ ca tathā caivaiṣa bhūpatiḥ |
sarvavidyēśvaraḥ śrīmānēṣa cāpi vibhāvasuḥ ||” (MBH 13:85:93)
„Er (Mahadeva) ist Himmel, Firmament, Erde und die Welkin. Er wird der Herr der Erde genannt. Er ist der Herr, dessen Einfluss alle Hindernisse besitzen. Er ist mit ‚Sri' ausgestattet und Er ist identisch mit der Gottheit der lodernden Flammen“.
Aus dem obigen Vers geht also völlig klar hervor, dass es nur Lord Shiva ist, der allein Maa Lakshmi kontrolliert. Mahabharata ist also auch damit synchron. So, ich hoffe, es ist jetzt jedem klar und 2 zuverlässige Quellen, wann Komplimente immer richtig sind. Zeitraum. .
Der Zerstörer
Scharf
Aupakarana Abhibhaa
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