In Bezug auf die Frage: „ Gibt es keinen Nutzen und gibt es keine intrinsische positive Natur in einer angenehmen Empfindung? “, las ich im Internet das folgende Zitat aus SN 36.5:
Ein Bettelmönch, der Freude als Schmerz sieht, einer, der das Angenehme als schmerzhaft ansieht, der den Schmerz im Glück sieht, Yo sukhaṃ dukkhato adda,
und Leiden wie ein Pfeil, das Schmerzhafte wie ein Pfeil, betrachtet das schmerzhafte Gefühl als Dorn, dukkhamaddakkhi sallato;
und dieses friedliche, neutrale Gefühl adukkhamasukhaṃ santaṃ,
als vergänglich, addakkhi naṃ aniccato.
sieht richtig; schütze sammaddaso bhikkhu,
sie verstehen Gefühle vollkommen. parijānāti vedanā;
Gefühle vollständig verstehen, So vedanā pariññāya,
Sie sind in diesem Leben ohne Befleckungen. diṭṭhe dhamme anāsavo;
Nicht unbedingt an den obigen wörtlichen Übersetzungen festhalten:
Was ist die Bedeutung des Pali im obigen Vers von Datthabba Sutta?
Unterstützt das Datthabba Sutta die Idee: „ Es gibt keinen Nutzen und es gibt keine intrinsische positive Natur in einer angenehmen Empfindung “?
Wie versöhnt sich der obige Vers im Datthabba Sutta mit dem Pali-Vers: „ Nibbanam paramam sukham: Nibbana ist das höchste Glück “?
Ist eine der obigen Übersetzungen der drei westlichen Mönche so korrekt, dass sie den Glauben dieser ordinierten Westler weckt?
MN1 sagt:
MN1:171.4 : 'Nandī dukkhassa mūlan'ti—
Das Glück von Nibbana ist daher leer von Nandī.
MN1 gibt auch die Schwierigkeit dieses Verständnisses an:
MN1:172-194.31 : Aber die Bettelmönche waren mit dem, was der Buddha sagte, nicht zufrieden.
Vielleicht hilft die Klarstellung hier weiter, da es in nandī eine Identifikation gibt:
MN1:148-170.24 : nibbānaṁ nibbānato abhiññāya nibbānaṁ na maññati, nibbānasmiṁ na maññati, nibbānato na maññati, nibbānaṁ meti na m aññati, nibbānaṁ nābhinandati.
MN1:148-170.24 : Aber er identifiziert sich nicht mit der Auslöschung, er identifiziert sich nicht bezüglich der Auslöschung, er identifiziert sich nicht als Auslöschung, er identifiziert nicht, dass „die Auslöschung mein ist“, er hat keine Freude daran Auslöschung.
Hast du es mal mit einer anderen Übersetzung versucht? Die Übersetzung von Access To Insight scheint klarer zu sein.
Dieser Text scheint auf Gleichmut, die Anerkennung der Vergänglichkeit und die Abkehr von Begierde oder Abneigung ausgerichtet zu sein. Alle konventionellen buddhistischen Lehren.
Schmerzhafte Gefühle wie ein Dorn scheinen anzudeuten, dass sie Aufmerksamkeit/Wiedergutmachung erfordern, wie das Herausziehen eines Dorns, und nicht etwas, das den Geist stört, z. B. mit Hass oder Wut.
"Ein angenehmes Gefühl hat keinen Nutzen und keine intrinsische positive Natur"
Du wählst eine kuriose Formulierung, die dies scheinbar unnötig verkompliziert. Positiv ist ein sehr allgemeiner Begriff, ebenso wie Nutzen. Angenehmes, andeutendes Vergnügen, Verbindungen zu sensorischer Befriedigung. In der buddhistischen Praxis geht es darum, nicht um ihrer selbst willen nach Sinnesbefriedigung zu streben. Schöne Dinge und Bequemlichkeiten und reichhaltige Speisen und angenehme Empfindungen, die Dinge, die „unsere Knöpfe drücken“, müssen als schmerzhaft erkannt werden. Wenn wir nicht bekommen, wonach wir uns sehnen, ist es schmerzhaft. Wenn wir es bekommen, wollen wir mehr oder trauern um seinen Verlust oder sein Verschwinden. Es ist also immer Schmerz im Spiel, bis hin zu Verlangen.
Die Macht, die das Verlangen nach Vergnügen über uns hat, und das Streben nach Vergnügen, stört unseren Gleichmut und erkennt nicht, dass sie vergänglich sind: Sie sprechen nicht mit oder beschäftigen sich nicht mit der wahren Aufgabe, ein sinnvolles Leben zu führen und Leiden zu beenden und so weiter Ursachen des Leidens, durch direkte Einsicht in die wahre Natur der Dinge. Das ist unsere Aufgabe als Buddhisten.
Empfindungen können jedoch ein Leitfaden sein, wie das Dornenbeispiel. Wenn wir Lebensmitteln Salz hinzufügen, könnte man es als „Suche nach Befriedigung“ sehen, aber wenn wir genau darauf achten, stellen wir fest, dass es notwendige Mineralien gibt. Genuss in diesem Sinne kann also eine Art „Dorn“, ein Wegweiser sein.
Was ist die Bedeutung des Pali im obigen Vers von Datthabba Sutta?
SN 22.59 sagt, dass die fünf Aggregate unbeständig, unbefriedigend (Dukkham) und Nicht-Selbst sind, die die drei Eigenschaften genannt werden.
Viele Suttas, wie SN 22.1, zeigen deutlich, dass das Wort „dukkha“ in Bezug auf die drei Merkmale nicht Leiden oder Schmerz bedeutet, sondern sich stattdessen auf das Potenzial vergänglicher Dinge bezieht, Leiden zu verursachen, wenn man sich an sie klammert, oder auf die Unfähigkeit vergänglicher Dinge echtes dauerhaftes Glück zu bringen. Zum Beispiel sagt SN 22.1, dass Gefühle (Vedana) nur dann mit Leiden (Trauer, Wehklagen, Schmerz, Kummer und Verzweiflung) verbunden sind, wenn sie als „Ich“, „Ich“ und „Mein“ festgehalten werden.
Logischerweise sagt das Datthabba Sutta nicht „Vergnügen wie Schmerz“ oder „das Angenehme wie Schmerz“ oder gar „Schmerz im Glück“, wie die Übersetzer übersetzten.
Wenn Sukha schmerzhaft wäre, wäre Sukha logischerweise ein "Pfeil" oder "Sallato".
Während angenehme Gefühle im Vergleich zu Nibbana ein „Pfeil“ („sallato“) sein können, ist dies nicht die Lehre im Datthabba Sutta.
Das Wort „dukkhato“ oder „dukkha ta “ bedeutet „ Zustand , Natur oder Eigenschaft der Unbefriedigung; Fähigkeit, Leiden zu bringen oder Unfähigkeit, wahres Glück zu bringen“. Ein Synonym für „dukkhato“ ist „Gefahr“ oder „Köder“ („agha“). „Dukkhato“ wird in Bezug auf die drei Merkmale in AN 6.99, in Thig 1.14 oder wie folgt verwendet:
Khandhe aniccato disvā, dukkhato ca anattato; Khepetvā āsave sabbe, arahattamapāpuṇiṃ. Thiap 26
Das Datthabba Sutta sagt, dass der weise Mensch in angenehmen Gefühlen das „Potenzial für Leiden“ oder „Gefahr“ oder „Unzufriedenheit“ oder „Unvollkommenheit“ sieht.
Das Datthabba Sutta sagt nicht, dass angenehme Gefühle schmerzhaft sind, wie die Übersetzer wörtlich und unlogisch sagen.
Wenn angenehme Gefühle schmerzhaft wären, warum würden dann viele Sutten, wie AN 4.41, sagen, dass jhana ein angenehmes Verweilen hier und jetzt ist (diṭṭhadhammasukhavihārāya).
Während die 3. Übersetzung von „Schmerz im Glück“ der beste dieser drei Fehler ist, bleibt sie ein Fehler. Die Übersetzung sollte "potentielles Leiden des Angenehmen" oder "Unbefriedigung des Angenehmen" lauten. „Sukha“ bedeutet hier nicht „Glück“.
Hinweis: „Sukkham“ im Datthabba Sutta bedeutet nicht „Glück“. Das Datthabba Sutta handelt von Vedana oder Gefühlen und die Übersetzung sollte „die angenehmen“ oder „angenehmen Gefühle“ lauten. Das Datthabba Sutta sagt:
Angenehmes Gefühl sollte als Leiden angesehen werden. Schmerzhaftes Gefühl sollte als Pfeil gesehen werden. Neutrales Gefühl sollte als unbeständig angesehen werden.
Sukhā , bhikkhave, vedanā dukkhato daṭṭhabbā, dukkhā vedanā sallato daṭṭhabbā, adukkhamasukhā vedan ā aniccato daṭṭhabbā.
Das Datthabba Sutta sagt weiter, dass die weise Person den unbeständigen Zustand neutraler Gefühle sieht.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass das Datthabba Sutta nicht folgert: „ Es gibt keinen Nutzen in einem angenehmen Gefühl “. Stattdessen sagt das Datthabba Sutta einfach in Übereinstimmung mit dem Dhamma, dass angenehme und neutrale Gefühle unbeständig und unbefriedigend sind; sie sind kein vollkommenes oder dauerhaftes Glück; sie sind voller Gefahren, wenn man sich an sie klammert.
Daraus folgt, dass der Dhammapada 203 sagt: „ Nibbana ist das höchste Glück “, denn wahres Nibbana ist ein dauerhaftes Glück, das die Gefahr oder das Leiden des Festhaltens ausschließt.
Somit ist Nibbana kein „angenehmes Gefühl“. Das Wort „sukha“ in Dhammapada 203 bedeutet nicht „angenehmes Gefühl“, sondern „Glück“; genauso wie das Wort „sukha“ im Datthabba Sutta nicht „Glück“ bedeutet, sondern „angenehme Gefühle“.
Daher würde nur ein Dummkopf der Übersetzung zustimmen: „ Wer den Schmerz im Glück sieht “, denn: (i) es gibt keinen Schmerz in Nibbana; und (ii) das Datthabba Sutta handelt nicht von „Glück“, sondern von „angenehmen Gefühlen“.
Benutzer19910