Von diesem Link erhalten wir die folgende Erklärung zu Arati.
Es ist nicht sehr klar, was was ist, wo können wir eine detailliertere Beschreibung darüber bekommen, was was in der Aratik ist?
das sind die Elemente, die mir einfallen:
Was wird angeboten? Im übertragenen Sinne bedeutet aarti das Opfer der Schöpfung (dargestellt durch die verschiedenen Gegenstände, die während des aarti angeboten werden) an den Schöpfer (dargestellt durch die Gottheit, die ikonische Repräsentation des Göttlichen). Die Bhagavad-gita (7.4-5) analysiert die materielle Welt, die aus acht Elementen besteht: Erde (repräsentiert alle Festkörper), Wasser (repräsentiert alle Flüssigkeiten), Feuer (repräsentiert alle Strahlungen und Energien), Luft (repräsentiert alle Gase), Äther (das Substrat für die Existenz von Raum und die Übertragung von Tönen), Verstand (die subtile Fähigkeit für Emotionen), Intelligenz (die subtile Fähigkeit für rationales Denken) und falsches Ego (das unsichtbare Band, das die Seele dazu bringt, sich falsch mit dem Körper zu identifizieren ). Während des Aarti stellen die verschiedenen Gegenstände, die der Gottheit dargebracht werden, diese Elemente dar: Die Blume und das Tuch stellen die Erde dar,
Wie wird es angeboten? Alle Gegenstände werden angeboten, indem wir sie im Kreis um die Gottheit schwenken, um uns daran zu erinnern, den Herrn während der zyklischen Bewegungen der Zeit von den Minuten bis zu den Jahrzehnten im Mittelpunkt all unserer Aktivitäten zu halten.
Wann wird es angeboten? Etymologisch bedeutet das Wort aarti „vor der Nacht“. Dies bezieht sich auf die Tatsache, dass die erste der Aartis in traditionellen Tempeln durchgeführt wird, bevor die Nacht endet, dh in der frühen Morgendämmerung. Da die Dunkelheit des Vergessens Gottes dazu neigt, uns wiederholt einzuhüllen, wird das Aarti wiederholt durchgeführt, um die Nacht des Vergessens zu beenden.
Warum wird es angeboten? Alles, was wir haben, gehört dem Herrn, und aarti ist die Methode, die in den vedischen Texten wie den Pancharatras vorgeschrieben ist, um sein göttliches Eigentum demütig und dankbar anzuerkennen. Wenn wir das Aarti gebeterfüllt ausführen oder ehrfürchtig beobachten, wird unser Kopf von Gottes Herrlichkeit erleuchtet und unser Herz von Gottes Schönheit belebt. Die angebotenen Gegenstände werden in Träger der göttlichen Barmherzigkeit oder Prasad umgewandelt, und so können wir göttliche Energie von der Lampe empfangen, wenn wir die hohlen Hände über ihre Flammen führen und die Stirn berühren, vom heiligen Wasser, indem wir es auf unsere gebeugten Köpfe sprühen, von der geheiligte Blumen, indem sie ehrfürchtig ihren Duft riechen. Wenn wir also das nächste Mal an einem Aarti teilnehmen, stimmen wir uns auf die göttlichen Schwingungen ein.
Es scheint, dass Sie nach den Dingen oder Upacharas fragen, die einer Gottheit in der Anbetung dargebracht werden. Dann ist es nicht notwendig, dass sie alle zusammen während Arati dargebracht werden. Sie werden alle einzeln in einer bestimmten Reihenfolge angeboten.
Die Anzahl der Upacharas kann von 5 (wie in Panchopachara Puja) bis 10 (wie in Dasopachara Puja) bis zu den häufigsten 16 (wie in Shodashopachara Puja) bis 18 (wie in Asthadasopachara Puja) bis sogar 64 (wie in Chatuh Shasti Upachara) variieren Puja).
Pancha Upacharas:
Atho PanchopachArAhA : Gandham Pushpam TathA Dupam Dipam Naivedyameva Cha | Akhandam PhalamAsAdya Kaivalyam Labhate
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Gandha (duftende Dinge wie Sandelholzpaste usw.), Pushpa (Blumen), Dhupa (Weihrauch), Dipa (beleuchtete Lampen) und Naivedya (oder Essensopfer); Diese fünf Dinge sind in Deva Puja als Panchopachara bekannt. Kaivalya (oder Befreiung) erlangt man, indem man den Göttern ganze Früchte darbringt.
Dasa Upacharas:
Atha DasopachArAh: PAdyamarhyam TathAchamam MadhuparkAchamanam TathA | Gandhadayo NaivwdyAntA UpachArA Dasa KramAth ||
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PAdya (Wasser zum Waschen der Füße), Argya (Wasser zum Waschen der Hände), Achamaniya (Wasser zum Schlürfen), Madhuparka (süße Opfergaben mit Honig, Zucker usw.), Achamaniya, Gandha, Pushpa, Dhupa, Dipa und Naivedya: Diese zehnfachen Dinge sind als Dasa Upacharas bekannt.
Shodasha Upacharas:
Atha ShodasopacharAh: Padyamarghyam TathAchamam SnAnam Vasana Bhusane | GandhapushpadhupadipanaivedyAchaman Tatah || TAmbulamarchanA Stotram Tarpanamcha NamshkriyA | Prajojayeccha PujAyamupachArAmsthu Shodasha ||
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Padya, Arghya, AchAmaniya, SnAniya (Wasser für das Kopfbad), Vasana (Kleidung), Bhusana (Ornamente), Gandha, Pushpa, Dhupa, Dipa, Naivedya, Achamaniya, TAmbula (Betelblätter und Nüsse), Stotram (Hymnen), Tarpana (Akt des Anbietens von Wasser von Deva Tirtha in den Händen) und Namaskara (Niederwerfungen). Ein Devotee sollte diese 16 Upacharas während der Puja Gott darbringen.
Ashta Dasa UpachAras:
Atha AshtadasopachAraha: Asanam SwAgatam, PadyamarghyamAchamaniyayakam | SnAnam Vastropavitancha BhushanAni Cha Sarvvasah || Gandham, Pushpam TathA Dhupam Dipamannacha Tarpanam | MAlynulepanananchaiva NamaskAravisarjane || AshtadasopachAraintu Mantri PujAm SamAchAreth ||
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Asana (Sitz), SwAgata Prasna (weiß nicht, wie man das ins Englische übersetzt), Padya, Arghya, Achamaniya, SnAniya, Vastra, Yajnopavita (Heiliger Faden), Bhusana, Gandha, Pushpa, Dhupa, Dipa, Naivedya, Tarpana, Malya (Girlande), Anulepan (Körpermaske) und Namskar. Der Sadhaka sollte mit diesen 18 Upacharas eine Puja für Ishta Devata durchführen.
Alle Verse stammen aus einer hinduistischen agamischen Schrift namens Siddhi Yamala.
Um nun die tiefere Bedeutung des Darbringens dieser Dinge zu verstehen, müssen wir sehen, wie diese Dinge dargebracht werden, während wir eine geistige Anbetung machen (eine Manasa-Puja, bei der äußere Objekte nicht erforderlich sind).
Um dies zu tun, zitiere ich aus dem Verfahren der geistigen Anbetung von Sri Devi (Göttliche Mutter oder Sri Adi Parashakti), wie es von Lord Sadashiva im Mahanirvana Tantram beschrieben wird:
Aus MahAnirvAna Tantras Kapitel 5:
Pujayeth Paraya BhaktyA MAnasairuppachArakaihi || HritpadmamAsanam DadAth SahsrArchyutAmrityeihi| PAdyam Charanayoddardhyath Manastvarghyam Nivedayeth || TenAmritenAchamanam SnAniyamapi Kalpayeth | AkAshtattvam Vasanam Gandhantu Gandhatattvakam || Chittam Prakalpayeth Pushpam Dhupam PranAn Prakalpayerh | Tejastattvantu DipArthe Naivedyacha SudhAmbudhim || AnAhatadhvanim GhantAm VAyutattvancha ChAmaram | NrityamindriyakarmAni ChAnchalyam Manas statha ||
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Beschreibung von Manasa Puja: Der Devotee sollte sich vorstellen und Devi sein eigenes lotusähnliches Herz als Sitz (Asana) anbieten. Er sollte den Nektar (Amrita), der aus dem Sahasrara-Lotus (oben auf dem Kopf) fließt, als Padya (Wasser zum Waschen der Füße) anbieten. Der Geist sollte als Arghya angeboten werden. Und das oben erwähnte Amrita sollte als Wasser zum Baden und Schlürfen angeboten werden. Der Devotee sollte sich das Ätherelement in ihm als Vasan oder Kleidung vorstellen und sollte sich das Erdelement in ihm als Gandha-Opfer vorstellen. Die Chitta (Geist) sollte man sich als Blumen vorstellen. Die 5 Pranas (Prana, Apana, Vyana, Udana und Samana) sind als Weihrauch vorzustellen. Unser Feuerelement soll als beleuchtete Lampe angeboten werden. Der nicht angeschlagene Klang im Anahata-Chakra soll als Ghanta oder Glockengeläut angeboten werden. Das Sudhambudhi in uns wird Devi als Nahrung angeboten. Das Windelement im Inneren ist als Chamara oder Fächer anzubieten. Alle Handlungen, die die Indriyas (oder die Sinne) ausführen, und alle Unbeständigkeiten (oder Störungen) des Geistes sind als Tanz anzubieten.
Verse 142-146.
Aus der obigen Passage erfährst du die wirkliche Bedeutung bestimmter Opfergaben oder der Upacharas, die bei der Anbetung von Gottheiten verwendet werden.
In Bezug auf das Pushpa oder den Blütenteil hat es eine besondere Bedeutung. Es gibt insgesamt 15 Arten von Blumen, die Devi (oder einer anderen Gottheit) angeboten werden, die alle eine tiefere Symbolik haben. Unter diesen 15 erwähne ich die Pancha Pushpas oder die 5 Blumen, die Devi sehr am Herzen liegen.
Ahimsa Paramam Pushpam Pushpamindriyanigrahah | Daya Kshama GyAnapushpam Panchpushpam Tatah Param || (Vers 149)
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Gewaltlosigkeit ist das beste Blumenopfer. Beherrschung der Sinne, Mitgefühl, Vergebung und Wissen sind die anderen 4, die die gesamten Panchapushpas ausmachen.
BEARBEITEN:
Normalerweise singen wir während der Panchaopachara-Puja (beim Mantra Japa oder auf andere Weise) auch gerne Mantras
Lam Prithviatmikayai Gandham Samarpayami, Schinken Akashatmikayai Pushpaihi Pujayami, Yamswurzel Vayabathmikai Dhupam Aghrapayamai, Ram Agniatmikayai Dipam Darsayami, Vam Amritatmikayai Amritam Mahanaivedyam Nivedayami usw
Die Entsprechung, die diese Mantras vorschlagen, ist also die folgende:
Erdelement ---------> Gandham.
Ätherelement ----------> Pushpa.
Luftelement -------------> Dhupa.
Feuerelement -------------> Dipa.
Wasserelement -----------> Naivedya.
Yogi