Welche Faktoren trugen zur Popularität östlicher Kulturen in den USA im späten 20. Jahrhundert bei?

Vielleicht eines der einflussreichsten Dinge, die das Bewusstsein und die Popularität dieser Kulturen steigerten, war die Beteiligung der Beatles an der Erforschung ihres eigenen "spirituellen Bewusstseins". Auf dem Höhepunkt ihrer Popularität lenkten sie viel Aufmerksamkeit auf diese Alternativen zur Spiritualität. Die Drogenkultur der späten 1960er Jahre umfasste eine sehr große Bewegung amerikanischer Jugendlicher, die nach Alternativen zu dem biederen Lebensstil suchten, den ihre Eltern versucht hatten, ihnen aufzuzwingen. Es gab andere populäre Musiker dieser Zeit, die ähnliche Auswirkungen hatten, sowie eine wachsende Zahl von „Gurus“, die davon profitierten, aber das Timing des Interesses der Beatles und der Aufstieg der populären Drogenkultur ermutigten viele Jugendliche um andere Optionen zu erkunden.

Eine Geschichte des modernen Yoga: Patanjali und westliche Esoterik

Diese religiös-kulturelle Strömung wurde etwa ab dem letzten Viertel des 19. Jahrhunderts zu einem sehr wichtigen und einflussreichen Motiv des Ost-West-Austausches – aus indischer Sicht möglicherweise die wichtigste religiös-kulturelle Strömung, wenn man Yoga so versteht weiteste Definition. Dieser Trend nahm 1896, unser zweites wichtiges Datum, konkrete Formen an, als die indische Reaktion auf die Missionsbemühungen des Westens im gegenmissionarischen Projekt des jungen und einflussreichen Swami Vivekananda Gestalt annahm. Das Datum markiert die Veröffentlichung seines Bandes über Raja Yoga. Der große Eindruck, den der Swami 1893 beim Parlament der Religionen in Chicago hinterließ, und die anschließende Gründung der Ramakrishna-Bewegung werden gewöhnlich als seine wichtigsten Errungenschaften bezeichnet.

Perspektiven auf das Neue Zeitalter Von James R. Lewis

Die südasiatische Religion gelangte in mindestens drei unterschiedlichen Wellen in die Vereinigten Staaten.

Die erste Welle war fast rein literarischer Natur : In der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts übersetzte eine Gruppe von Gelehrten und Beamten, die für die Britische Ostindien-Kompanie arbeiteten, einige der wichtigeren hinduistischen religiösen Schriften ins Englische. Die in diesen Texten enthaltenen Ideen beeinflussten direkt die transzendentalistische Bewegung (offensichtlich in solchen Kompositionen wie Emersons „Over-Soul“-Essay) und beeinflussten New Thought sowohl direkt als auch indirekt. Übersetzte hinduistische Schriften trugen ebenfalls zur Theosophie bei, und die literarische Präsenz des Hinduismus war zumindest teilweise dafür verantwortlich, Madame Blavatsky und Colonel Olcotts Besuch in Indien zu inspirieren – ein Besuch, der die theosophische Tendenz, sich von Mutter Indien inspirieren zu lassen, weiter verstärkte.

Die zweite Welle wurde in Gang gesetztvon einer Handvoll hinduistischer Religionslehrer, die Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts die Vereinigten Staaten besuchten. Während Protap Chunder Mozoomdar wahrscheinlich der erste Hindu war, der vor amerikanischem Publikum Vorträge hielt, hinterließ der reformierte Hinduismus des Brahmo Samaj, den er vertrat, keinen bleibenden Eindruck auf die amerikanische religiöse Vorstellungskraft.5 Weit bedeutender in Bezug auf langfristigen Einfluss war Swami Vivekananda, der 1893 die Vereinigten Staaten besuchte und der beliebteste Redner im Weltparlament der Religionen in Chicago war. Vivekananda sammelte schließlich genug Unterstützung, um die Vedanta Society in New York zu gründen, eine Organisation, die aufgrund ihrer Verlagstätigkeit einen Einfluss hatte, der in keinem Verhältnis zu ihrer Mitgliederzahl stand. Ein weiterer wichtiger indischer Religionslehrer, der in dieser frühen Zeit in die Vereinigten Staaten kam, war Swami Paramahansa Yogananda. Neben dem anhaltenden Einfluss seiner Organisation, der Self-Realization Fellowship, hat seine Autobiographie eines Yogi Tausende von Westlern dazu inspiriert, sich östlichen spirituellen Disziplinen zu widmen.

Nach der Errichtung der Einwanderungsbarrieren im Jahr 1917 konnten Asiaten erst 1965 in großer Zahl in die Vereinigten Staaten einreisen, nachdem diese Barrieren gesenkt worden waren. In den späten sechziger und frühen siebziger Jahren fand eine neue Welle indischer Gurus ein aufgeschlossenes Publikum unter jungen Amerikanern Suche nach religiöser Inspiration aus nicht-traditionellen Quellen . Während die spirituelle Subkultur der siebziger Jahre aus Buddhisten, Sufis und anderen nicht-hinduistischen Gruppen bestand, waren indische spirituelle Lehrer die zahlreichsten (und auf lange Sicht auch die einflussreichsten). Diese spirituelle Subkultur, die in vielerlei Hinsicht die Nachfolgebewegung der Gegenkultur der sechziger Jahre war, führte direkt zur New-Age-Bewegung der achtziger Jahre.

• ^{Hinweis: Die Hervorhebung stammt von mir und ist in den Büchern nicht zu finden.}

Dies bezieht sich auf die „Entdeckung“ asiatischer und anderer außereuropäischer Kulturen durch Amerikaner.

Ab Mitte des 20. Jahrhunderts war die amerikanische Gesellschaft ziemlich homogen und „eurozentrisch“. Ein verwendeter Ausdruck ist, dass die amerikanische Kultur um 1950 in drei Geschmacksrichtungen „Schokolade, Vanille und Erdbeere“ vorkam, wie Eiscreme.

Wir alle wissen, was mit dem Eisgeschmack passiert ist; Sie gingen von den drei oben genannten Geschmacksrichtungen zu den 31 von Baskin Robbins. Ähnliches geschah im Rest der amerikanischen Kultur, und indische und buddhistische wurden in die „31 Geschmacksrichtungen“ aufgenommen.

Ich würde sagen, der Samen des Interesses an der indisch-hinduistischen Kultur wurde gesät, als Swami Vivekananda Amerika besuchte und auf der Konferenz der Weltreligionen sprach . Später verbreiteten einige Gurus wie Srila Prabhupada und Paramahamsa Yogananda die Nachricht in Amerika. Das steigende Interesse im 20. Jahrhundert ist natürlich größtenteils auf die indische Einwandererbevölkerung in Amerika sowie auf das steigende Interesse und die Möglichkeiten, die Welt zu bereisen, zurückzuführen.

Im Hinduismus und Buddhismus gibt es eine Botschaft des Friedens und eine Ermutigung, nicht materialistisch zu sein. Außerdem ist Spiritismus ein Weg, der Ihren Geist zu „Moksha“ oder Freiheit führt, und es gibt auch die Popularität von „Yogasanas“ und „Pranayama“, die dazu neigen, einen starken Einfluss auf ihre Anhänger zu haben.