Wer bestimmt den koscheren Status „neuer“ Lebensmittel?

Wer bestimmt den koscheren Status für „neue“ verarbeitete Lebensmittel (z. B. Wackelpudding)? Die Zustimmung einiger orthodoxer Rabbiner? Allgemeiner Konsens der jüdischen Religionsgemeinschaft? Bestimmte Organisationen für koschere Standards? Oder etwas anderes?

Der Grund, warum ich frage, ist, dass ich schon lange gehört habe, dass Jell-O-Gelatine-Dessert nicht koscher ist, weil die darin enthaltene Gelatine von nicht koscheren Tieren stammen kann. Die Gelatine wird jedoch einem chemischen Trennungsprozess unterzogen, der eine neue Substanz erzeugt, die das Wasser trübt, sodass es einige Debatten darüber zu geben scheint, ob es sich wirklich um Treif handelt.

Als sie die Angelegenheit weiter untersuchten, gaben die Macher von Jell-O 1998 diese offizielle Erklärung ab:

Ist es Koscher und Pareve?

"Gelatine der Marke JELL-O wurde von einem anerkannten orthodoxen Rabbiner gemäß beigefügtem RESPONSUM als koscher zertifiziert. Jell-O ist nicht nur koscher, sondern auch pareve und kann entweder mit einer Fleischmahlzeit oder einer Milchmahlzeit gegessen werden."

Die Person, die die Frage stellte, erhielt dann eine Kopie der Koscher-Zertifizierung, die von 2 orthodoxen Rabbinern ausgestellt wurde:

Enthalten [in dieser Antwort ist ein] Blatt mit einer Kopie von „Die halachische Grundlage unserer Kashruth-Zertifizierung von atlantischer Gelatine und den allgemeinen Nahrungsmittelprodukten, die diese Gelatine enthalten“ von Rabbi Yehuda Gershuni & Rabbi David Telsner. Das Ergebnis ist, dass, da das Kollagen durch den chemischen Aufschluss zerlegt und eine neue Substanz hergestellt wurde, es den Spezifikationen der orthodoxen Speisegesetze entspricht und koscher und pareve ist.

Im Grunde sagen sie also: „Diese 2 anerkannten orthodoxen Rabbiner, R. Gershuni und R. Telsner, haben zertifiziert, dass unser Produkt koscher und pareve ist. Deshalb bringen wir das ‚K‘-Symbol auf unserem Produkt an.“

Reicht das, um etwas Koscheres zu machen? Wer bestimmt den koscheren Status von "neuen" Lebensmitteln wie diesem?

Konsens oder Organisationen „machen“ ein Essen nicht koscher; Sie recherchieren lediglich den Herstellungsprozess und entscheiden, ob sie für die Kashrut des Artikels bürgen können. Es liegt an der Person und/oder ihrem/seinem Rabbiner, zu entscheiden, wessen Beglaubigung sie annimmt.
Ja. Schlechte Wortwahl meinerseits ist alles, ich verstehe das Konzept.
Es sollte wohl die Frage geklärt werden, wonach der Fragesteller "neu" fragt. Neue Lebensmittel, wie Wackelpudding und Truthahn oder „Davar Chadash“, eine neue Sache, die während des Herstellungsprozesses des Essens entsteht. Wie in der Wackelpudding- und Käseherstellung.

Antworten (4)

Nun, nach US-Recht kann jeder Hersteller sein Produkt mit einem einfachen K versehen. Das bedeutet nur "jemand sagt, es sei koscher." Wenn sie ein einfaches K auf eine Packung Speck kleben, müssten Sie sie wegen falscher Werbung verklagen, es sei denn, sie könnten jemanden finden, der sagt, dass Speck koscher ist.

Was das jüdische Recht betrifft, sprechen Rabbiner, die als Experten für jüdisches Recht gelten, neue Situationen an, die auf frühere Präzedenzfälle zurückgehen, sowie ein genaues konzeptionelles Verständnis der Gesetze, die diesen Fall ansprechen können (auch wenn es ' nicht zuvor angesprochen). Manchmal gibt es Streit zwischen großen Experten (wie kürzlich etwa darüber, wie das jüdische Gesetz den Hirntod sieht).

Im Falle konventioneller Gelatine lauteten die Urteile der wichtigsten Autoritäten in der orthodoxen Welt, dass sie immer noch nicht koscher ist. Wenn Sie mit nicht koscheren Häuten beginnen (heute kann Gelatine aus Häuten hergestellt werden; wenn es nur Knochen sind, ist das eine andere Diskussion) und das Endprodukt essbar ist, dann ist das Endprodukt nicht koscher. Dies ist die Politik der OU und ähnlicher koscherer Organisationen.

OK. Ihre Antwort lautet also im Wesentlichen: "Große Autoritäten in der orthodoxen Welt, wie OU, bestimmen den koscheren Status." Vielen Dank.
Und die OU hat ein Gremium wichtiger Behörden, das sie konsultiert.
Folgefrage: Was tun Sie mit der Zustimmung einer Minderheit, wie die von R. Gershuni und R. Telsner im Jell-O-Fall?
@JudahGabriel, gut ideal für die meisten Menschen, nicht viel. Wenn die Minderheits-Genehmiger Ihre persönlichen Rabbiner oder die anerkannte Autorität Ihrer Stadt sind, ist das vielleicht gut genug für Sie (im Talmud sagte Rabbi Jose der Galiläer, dass in Milch gekochtes Hähnchen koscher sei – und das war eine Zeit lang die Norm in Tiberias , bis sich schließlich die Mehrheitsmeinung durchsetzte). Im Nachhinein ("Ups, da ist etwas verschüttet") oder in Notfällen kommt es darauf an, wie sehr die Mehrheitsmeinung der Meinung ist, dass die Minderheit im Unrecht ist. In Rechtsfragen gibt es normalerweise einen Konsens, und oh, ein Jahrhundert später ist dieser endgültig.
Natürlich sind die einzelnen Rabbiner selbst mit den Minderheitenmeinungen immer noch respektierte Individuen (solange sie kein riesiges öffentliches Aufhebens machen), solange ihre Argumentation eine halachische Grundlage hat. Es gibt einen Rabbi, dessen koschere Politik unter den Standards von OU und dergleichen liegt; aber er ist eine angesehene Person, und wenn er ein religiöses Scheidungs- oder Bekehrungsritual durchführt (bei dem seine Verfahren dem Mainstream folgen), werden sie vollständig akzeptiert.
Gelatine, die in Israel aus Knochen und Hufen hergestellt wird, gilt als koscher. Israel hatte nicht die Politik des konservativen Judentums, weil es anders regierte. Und hat auch eine andere kulinarische Geschichte.

Die Antworten hier sprechen die Kontroverse um Gelatine an. Die Frage war jedoch: Wer bestimmt den koscheren Status „neuer“ Lebensmittel?

Während die überwiegende Mehrheit der Shomrei Kashrus (diejenigen, die sich an die Gesetze der Koscherhaltung halten) heute Putenfleisch konsumiert, war der Kashrus-Status dieses Vogels der Neuen Welt eine große Debatte.

http://www.kashrut.com/articles/turkey/

Weniger umstritten ist der nordamerikanische Bison. Alle sind sich einig, dass dieses Tier (manchmal auch als Büffel bezeichnet) den Simanim eines koscheren Säugetiers hat. Die Frage ist, ist es ein Behemah oder ein Chayah? Müssen wir ksiui hadam machen? Gilt der Rückenspeck als cheilev (und daher verboten zu essen)?

Ich erinnere mich, gehört zu haben, dass koschere Bisonproduzenten in der Praxis in beide Richtungen Machmir sind - sie machen Kisui Hadam, als wäre es eine Chayah (aber ohne Bracha), aber sie essen nicht das Rückenspeck (das als Cheilev klassifiziert würde, wenn es ein Behemah wäre).

http://www.kashrut.com/articles/buffalo/

Die verwirrendsten Probleme ergeben sich aus stärkehaltigem Gemüse der Neuen Welt. Für Aschkenasim stellt sich die Frage, welche dieser Gemüsesorten an Pessach als Kitnyios betrachtet werden sollten und welche nicht?

Corn (Mais) wurde aufgrund eines sprachlichen Fehlers zu kitnyios. "Mais" im Altenglischen (und anderen europäischen Sprachen) bedeutet jede Art von Getreide. Europäische Entdecker fanden diese seltsamen gelben Maiskolben und nannten das Zeug "indischer Mais" (dh indisches Getreide). Als Leute ihre aschkenasischen Rabbiner fragten, ob sie an Pessach "indischen Mais" essen könnten, war die Antwort "natürlich nicht! Wir essen an Pessach keinerlei Mais!"

So wurde der Mais aus der Neuen Welt verboten, aber die Kartoffel aus der Neuen Welt überlebte die gleiche Herausforderung.

Eine neuere Kitynios-Kontroverse umgibt Quinoa.

http://www.oukosher.org/index.php/learn/article/quinoa/

Um die Frage zu beantworten – warum werden einige neu entdeckte Lebensmittel schließlich alltäglich (Truthahn) und andere nicht?

Letztendlich kommt es auf Gemeinschaftsstandards an. Verschiedene qualifizierte Poskim werden unterschiedliche Entscheidungen über neue Lebensmittel treffen. Dann regiert letztlich der Marktplatz.

Deshalb findet man in Israel heute viel weniger „koschere für Gelatine-Esser“-Produkte als noch vor einigen Jahrzehnten. Es ist die Mühe des koscheren Süßwarenladens nicht wert, zwei verschiedene Arten von Gummiwürmern zu kaufen. (eines mit Treif-basierter Gelatine, eines mit koscherer Fisch- oder pflanzlicher Gelatine).

In manchen jüdischen Gemeinden wird an Pessach ohne Bedenken Quinoa-Salat serviert. In anderen Gemeinden konnte man keine Yom Tov-Gesellschaft bei sich zu Hause essen lassen, wenn man Quinoa servierte.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass eine Kombination aus der Vielzahl halachischer Vorschriften und dem freien Markt in jüdischen Gemeinden bestimmt, welche neuen Lebensmittel akzeptabel sind und welche nicht.

Ich denke, es gibt hier eine Verwirrung darüber, was "neue Lebensmittel" bedeutet. "neues Essen" hat in der Gelatine-Debatte eine spezifische Bedeutung, die für die Türkei-Debatte nicht gilt.
Um über den Kaschrus eines bestimmten Lebensmittels zu entscheiden, bedeutet „neu“ jedes Lebensmittel, das einer jüdischen Gemeinde in der Vergangenheit nicht bekannt war.
"davar chadash" kann einen zuvor unkoscheren Gegenstand jetzt koscher machen. Bei Gelatine ist die Tatsache, dass der Knochen nicht als Knochen erkennbar ist, ein solches Beispiel, das zur Milde beiträgt. Aus der zitierten Antwort: "Das Ergebnis ist, dass das Kollagen durch den chemischen Aufschluss zerlegt und eine neue Substanz hergestellt wurde "
Mir war nicht klar, ob der Fragesteller alles über Lebensmittel wissen wollte, die in jüdischen Gemeinden aufgetaucht sind und einen Psak Din brauchten, oder nur über Gelatine. Einerseits sehe ich jetzt, dass er "Der Grund, warum ich frage, ist" schrieb und weiter über Gelatine sprach. Warum sollte man die Frage andererseits nicht mit "Ist Gelatine koscher?" betiteln. oder "Wer entscheidet, wann das Prinzip von Davar Chadash gilt?" Wenn jemand später auf diese Frage klickt und nach einer Antwort zu allen "neuen" koscheren Lebensmitteln sucht, wird ihm meine Antwort helfen.
Das stimmt, nur zu sagen, es scheint einige Verwirrung zu geben :)
Um nicht zu sagen, dass Ihre Zusammenfassung falsch ist, aber ich denke, dass Geld auch ein großer Faktor ist. Bestimmte Produkte versuchen, den koscheren Markt zu „betteln“, besonders wenn der Hersteller das Gefühl hat, ein Produkt von guter Qualität zu haben, das zertifiziert werden kann, und er die Konkurrenz schlagen kann. Das zertifizierende Unternehmen wird dieses Produkt wahrscheinlich zertifizieren, wenn es der Meinung ist, dass es für sie rentabel ist. Ebenso wird es ein Produkt ablehnen, von dem es glaubt, dass es ein anderes Produkt bedrohen könnte. Es kursiert die Geschichte, dass Entenmans Produkte eine Parve-Linie machen wollten. Niemand wollte zertifizieren, weil er der Meinung war, dass dies nichtkommerzielle koschere Bäckereien bedrohen würde.

Der koschere Status von Gelatine ist seit vielen Jahren ein Diskussionsthema, und die orthodoxen Behörden sind sich einig, dass sie nicht koscher ist. In diesem Artikel finden Sie eine hervorragende Zusammenfassung dieses Problems.

Bezüglich des generellen Themas „Neue Lebensmittel“ gibt es wirklich nicht viele Produkte, deren Stellenwert nicht schon in der Vergangenheit behandelt wurde. Im Fall einer wirklich neuen Innovation (z. B. gentechnisch veränderte Substanzen) müssten Diskussionen und Debatten unter den halachischen Experten geführt werden.

Der Konsens anerkannter orthodoxer koscherer Autoritäten scheint das gemeinsame Thema zwischen den Antworten hier zu sein. Vielen Dank.
"neue Lebensmittel" hier, ist nicht, dass Jello neu ist, es ist, dass Gelletin, "neu" vom Tier ist und kein Derivat. Da die Gemorah sagt, dass Haut und Knochen keine Nahrung sind, um nicht koscher zu sein.
@JudahGabriel, ja, mit dem Verständnis, dass diese Behörden nicht die Organisationen sind, die die Produkte zertifizieren, sondern renommierte Rabbiner, die zum größten Teil auch für Entscheidungen in Non-Food-Fragen hinzugezogen werden.
Das sollte Knochen und Hufe heißen, nicht Knochen und Häute.
@Avi, die Gemara sagt einfach, dass Sie nicht gegen das biblische Verbot "Du sollst kein Schwein essen" verstoßen, indem Sie Schweineknochen essen. Es scheint, dass ein rabbinisches Verbot bestehen bleibt. Das Haar in dieser Suppe ist, dass Shulchan Aruch sagt, wenn man das Volumen von nicht-koscherem in einem Topf misst, zählen nicht-koschere Knochen nicht ... es gibt mehrere Antworten auf diese Frage.
Ich denke nicht, dass dies eine faire Darstellung ist. Der Konsens der nordamerikanischen Kashrut-Organisationen besteht darin, es nicht zu verwenden, sondern hauptsächlich aus Konsistenz- / Chumrah-Gründen. Die Rabbiner Ovadiah Yosef und Eliezer Waldenberg können sich außerhalb von Lakewood gegen Rav Aharon Kotler mehr als behaupten. Und Ihr Link erwähnt nicht einmal Rav Yosefs Argumentation in Yabia Omer YD 8:11

Der Konsens der orthodoxen koscheren Behörden in Amerika ist, dass Gelatine nicht koscher ist. In Israel ist die Situation jedoch anders.

Von http://www.kashrut.com/articles/DryBones/

Es sollte jedoch beachtet werden, dass andere Autoritäten, insbesondere Rav Tzvi Pesach Frank zt"l und yb"l Rav Ovadia Yosef und Rav Eliezer Waldenberg shlit"a die Verwendung von normaler Gelatine auf der Grundlage eines oder mehrerer der oben genannten Argumente zulassen. Auf der Grundlage dieser Meinungen erlaubt die Rabbanut in Israel die Verwendung bestimmter Arten von Gelatine, die aus nicht koscheren Quellen (hauptsächlich aus getrockneten Knochen) hergestellt wurde.Keine der Mehadrin-Koscher-Zertifizierungen in Israel erlaubt jedoch die Verwendung dieses Produkts. und die Rabbanut selbst fordert, dass Produkte, die solch fragwürdige Gelatine enthalten, eindeutig als "nur für diejenigen erlaubt, die die Verwendung von Gelatine erlauben" gekennzeichnet sind.]

Die drei Gründe, warum Gelatine koscher wäre, sind:

Rav Chaim Ozer zt"l schrieb ein berühmtes Teshuva, in dem er Gelatine auf der Grundlage von drei Überlegungen zulässt: (a) Die harten Knochen, aus denen die Gelatine hergestellt wird, gelten nicht als Fleisch, (b) weil Gelatine als völlig unähnliches neues Produkt angesehen wird aus dem ursprünglichen Ausgangsmaterial (Ponim Chadashos) und (c) weil Gelatine während ihrer Verarbeitung für eine gewisse Zeit ungenießbar wird (Nifsal M'Achila).

Diese Erklärungen wurden vom Major Poskim of America aus vielen verschiedenen Gründen abgelehnt, und so besteht in Amerika der Konsens der orthodoxen Koscher-Agenturen darin, dass Gelatine nicht koscher ist.

In Bezug auf den "neuen Status" heißt es im Artikel:

Rav Yechezkel Abramsky zt"l argumentiert, dass Gelatine nicht einmal eine "neue Kreation" ist, sondern lediglich ein essbarer Extrakt, der schon immer vorhanden war. Als solches trifft das Konzept von Ponim Chadashos nach diesen Poskim nicht zu

Sehr ausführliche Antwort. Aufschlussreich für mich, insbesondere der Teil mit dem Hinweis "nur für diejenigen zulässig, die die Verwendung von Gelatine gestatten". Vielen Dank!
@Avi, alles gute Punkte; aber was ich auf einer mp3 von Rabbi Dovid Miller gehört habe, ist, dass Standardgelatine heute (zumindest in Amerika) auch aus Fleischfetzen hergestellt wird – was das Argument, dass sie koscher ist (im Gegensatz dazu, ob sie gerecht wäre, erheblich schwächt). Knochen und Hufe).
@Shalom Ja, in Israel muss der Knochen sein ... verzeihen Sie das Wortspiel ... knochentrocken.
In Anlehnung an @Shaloms Aussage kann die Gelatine laut Aussage von Kraft Food aus Gewebe und nicht aus Knochen stammen: „Die Produktion der Gelatine beginnt mit der Verfeinerung von kollagenhaltigem Gewebe eines beliebigen Tieres …“
Diese Zitate machen mit den Argumenten von R Ovadiah Yosef kurzen Prozess, die deutlich überzeugender sind als die von R Chaim Ozer.
@DoubleAA du solltest sie irgendwo posten.
Wer bestimmt den koscheren Status „neuer“ Lebensmittel?
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