Wie bestimmen wir, wann wir im Buddhismus Logik und Vernunft anwenden sollen?

Wie können wir besser bestimmen, wann es an der Zeit ist, Logik und Vernunft einzusetzen und wann es an der Zeit ist, die Dinge einfach so zu sehen, wie sie sind?

Hinweis: Wir müssen die spezifische Art der Meditation, die wir praktizieren, nicht offenlegen, aber es könnte unsere Antworten weniger zweideutig machen - Metta

Antworten (3)

Es hängt davon ab, was Sie aufgeben oder negieren möchten. Im Allgemeinen gibt es zwei Möglichkeiten, ein Objekt der Negation zu negieren (oder aufzugeben).

  1. Wir stellen uns einem Leiden entgegen, indem wir einen Geist erzeugen, der das Gegenteil davon ist. Zum Beispiel steht ein Geist der Liebe einem Geist der Wut entgegen … die tugendhafte Absicht zu geben (Großzügigkeit) stellt sich dem Geiz entgegen … die Weisheit der Leere stellt sich der Unwissenheit entgegen (das ist die falsche Vorstellung von inhärenter Existenz).
  2. Wir negieren ein nicht existierendes Objekt der Negation auf dem Wege der Logik. Zum Beispiel widerlegen wir die inhärente Existenz, indem wir Logik anwenden, wie die Argumentation des Diamantsplitters, die des abhängigen Entstehens usw.

Die Dinge sind jedoch "organisch". Sie können Tod und Vergänglichkeit sehr gut analysieren, um in der Entität ein Bewusstsein der Nicht-Anhaftung oder des Nicht-Verlangens oder der Entsagung usw. zu erzeugen Beispiel), weil es durch Argumentation (und durch Aufmerksamkeit auf Dinge, die wir normalerweise übersehen) seinen Weg dorthin gefunden hat, besteht keine Notwendigkeit mehr, Logik anzuwenden. Wir wenden Logik an, um den Weg dorthin wieder zu finden, und dieser Weg wird jedes Mal leichter zu finden, wenn wir ihn nehmen. Argumentation ist nur ein Mittel.

Der Grund, warum wir wütend werden, ohne zu planen, „In fünf Minuten werde ich wütend“, ist, dass wir daran gewöhnt sind. Wir sind in der Vergangenheit so oft dort angekommen, dass unser Geist "natürlich" denselben Weg nimmt und immer wieder dorthin findet. Wenn wir wütend sind, selbst wenn wir versuchen zu denken: "Es ist lächerlich und ich erzähle mir nur Geschichten, ich projiziere, etc." Wir neigen dazu zu denken: "Ja, aber trotzdem ... ich habe meine Gründe, wütend zu sein!" Und wir finden uns Gründe, unglücklich zu sein, wir füttern es nur. Die Art und Weise, wie wir die Dinge betrachten und was wir betrachten, wenn wir wütend sind, wird von Wut bestimmt. Es ist also notwendig, Logik anzuwenden, um diesem Geschichtenerzählen entgegenzuwirken, indem wir uns selbst eine Geschichte erzählen, die mit der Realität übereinstimmt.

Wir müssen das tun, bis es eines Tages nicht mehr nötig sein wird, weil sich liebende Güte, Mitgefühl, Großzügigkeit usw. so natürlich und mühelos manifestieren werden, wie unser Atmen geht. Wir werden uns nicht länger selbst im Weg stehen, indem wir auf eine Weise denken, die uns zur Nicht-Tugend führt.

Ich stimme zu. Unterschiedliche Traditionen sind gar nicht so unterschiedlich – Metta
Wenn du ein logischer Mensch bist, lerne zu fühlen, wenn du ein fühlender Mensch bist, lerne, vernünftig zu sein. Werde ein ganzer Mensch.

„Die Dinge so zu sehen, wie sie sind “ bedeutet im Buddhismus, die Dinge aus der Perspektive der Vier Edlen Wahrheiten zu sehen .

Bis Sie durch das vollständige Verständnis der Vier Edlen Wahrheiten „die Dinge so sehen, wie sie sind “, müssen Sie Logik und Vernunft anwenden, um ein vollständiges Verständnis der Dinge der Vier Edlen Wahrheiten zu erreichen.

Sie erkennen, dass man überhaupt nicht viel Logik und Vernunft verwenden muss, wenn man einen guten Lehrer und Vertrauen in den Lehrer hat. Tatsächlich ist „Logik und Vernunft“ genau das, was wir transzendieren müssen, um die Dinge so zu sehen, wie sie sind. Wenn man einen Lehrer hat, dann stehen die eigene Logik und Vernunft oft der rechten Ansicht oder dem Sehen der Dinge, wie sie sind, im Weg.
Es gibt unzählige Stellen, an denen Buddha, der ursprüngliche Lehrer des Dhamma, gesagt hat: „Die eigene Hilfe ist man selbst, was kann ein anderer tun?“. Buddha hat in seinen ursprünglichen Lehren an so vielen tausend Stellen gesagt, dass der Weg, sich selbst zu helfen und sich vom Leiden zu befreien, darin besteht, die Dinge logisch mit der richtigen Argumentation genau so zu betrachten, wie es im Dhamma erwähnt wird.
„Eigene Hilfe ist man selbst, was kann ein anderer tun“. Du nimmst den Buddha aus dem Zusammenhang. Offensichtlich spricht er über etwas Tieferes, als die Logik Ihnen sagen kann, weil der Buddha „ein Anderer“ ist. Er meint, dass ein Lehrer nur ein Führer ist, aber wir sind diejenigen, die sich selbst als Individuen lehren müssen.
Oft müssen wir einen Schritt zurücktreten und mit Logik und Vernunft über die Situation nachdenken, aber die Praxis besteht darin, unser Bewusstsein auf das zu richten, was in unserem Erfahrungsbewusstsein auf Moment-für-Moment-Vorurteile vorhanden ist, und es gibt keine Logik und Vernunft, die damit zu tun haben Es ist zu der Zeit, in der wir achtsam sind. Sagst du wirklich, dass du gegen Lehrer bist? Klingt wie J Krishnamutri sprechen.
Dhamma ist jetzt unser Lehrer. Ein Lehrer, der das nicht denkt, ist nicht mein Lehrer. Ein Lehrer, der es anerkennt und Dhamma so predigt, wie es ist, ist auch mein Lehrer.
@Uuu Denken Sie an eine Gleichgewichtswaage: Wenn Sie stark auf der Gefühlsseite sind, gleichen Sie sie aus, indem Sie mehr Denkfähigkeiten erwerben. Wenn Sie zu sehr an Logik gebunden sind, gewinnen Sie mehr Gefühlsgeschick. So erreichen wir unser Potenzial und haben alle Fähigkeiten zur Verfügung. Die Schule sollte dies mit Hilfe einer guten Elternschaft tun, tut es aber nicht immer.
@Akila, lass deine Vorliebe für Dhamma alle anderen Vorlieben bei weitem übertreffen. Ihre vergangenen Verdienste / Paramita spielt IMHO eine Rolle. Mein letzter Beitrag zu Vibhava – Abhava ist richtig, aber niemand mochte ihn. Bekam -2 Bewertung. Ein Dhamma-Wort kann je nach Sutta mehr als eine Bedeutung haben. Die Leute sehen das nicht. Deshalb sind uns Nibbhana und der PFAD verborgen. Es ist ziemlich klar, dass Vibhava Tanha mit Ucceda Ditthi verbunden ist, der Ansicht, dass man nur dieses Leben lebt und dass es das Ende ist. Man kann mehr als ein Ditthi haben. Es gibt so viele Interpretationen von "Selbstbild". Also habe ich bis jetzt aufgehört, Antworten zu geben. 😊

Fast alle früheren Veröffentlichungen haben anicca, dukkha, anatta als Vergänglichkeit, Leiden und Nicht-Selbst übersetzt. Also zu Ihrer Frage … Wie bestimmen wir, wann wir im Buddhismus Logik und Vernunft anwenden sollen? .. Dies ist ein Beispiel dafür, dass wir unsere Logik und Vernunft einsetzen müssen, da der Buddha eindringlich vor blindem Glauben gewarnt und den Weg der wahrhaftigen Untersuchung ermutigt hat.

Wenn man sich im Samyutta Nikaya (Anicca Vagga) auf Ajjhattanicca Sutta, Bahiranicca Sutta, Yadanicca Sutta usw. bezieht, sagt der Buddha, dass die drei Merkmale „dieser Welt“ (alle sechs Sinne) miteinander in Beziehung stehen – dh „wenn etwas ist anicca, dukkha entsteht, also anatta“. Nimmt man die lang gehegte Interpretation von anicca als vergänglich und anatta als „keine Seele“, würde das obige lauten „wenn etwas nicht dauerhaft ist, entsteht Leiden, und als Ergebnis wird man „nicht-selbst““.

Beständigkeit/Vergänglichkeit sind Eigenschaften von „Dingen“ (Lebewesen und physischen Dingen) oder „Ereignissen“. Andererseits sind Nicca/Anicca Wahrnehmungen im eigenen Geist über diese „Dinge“ und „Ereignisse“ in dieser Welt der 31 Reiche. Wir können nichts zu unserer Zufriedenheit aufrechterhalten, einschließlich „unseres“ eigenen Körpers, und das ist anicca. So werden wir verstört und das ist dukkha. Da wir dies hilflos verhindern können, sind wir hilflos, und nichts hat am Ende eine wirkliche Substanz; das ist anatta.

„Vergänglichkeit“ ist etwas Unvermeidliches – eine Eigenschaft, die in dieser Welt nicht geändert werden kann. Aber „anicca“ ist eine Wahrnehmung in jemandes Geist und diese Wahrnehmung kann geändert werden. So wird man Leiden los.

Der Buddha hat gesagt: „Sabbe Dhamma anatta“. Könnte es dann sein „alle dhamma sind „kein Selbst“? Dhamma schließt alles ein, einschließlich der Trägen. Bedeutet es zu sagen „ein Baum hat „kein Selbst““ oder „ein Berg hat „kein Selbst““? Die richtige Interpretation ist, dass nichts in dieser Welt am Ende wirkliche Substanz hat. Sie alle entstehen und werden am Ende zerstört, und das ist anatta.

Das ist, wo ich so lange falsch gelaufen bin. Sehen Sie, Sie versuchen nicht, die drei Merkmale durch Logik, Vernunft oder irgendetwas Intellektuelles oder irgendetwas Konzeptuelles zu verstehen. Du erlebst EINFACH Anicca, Dukkha und Anatta, wie es geschieht, als eine Moment-für-Moment-Erfahrung. Es gibt nichts herauszufinden, außer Ihrer Technik. Das Wort „nur“ ist entscheidend. Sie sehen nur die nackte Erfahrung. Wir fügen unsere mentalen Konstruktionen nicht zu den Erfahrungen hinzu, weil wir sie dann nicht wirklich so sehen können, wie sie sind. Sie versuchen nicht, die 3 Punkte herauszufinden, die Einsichten kommen uns einfach, wenn wir NUR zuschauen.
Ich will keine Plage sein, aber natürlich brauchen wir am Anfang etwas Logik und Vernunft. Dieser "Anfang" ist vorbei, wenn wir endlich erkennen, wie wir die Dinge sehen können, wie sie sind. Das ist Vipassina. Der Anfang ist wie Stützräder. Vielleicht missverstehe ich, was Sie sagen wollen, weil es leicht ist, auf die falsche Idee zu kommen - Metta :)
Unsere Großhirnrinde (lernendes Gehirn; Neokortex) ist der am weitesten fortgeschrittene Teil des Gehirns; es kann „rationale Entscheidungen“ durch Kontemplation treffen, aber es ist zeitverzögert. Daher wird es das „denkende Gehirn“ genannt. Der Kortex ist verantwortlich für Sprachfähigkeit, Logik, Argumentation, Lernen und kritisches Denken, die guten Sachen. Der Kortex ist an der Erzeugung von Vaci und Kaya Sankhara beteiligt, die zeitverzögert entstehen. Indem wir unser Vaci und Kaya Sankhara kontrollieren, haben wir die Fähigkeit, unsere Natur zu verändern. Dies ist die „moderne wissenschaftliche Begründung“ hinter der Grundlage von Buddha Dhamma.
@Uuu deine 'gerechte' Einsicht ist deine Art, dass es für dich funktioniert. Jeder ist anders und für viele wäre dein Weg erfolglos. Aus diesem Grund wird empfohlen: „Suche die Führung eines herausragenden Gurus“ (die Biographie von Milarepa), weil eine solche Person für jeden Schüler den Weg erkennen kann, den er individuell benötigt. Es gibt keinen Mangel an Menschen, die verkünden, was für sie selbst funktioniert hat, aber jeder Mensch tritt nur in seine eigenen Fußstapfen. Nichts funktioniert für alle.
@no comprende Glaubst du, ich weiß das nicht? Ich teile nur meine Meinung, genau wie Sie. Ich meine, nimm deinen eigenen Rat an, wenn du das denkst. Wenn ich „einfach“ sage, spreche ich von LEERE und das ist einfach „MEIN Weg“, richtig? und wie kann ich es wagen, jemanden zu korrigieren (wie Sie es tun).
@Uuu Ich entschuldige mich. Es muss herablassend geklungen haben. Es tut uns leid.
Wie bestimmen wir, wann wir im Buddhismus Logik und Vernunft anwenden sollen?
AntwortenHierDatenschutz-Bestimmungen1y, 0v