Ich bin ein erfahrener Taekwon-Do-Lehrer und liebe es, mit allen Kindern zu arbeiten. oft spreche ich mit ihnen über die wichtigen dinge des lebens: wie man mit dem leben umgeht und mit all den seltsamen eiern, die es einem entgegenwirft. Ich versuche derzeit, einen Einblick zu finden, wie dies in der Philosophie der Kampfkünste im Allgemeinen und des Taekwon-Do im Besonderen behandelt wird. Wie werden insbesondere psychische Erkrankungen¹ in der Ausübung der Kampfkunst in den philosophischen Lehren der alten Meister berücksichtigt? Was, wenn überhaupt, hatten General Choi und seine Kollegen (damals und heute) zu diesem Thema zu sagen?
¹ Beispiele sind unter anderem:
Zur Klärung muss sich diese Frage mit ITF-Taekwon-Do befassen, obwohl Einflüsse aus dem Shotokan-Karate auch von Interesse wären, wenn man den Hintergrund der frühen Taekwon-Do-Praktizierenden im Allgemeinen und Choi im Besonderen berücksichtigt.
Eine Möglichkeit, psychische Erkrankungen zu betrachten, ist das mentale Modell des Buddhismus und Daoismus. Dieses mentale Modell ist die Grundlage für die Meditation im Taekwondo (siehe hier und hier ), sowie Karate, Shaolin Gongfu, Muay Thai, Taiji, Bagua und Xingyi.
Aus buddhistischer und daoistischer Sicht besteht der Geist aus zwei verschiedenen Komponenten:
Ein Teil des Meditationstrainings besteht darin, den Denkprozess zu beobachten. Das Erleben der Emotion der Wut führt oft zu Gedanken wie „Er/Sie ist gemein“, „Das ist nicht fair“ und „Ich sollte es ihnen bis xyz heimzahlen“. Diese Kausalität ist nicht zwingend; Mit Ihrem Weisheitsverstand können Sie Ihren emotionalen Verstand trainieren, Emotionen unabhängig von diesen Gedanken zu erleben.
Eine Möglichkeit, diesen Prozess zu beginnen, besteht darin, Ihre Augen zu schließen, um Ablenkungen zu reduzieren und Ihre Absicht (Weisheitsgeist) auf eine ruhige, entspannte, kontinuierliche, tiefe und gleichmäßige Bauchatmung zu konzentrieren. Indem Sie sich auf die Atmung konzentrieren, sollten Sie feststellen, dass andere Gedanken seltener in Ihren Kopf kommen. Den Gedanken auf eine Sache (Atmung) zu fokussieren, um Gedanken über viele andere Dinge zu vermeiden, wird anschaulich als „den Affen mit einer Banane ablenken“ bezeichnet. Durch anhaltendes Üben reduzieren Sie abgelenkte Gedanken und können das Erleben Ihrer Emotionen von den Gedanken trennen, die sie normalerweise auslösen.
Kleine Kinder drücken ihre Gefühle ohne Hemmung aus. Die meisten Erwachsenen lernen, ihre Reaktionen auf Emotionen zu unterdrücken („Emotionen in Flaschen zu füllen“), aber nicht unbedingt die Bildung negativer Gedanken zu stoppen. Meditationstraining soll dies trainieren.
Ein Ziel des Kampfmeditationstrainings ist es, Mushin zu erreichen , einen Zustand der Gedankenlosigkeit, in dem das Denken aufhört.
Psychische Erkrankungen, wie in Ihrer Frage beschrieben (die Dinge wie Psychosen nicht einschließen), können als ein Zustand angesehen werden, in dem der emotionale Verstand Ketten unkontrollierter, unproduktiver Gedanken bildet. Diese Gedanken und daraus resultierenden Emotionen können schwächend und entkräftend sein und zu kontraproduktivem Verhalten führen. Ein Reiz, den die meisten Menschen für unauffällig halten, kann die Erinnerung und das mentale Erleben eines Traumas auslösen.
Da Sie Interesse an Kampfkünsten allgemein bekundet haben, hier einige Aussagen von Jigaro Kano, dem Begründer des Judo, in Kodokan Judo (Kodansha International, 1986) über das Training des Geistes:
Sowohl Kata als auch Randori sind Formen des mentalen Trainings, aber von beiden ist Randori die effektivere.
Beim Randori muss man die Schwächen des Gegners ausfindig machen und bereit sein, in dem Moment, in dem sich die Gelegenheit bietet, mit allen ihm zur Verfügung stehenden Mitteln anzugreifen, ohne die Regeln des Judo zu verletzen. Das Praktizieren von Randori führt dazu, dass der Schüler ernsthaft, aufrichtig, nachdenklich, vorsichtig und überlegt handelt. Gleichzeitig lernt er, schnelle Entscheidungen zu schätzen und schnell zu handeln, denn ob Angriff oder Abwehr, Unentschlossenheit hat im Randori keinen Platz.
Beim Randori kann man nie sicher sein, welche Technik der Gegner als nächstes anwenden wird, also muss er ständig auf der Hut sein. Aufmerksam zu sein wird zur zweiten Natur. Man gewinnt Gelassenheit, das Selbstvertrauen, das entsteht, wenn man weiß, dass man mit allen Eventualitäten fertig wird. Die Kräfte der Aufmerksamkeit und Beobachtung, der Vorstellungskraft, des Denkens und des Urteilsvermögens werden auf natürliche Weise gesteigert, und dies sind alles nützliche Attribute im täglichen Leben sowie im Dojo.
Aus Judo Memoirs of Jigaro Kano von Brian Watson, p. 157
Solange sie glauben, dass sie ihre geistige und körperliche Energie am effektivsten eingesetzt haben, werden die Menschen niemals die Hoffnung verlieren, noch werden sie übermäßige Angst leiden. Dies liegt daran, dass sie, nachdem sie ihre Energie am effektivsten genutzt haben, keinen Raum haben, sie auf andere Weise zu verbrauchen. Gefühle des Bedauerns und der Sorge treten auf, wenn Sie nicht das getan haben, was Sie hätten tun sollen, oder wenn Sie sich nicht dazu entschließen können, das zu tun, was Sie tun sollten ... Ich möchte die Menschen auch dringend dazu auffordern, Judo zu praktizieren, um die geistige Erschöpfung zu überwinden, die aus dem Bedauern und Bedauern resultiert Angst.
Für ein Nicht-Judo-Publikum würde ich Kanos Gedanken über die Bedeutung des gemeinsamen freien Übens mit Partnern (Randori) als Quelle der organischen Entwicklung zusammenfassen. Im historischen Kontext war Judo eine Abkehr von seinem zeitgenössischen Jujutsu, das fast ausschließlich auf Kata basierte.
Mann aus der Dose
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