In fast zwei Jahrzehnten, in denen ich verschiedene Kampfkünste von Karate über Capoeira bis hin zu Escrima praktizierte, hatte ich genau ein Mal, als das Thema Selbstmord angesprochen wurde, und das war eher eine allgemeine Aussage darüber, wie schlimm Mobbing ist und wie der Lehrer verfügbar war sprechen, wenn wir Mobbing in der Schule erlebten, nachdem ein Schüler des Chun Kuk Do-Studios, zu dem ich ging, einen Versuch unternahm. Ansonsten ist das Thema nie aufgekommen, vermutlich aus dem gleichen Grund, aus dem Fahrtechnik oder Drogenmissbrauch (abgesehen von einer allgemeinen „Drogen sind schlecht“-Meldung) nie aufgekommen sind, weil es nicht direkt oder indirekt mit dem verbunden war, was wir praktizierten.

Aus einer abstrakteren Perspektive habe ich zwei allgemeine „Kriegerphilosophien“ gesehen, die einer guten Suizidpräventionsbotschaft zuwiderlaufen könnten.

Selbstbestimmung / Unabhängigkeit

Als allgemeiner Faden der Kampfkünste wird oft das Konzept vorgebracht, dass der Einzelne sein eigenes Leben kontrollieren kann, wenn er sich nur genug anstrengt, eine Art „magisches Denken“, das davon reicht, den Schülern zu sagen, dass sie ihr Leben in die Hand nehmen können und so weiter Kampfkunst hilft, dieses Selbstvertrauen zu vermitteln, indem es Ihnen zeigt, was Sie tun können, bis hin zu pseudomystischer Philosophie wie der alten Kastanie über den Kampfkünstler, der seine gebrochene Hand durch positive Visualisierung geheilt hat. Diese Art des Denkens hat eine etwas dunkle Seite, da es leicht ist, es umzudrehen und zu sagen, dass, wenn Sie Ihr Leben in die Hand nehmen können, jedes Scheitern nur persönlich ist, möglich, weil Sie sich „nicht anstrengen genügend". Kombinieren Sie das mit der gelegentlichen Macho-Atmosphäre in Kampfsportschulen, wo Schüler oft keine Schmerzen oder Schwächen zeigen wollen und sich selbst bei Verletzungen und Schmerzen anstrengen, und es kann eine giftige Umgebung für jemanden schaffen, der mit Depressionen zu kämpfen hat.

Edles Opfer

Obwohl es sich technisch gesehen um eine andere Art von Selbstmord handelt, gibt es in vielen östlichen Kampfkünsten Geschichten von Kriegern, die um der Ehre willen selbstmörderische Handlungen wählen, sei es ein Ritual wie Seppaku oder Benkeis memetische Brückenverteidigung, die weiterkämpfen, selbst als er um Zentimeter getötet wurde . Idealerweise würde dies nicht zu Selbstmord aufgrund von psychischen Erkrankungen wie Depressionen führen, da es sich um spezifische Kontexte handelt, aber einer dieser Kontexte ist die Idee des Selbstmords zum Wohle der Allgemeinheit, die möglicherweise zu „meine Familie/Freunde/Schule“ verdreht werden könnte wäre ohne mich besser dran oder würde von meinem Tod profitieren", wo Sie wieder bei einer zentralen Erzählung von Selbstmord um der Ehre willen sind.

Leider weiß ich nichts Spezielles über den ITF-Unterricht zu diesem Thema (ich habe ITF TKD nur für ein paar Monate am College gemacht), aber ich hoffe, dass meine allgemeineren Erfahrungen hilfreich sein könnten.

Schüler zu ermutigen, NICHT Selbstmord zu begehen, ist einer der zentralen Aspekte von Shorinji Kempo, Die Kampfkunst, die ich praktiziere. Dies steht in bewusstem Kontrast zu den älteren Idealen (basierend auf der Idee, wenn nicht sogar der Kultur der Samurai), die zur Zeit des Zweiten Weltkriegs sehr stark Teil der japanischen Gesellschaft waren. Oft hört man Karate- oder Judo-Praktizierende Dinge sagen wie „Ich lebe oder sterbe nach meiner Technik“ oder „Ich lerne nur von jemandem, der stärker ist als ich“.

Shorinji Kempo wurde jedoch nach dem Zweiten Weltkrieg gegründet, als diejenigen, die ihr Land über alles andere gestellt hatten, nach ihrer Niederlage eine Art Identitätskrise hatten. Der Satz „Gib niemals auf“ ist einer der prägendsten und am meisten missverstandenen Sätze von Shorinji Kempo. „Aufgeben“ bezieht sich auf den Akt des Selbstmords.

Dieser Satz ist jedoch nur ein kleiner Teil der Shorinji Kempo-Philosophie. Es gibt ganze Bücher über die Theorie des Gründers des Buddhismus namens Kongo Zen, aber die Botschaft ist immer dieselbe.

Als Referenz: So Doshin sprach ausdrücklich darüber, wie ein chinesischer Mönch ihn im April 1968 überredete, keinen Selbstmord zu begehen, wie auf den Seiten 66-67 von „The Words of So Doshin“ aufgezeichnet. Ich würde dies zitieren, aber ich weiß, dass die Regierungsorganisation die Reproduktion ihres urheberrechtlich geschützten Materials nicht gutheißen würde. (Ich denke, das ist eine ziemlich schlechte Einstellung, aber das ist nebenbei)