Im kaiserlichen Russland dienten " weiße" Priester (im Gegensatz zu "schwarzen" Mönchen) des nichtadligen Klerus der orthodoxen Öffentlichkeit. Der Eintritt in diesen Beruf bedeutete den Eintritt in eine neue soziale Schicht; es erforderte kein Zölibat.
Da die Arbeit mit schriftlichem Material verbunden war, mussten Priester lesen und schreiben können. Die orthodoxe liturgische Sprache war kirchenslawisch, etwas anders als das moderne Russisch. Da Französisch die Prestigesprache der damaligen Zeit war, wurde es auch in Seminaren häufig studiert . Abgesehen von den Sprachen konzentrierten sich die Seminarstudenten sicherlich auf Mysterien, Rituale, Kommentare usw.
Ich interessiere mich für Dinge um das Jahr 1800. Wie viel Bildung hatten die örtlichen Priester im kaiserlichen Russland? Haben alle Priester Seminare besucht oder konnten diejenigen an der Grenze eine formelle Ausbildung überspringen? Welche Voraussetzungen brauchte man, um Priester zu werden?
google translate of original text Hallo, ich selbst bin ein Nachkomme einer Linie russisch-orthodoxer Priester aus dem bescheidenen Dorf Strelets (! Ipetsk) in der Nähe von Orel. Mein Urgroßonkel Joseph Wassilievitch Wassilieff und mein Urgroßvater Dimitri, Sohn eines bescheidenen Dorfes Priester schaffte es, zum Priesterseminar aufzusteigen, um seinen Abschluss an der Theologischen Akademie von Sankt Petersburg zu machen. Man musste sehr intelligent sein oder von einem Adligen beschützt werden, um erfolgreich aufzusteigen. Die Priestersöhne bildeten eine oft verachtete Priesterkaste (Popovitchi: Sohn der Päpste), die beiden Brüder gründeten in Paris eine russische Kirche, St. Soul Nievsky. Dimitri starb 1902 in Paris.
Manchmal, wie im Fall von MM Speransky, der 1800 Pfarrer wurde, Sohn von Dorfpriestern, (Tchekoutino, pr. De Wladimir) konnten sie von einem wohlhabenden Beschützer bemerkt werden, der ihren sozialen Aufstieg begünstigte, aber in der Regel, Sie blieben in ihrer bescheidenen Pfarrei und ihrem Zustand, ohne wirkliche theologische Ausbildung.
Bonjour,je suis moi-même descendant d'une lignée de prêtres Orthodoxes russes,issus du modeste village de Strelets (!ipetsk) près d'Orel Mon arrière grand oncle Joseph Wassilievitch Wassilieff et mon arrière grand père Dimitri, fils d'un humble prêtre de village réussirent à se hisser au séminaire pour finir diplômés de l'Académie de Théologie de Saint Petersburg. Il fallait être très intelligent ou protegé d'un noble pour parvenir à s'élever. Les fils de prêtres formaient une caste sacerdotale, souvent méprisés (Popovitchi: fils de popes,) les deux frères fondèrent à Paris 'Egise russe, St. Âme Nievsky. Dimitri ist 1902 in Paris gestorben.
Parfois, comme c'est le cas de MM Speransky, devenu ministre en 1800, fils de prêtres de village, (Tchekoutino, pr. de Wladimir) ils pouvaient être remarqués par un riche protecteur qui favorisait leur ascension sociale mais en règle générale, ils restaient dans leur humble paroisse et condition, sans réelle formation théologique.
Orthodoxe Priester im 19. Jahrhundert hatten im Allgemeinen nur Zugang zu einer Grundschulbildung. Manche haben sich das selbst beigebracht, sich selbst darüber hinaus entwickelt, aber sie waren nicht die Norm. Der einzige Zugang zu höherer Bildung über die Grundschule hinaus wäre für Slawen eine Reise in den Westen, was für viele keine Option war. Berichten zufolge konnten sich einige die Reise leisten.
Die Union von Florenz wurde vollständig unwirksam, sobald die Türken Konstantinopel besetzten (1453). 1484 verurteilte ein Bischofsrat sie offiziell. Weder der Sultan noch die Mehrheit der orthodoxen Griechen waren für die Fortsetzung der politischen Bindungen an die westliche Christenheit. Die byzantinische kulturelle Wiederbelebung der paläologischen Zeit war die erste, die negative Auswirkungen der Besetzung erfuhr. Der intellektuelle Dialog mit dem Westen wurde unmöglich. Durch den liturgischen Gottesdienst und die traditionelle Spiritualität der Klöster wurde der orthodoxe Glaube in der ehemals byzantinischen Welt bewahrt. Einige Autodidakten konnten die orthodoxe Tradition durch Schriften und Veröffentlichungen weiterentwickeln, aber sie waren vereinzelte Ausnahmen. Der wohl bemerkenswerteste unter ihnen war der heilige Nikodemus vom Heiligen Berg, der Hagiorit (1748–1809),
Die einzige Möglichkeit für orthodoxe Griechen, Slawen oder Rumänen, eine höhere Bildung als die Grundschule zu erwerben, bestand darin, in den Westen zu gehen. Einige von ihnen konnten dies tun, lösten sich dabei jedoch von ihrer eigenen theologischen und spirituellen Tradition.
Quelle .
Peter der Große (1682–1725) – war kein Anhänger der orthodoxen Kirche. Er erhöhte die Macht der Zaren über die russische Kirche enorm. Als Patriarch Adrian starb, blockierte Peter die Ernennung eines Nachfolgers. Stattdessen würde er der Zar alle Bischöfe ernennen. Anstelle eines einzigen Patriarchen wurde die Heilige und Oberste Synode gegründet, um die Kirche zu regieren, und dies sollte bis 1917 so bleiben.
Unter Peter: „ Eine geistliche Laufbahn war kein Weg, den die Oberschicht wählte. Die meisten Pfarrer waren Priestersöhne, sehr schlecht ausgebildet und sehr schlecht bezahlt. “
Die einflussreiche spirituelle Erweckung des späten 18. Jahrhunderts in der russisch-orthodoxen Kirche. Der Aufstieg von Stärkestvo unter Paisiy Velichkovsky und seinen Schülern im Optina-Kloster. Diese Wiederbelebung ging nicht auf die Bildung oder insbesondere auf den Mangel an formaler Bildung der meisten Priester ein.
Brian Z
Pieter Geerkens
Astor Florida
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