Wie können wir den Niedergang des Buddhismus in Indien um das 12. Jahrhundert erklären?

Es gab eine Vielzahl komplexer Faktoren, die um das 12. Jahrhundert zum Niedergang des Buddhismus führten.

Aber zuerst einige Vorbehalte:

1. Der Buddhismus ist/war kein monolithisches Gebilde – es gibt viele „Buddhismen“.
2. Keine Religion, Kultur, kein gesellschaftlicher Brauch ist jemals vollständig in Indien ausgestorben, direkt seit den Zeiten von Mohenjodaro – sie haben in neuen Formen in neuen Häusern weitergelebt.
3. Alle Religionen in Indien haben Anleihen bei anderen Religionen gemacht.

Jetzt die kurze Antwort:

1. Der Buddhismus wurde im Laufe der Jahrhunderte immer komplexer, als die Philosophien verfeinert wurden. (z. B. Abhidharma, Sautrantika, Madhyamaka, Yogacara). Dies nahm es aus der Populärkultur und dem Verständnis heraus.

2. Der Buddhismus wurde zunehmend zu einer Religion der Entsagung und Askese. Wenn Sie also nicht auf das weltliche Leben verzichten und Mönch werden wollten, würden Sie wahrscheinlich nicht mit dem Buddhismus anfangen. Hinzu kommt die Tatsache, dass die anderen Sekten/Kulte anfingen, die Lebensweise der Mönche als faul und arm zu verspotten – nur eine Entschuldigung, um den Härten des Lebens zu entgehen.

3. Das Ethos der Gewaltlosigkeit war mit der militaristischen Expansionspolitik der Könige nicht vereinbar. Sie konnten also den Buddhismus weder bevorzugen noch fördern. Ohne königliche Schirmherrschaft wäre es für jede Religion schwierig, zu gedeihen. Dies galt insbesondere für die Rajputen.

4. Es entstanden viele Regionalsprachen und damit auch lokale Gottheiten, Lokalhelden, Texte und Bräuche. Zum Beispiel entstand Marathi, und Marathi-Andachtsgedichte förderten lokale Gottheiten. In ähnlicher Weise hatten tamilische Andachtsgedichte eine tiefgreifende Wirkung durch Liebes-/Andachts-„Shangam“-Poesie. Kannada hatte königliche Schirmherrschaft und wurde zur Sprache der Lingayat-Bewegung. Lokale Gottheiten außerhalb der puranischen Tradition, wie Panduranga/Vitthala, gewannen Akzeptanz – sie waren Halbgötter/Helden. Dies machte die Nicht-Elite/Nicht-Brahmane als Gott akzeptabel. Viele dieser lokalen Helden zogen lokale Hymnenschreiber wie Namdeva, Sena, Narahari und Janabai an, die in ihrem täglichen Leben Menschen mit gewöhnlichen Berufen waren. Janabai war eine Magd, Namadeva eine Schneiderin und Sena eine Barbierin.

5. Viele der lokalen Texte und Hymnen, wie die der Alvars und Nayanars, verwischten die Unterscheidung zwischen Monarchen und Gottheiten. Dies entsprach den Monarchen und ihrer politischen Agenda. Es gibt komplexe Erklärungen für die Gleichsetzung des Staates mit dem Tempel und des Monarchen mit der Gottheit. „Der König wird als Mittelpunkt der Loyalität angesehen und verlangt Hingabe von den Vermittlern und Untertanen, während die Gottheit ähnliche Gefühle von den Anbetern erhält. Diese implizite Überschneidung könnte die Herrscher ermutigt haben, die hingebungsvollen Sekten zu bevormunden, was den Begriff der Loyalität unterstreicht. "

6. Tempel wurden zu politischen Ausläufern und damit zu mächtigen Zentren, die die Massen anzogen. Sie dienten dem doppelten Zweck, die monarchische Vorherrschaft auszuweiten und dazu, die puranische Ideologie zu nutzen, um ein Kastensystem an Orten zu etablieren, an denen es keine gab. Beachten Sie, dass dies politisch zweckmäßig war, um eine stabile soziale Struktur für die Effizienz des Staatsaufbaus bereitzustellen.

7. Die Bhakti-Bewegungen vereinfachten die Religion für die Massen. Der einfache Mann konnte sich nun „persönlich“ auf Gott beziehen und brauchte nicht das Eingreifen des Priesters. Die Fähigkeit eines „Individuums“, nach Befreiung außerhalb der orthodoxen Rituale zu suchen, machte diese Bewegungen populär und akzeptabel. Daher wuchsen viele Geschmacksrichtungen von Bhakti-Kulten. Am Ende dieser Periode wurden Vaishnava-, Shaiva- und Shakta-Kulte dominanter. Der Kaschmir-Shaivaismus/Tantra trat ebenfalls in den Vordergrund. Dann gab es die Kulte Kapalika, Kalamukha, Bhagavata und Pashupata, um nur einige zu nennen. Viel zu viele Sekten waren in den verschiedenen Regionen des Subkontinents weit verbreitet. In diesem hektischen Wettbewerb hätte am Ende jeder „gewinnen“ können. Aber was mit Sicherheit gesagt werden kann, ist, dass der Buddhismus Seine dominante Rolle als Gegner des orthodoxen vedischen Brahmanismus wurde von den neueren Kulten an sich gerissen. In Anlehnung an buddhistische Ideen wurden sogar die lokalen Gottheiten zu "mitfühlenden" Gottheiten. Auch dies, etwas von buddhistischen „Mitgefühl“-Ideen entrissen und andere Sekten als gleichermaßen „friedlich“/wohlwollend legitimiert.

8. Neben den Bhakti-Kulten entstanden Dwaita, Advaita und andere Denkschulen. Die Auswirkungen der Erweckung durch Denker wie Shankaracharya, Ramanuja und Madhava begannen sich auszuzahlen, als die alte Ordnung des vedischen Brahmanismus zerstört wurde, um neue theologische Lehren zu bilden. Interessanterweise lieh sich jeder kostenlos von jedem, um mithalten zu können. Beispiele: Buddha wurde als letzter Avatar von Vishnu akzeptiert. Und Madhavas Philosophie, dass nur die Ergebenen gerettet würden, scheint von den Malabar-Christen entlehnt worden zu sein. Tantras beeinflussten auch den Buddhismus – daraus wurde der Vajrayana-Buddhismus. Aber möglicherweise hat der strenge Buddhismus weniger geliehen - und deshalb "stagnierte" die Religion.

9. Puranas, Mahabharata und Ramayanas wurden in den lokalen Sprachen immer beliebter und ließen die Jataka-Geschichten des Buddhismus hinter sich. Möglicherweise wurden diese nicht aus Pali übersetzt. (z. B. Kambans Ramayana ist im Gegensatz zu Valmikis Ravana ziemlich sympathisch – aber der Punkt ist, dass die lokale Akzeptanz nicht-buddhistischer Geschichten/Mythologien/Fabeln einen Einfluss auf die regionale Kultur hatte.)

10. Ein paar Jahre später führte die Ankunft von Sufis aus Persien und insbesondere ihre Übernahme, Vermischung und der Austausch von Ideen mit den Bhakti-Bewegungen von Punjab und Bengalen ebenfalls zu neuem Denken. Die Ankunft von Juden, Zorashtriern und Christen trug ebenfalls zum wachsenden Chaos bei.

11. Der letzte und wahrscheinlich letzte Nagel im Sarg – die Vertreibung des Buddhismus durch die Mohammedaner aus dem Westen. Dies geschah eine Weile später, klärte aber die verbleibenden Einflüsse des Buddhismus aus den nordwestlichen Provinzen auf.

In seinem Buch argumentiert Charles Allen , dass mit dem Untergang des Ashokan-Reiches der Buddhismus, die damals offizielle Religion des Königs, zu verfallen begann. Auch der Niedergang des Buddhismus begann mit der Wiederbelebung des Hinduismus durch Pusyamitra Sunga , einem Brahmin aus Bhardwaj Gotra, einer der höchsten Kasten im Hinduismus. Ich möchte auch hinzufügen, dass Indien ab dem 6./7. Jahrhundert Zeuge der Bhakti- und Sufi-Bewegungen wurde was auch dazu beitrug, die konvertierten Buddhisten wieder zum Hinduismus und zum Islam zu bekehren.

Der Buddhismus ging in Indien aufgrund der Assimilation zurück.

Erstens hatte der Buddhismus im alten Indien, Pakistan und Afghanistan geblüht, aber schließlich wurden die buddhistischen Einheimischen einer „harten“ Assimilation durch ausländische Invasoren aus muslimischen Ländern ausgesetzt. Siehe die Wikipedia-Artikel Buddhismus in Afghanistan , Buddhismus in Pakistan und auch diesen Artikelabschnitt . Dies ist dem Verschwinden des Zoroastrismus aus seiner Heimat Persien nicht unähnlich.

Zweitens litt der Buddhismus unter einer „sanften“ Assimilation in den Hinduismus.

Vor dem Buddhismus (um 500 v. Chr.) konzentrierte sich die historische vedische Religion hauptsächlich auf Opfer und Rituale. Es hatte keine robuste Philosophie und Metaphysik. Nach der Begegnung mit dem Buddhismus und der schamanischen Bewegung (zu der auch der Jainismus gehört), erhob sich die Upanishaden-Bewegung in Indien von 500 bis 200 v. Chr. Danach stieg die Vedanta-Bewegung als Teil des klassischen Hinduismus von 200 v. Chr. - 1100 n. Chr. Auf. Der hinduistische Text Brahma Sutras, der versuchte, buddhistische und andere nicht-hinduistische Lehren zu widerlegen, wurde zwischen 200 v. Chr. und 400 n. Chr. Geschrieben. Diese wissenschaftlichen Daten können anhand von Wikipedia überprüft werden.

Adi Shankara, der berühmte Reformer, der den Hinduismus wiederbelebte und Advaita Vedanta konsolidierte, lebte um 800 n. Chr. Advaita ist die philosophische Schule des Vedanta, die dem Buddhismus am nächsten steht. Schon damals wurde Shankara von hinduistischen philosophischen Gegnern vorgeworfen, ein Krypto-Buddhist zu sein. Durch Advaita Vedanta assimilierte der Hinduismus den Buddhismus, indem er Teile seiner Philosophie an sich selbst anpasste. Einige Hindus behaupten sogar, dass Mahayanas Leerheit (shunyata) genau dieselbe ist wie Advaitas transzendentale ultimative Realität.

Andererseits assimilierte die Dvaita-Vedanta-Schule des Hinduismus, deren Philosophie völlig unvereinbar mit dem Buddhismus ist, den Buddhismus, indem sie Buddha zu einer Inkarnation der hinduistischen Gottheit Vishnu machte. Der hinduistische Text Bhagavata Purana, der zwischen 500 n. Chr. und 1000 n. Chr. geschrieben wurde, besagt, dass Vishnu als Buddha inkarniert wurde, um die unmoralischen Atheisten dazu zu bringen, ein ethisches Leben zu führen. Ihrer Meinung nach hat der Buddha Atheisten dazu verleitet, Zuflucht zum Buddha zu suchen und dem Buddha zu dienen, der eigentlich ein verkleideter Gott ist. Weitere Informationen dazu finden Sie auf dieser Seite .

Der letzte Grund für die "weiche" Assimilation des Buddhismus in den Hinduismus könnte die Entwicklung von Konzepten im Mahayana-Buddhismus sein, die Konzepten im Hinduismus sehr ähnlich klingen, wie der Ewige Buddha, Adi Buddha (ursprünglicher Buddha), die Buddha-Natur (tathagatagarbha), das Vorratsbewusstsein ( alayavijnana) und Wesen wie Avalokiteshvara etc.

Der Buddhismus überlebte in der Welt auf drei Wegen – der tibetische Buddhismus (und die Bewahrung des tibetisch-buddhistischen Kanons), Ostasien (durch die Übermittlung von Mahayana-Texten nach China) und die Wiederbelebung des Theravada-Buddhismus durch die buddhistische Version von Adi Shankara, Buddhaghosa .

Der Buddhismus hat in Indien aus drei Gründen eine begrenzte Wiederbelebung erlebt. Die erste ist die Bekehrung von Dalits niedriger Kaste zum Buddhismus durch Dr. Ambedkar. Die zweite ist die Popularisierung der Vipassana-Meditation durch SN Goenka. Das dritte ist die Übersiedlung des Dalai Lama nach Dharamsala, Indien.

Es gibt keinen genauen Beweis, der den Niedergang des Buddhismus in Indien erklärt . Aber wie Sie bereits erwähnt haben, begann dies im späten 12. Jahrhundert. Aber wir können viele Theorien über das Verschwinden des Buddhismus in Indien finden.

1. Einfluss des Brahmanismus

   Wir alle wissen, dass der Hinduismus eine der dominantesten und ältesten Religionen in Indien ist. Aber nachdem der Große Kaiser ein frommer Buddhist geworden war, begann er, den Buddhismus zu verbreiten. Aber nach dem Ende der Linie von Ashokas Dynastie begannen Brahmanen, die dem Hinduismus anhingen, den Buddhismus zu vernachlässigen. Es gibt viele Gerüchte, dass der erste Shung-König, der auch frommer Brahmanismus war, buddhistischen Mönchen feindlich gesinnt war und auch viele Klöster, Schreine und buddhistische Tempel zerstörte.

2. Invasionen von White Nu

   Sie wissen wahrscheinlich mehr darüber.

3. Zerstörung des Klosters Nalanda

   Das Kloster Nalanda war das Symbol des Buddhismus in dieser Zeit, aber es wurde 1197 zerstört und das gab den Anstoß für den Niedergang des Buddhismus in Indien.

1. Korruption in buddhistischen Sanghas:

   Im Laufe der Zeit wurde die buddhistische „Sangha“ korrupt. Die Mönche und Anhänger wurden von Luxus und Genuss angezogen. Wertvolle Geschenke wie Gold und Silber zu erhalten und aufzubewahren, machte sie gierig und materialistisch. Sie kamen, um ein Leben der Disziplinlosigkeit zu führen. Ihr Beispiel und ihr perverser Lebensstil konnten nur Hass in der Bevölkerung hervorrufen. Die Menschen neigten nicht mehr zum Buddhismus.

2. Reform im Hinduismus:

   Der Buddhismus hatte dem Hinduismus einen schweren Schlag versetzt. Vom Aussterben bedroht, begann sich der Hinduismus neu zu organisieren. Man versuchte nun, das komplexe System der Riten und Rituale aufzugeben und den Hinduismus einfach und attraktiv zu machen. Dies half, den Hinduismus wiederzubeleben und machte ihn wieder populär. Dies nahm der Blume des Buddhismus den Duft. Der Niedergang des Buddhismus wurde unvermeidlich.

3. Spaltung unter den Buddhisten:

   Der Buddhismus sah sich von Zeit zu Zeit Spaltungen gegenüber. Die Aufteilung in verschiedene Splittergruppen wie 'Hinayana', 'Mahayana', 'Vajrayana', 'Tantrayana' und 'Sahajayana' führte dazu, dass der Buddhismus seine Ursprünglichkeit verlor. Auch der Einfluss des Tantras brachte die Menschen dazu, ihn zu hassen. Die Einfachheit des Buddhismus ging verloren und er wurde komplex. Das war genug für die Leute, um sich davon fernzuhalten. Der Niedergang des Buddhismus wurde zu einer Frage der Zeit.

4. Verwendung der Sanskrit-Sprache:

   Pali und Prakrit, die gesprochene Sprache der meisten Menschen in Indien, war das Medium für die Verbreitung der Botschaft des Buddhismus. Aber Sanskrit ersetzte diese beim Vierten Buddhistischen Konzil während der Regierungszeit von Kaniska. Sanskrit war eine komplexe Sprache, die von einfachen Leuten kaum verstanden wurde. Es war die unverständliche Sanskrit-Sprache, die früher für den Niedergang des Hinduismus verantwortlich war. Als nun der Buddhismus diese Sprache annahm, waren nur wenige Menschen in der Lage, sie zu verstehen. Die Menschen lehnten ab, was sie nicht verstehen konnten.

5. Rolle hinduistischer Prediger:

   Harsavardhan vertrieb die Brahmanen von dem in Kanauj abgehaltenen Religionsrat. Diese Brahmanen flohen unter Kumarila Bhatta zum Deccan. Unter Bhattas Führung erlebte der Brahmanismus ein Comeback. Adi Sankaracharya belebte und stärkte auch den Hinduismus. Er besiegte buddhistische Gelehrte in religiösen Diskursen, die im Zuge seiner Reise durch ganz Indien vielerorts stattfanden.

   Damit wurde die Überlegenheit des Hinduismus gegenüber dem Buddhismus begründet. Dieser Trend setzte sich durch die Bemühungen von Ramanuja, Nimbarka, Ramananda usw. fort. Der Hinduismus erlangte seinen verlorenen Ruhm, seine Position und seine Popularität zurück. Es ging auf Kosten des Buddhismus.

6. Risse in der buddhistischen Ordnung:

   Die internen Risse und Spaltungen in der buddhistischen Ordnung machten den Aufstieg eines neuen Apostels unmöglich. Die früheren Beispiele von Ananda, Sariputta und Maudgalayana wurden sehr selten. Der Geist und missionarische Eifer des Buddhismus war für immer verloren. Daher kam der Niedergang des Buddhismus ohne dynamische Prediger und Reformer.

7. Buddha-Anbetung:

   Die Anbetung von Bildern wurde im Buddhismus von den Mahayana-Buddhisten begonnen. Sie fingen an, das Bild des Buddha anzubeten. Diese Art der Anbetung war ein Verstoß gegen die buddhistischen Prinzipien, sich komplexen Riten und Ritualen der brahmanischen Anbetung entgegenzustellen. Dieses Paradox führte dazu, dass die Menschen glaubten, der Buddhismus neige zum Hinduismus. Dadurch nahm die Bedeutung des Buddhismus ab.

8. Verlust der königlichen Schirmherrschaft:

   Im Laufe der Zeit verlor der Buddhismus die königliche Schirmherrschaft. Kein nennenswerter König meldete sich nach Asoka, Kaniska und Harsavardhan, um den Buddhismus zu sponsern. Die königliche Schirmherrschaft wirkt auf magische Weise für die Verbreitung jedes Glaubens. Das Fehlen einer solchen Schirmherrschaft für den Buddhismus ebnete schließlich den Weg für seinen Niedergang.

9. Huna-Invasion:

   Die „Huna“-Invasion erschütterte den Buddhismus. Huna-Führer wie Toamana und Mihirakula lehnten Gewaltlosigkeit vollständig ab. Sie töteten die im Nordwesten Indiens lebenden Buddhisten. Dies machte den Buddhisten der Region Angst, entweder den Buddhismus aufzugeben oder sich zu verstecken. Niemand wagte es damals, die Botschaft des Buddha zu verbreiten. Infolgedessen wurde der Buddhismus schwach und erschöpft.

10. Entstehung von Rajputen:

    Die Entstehung der Rajputen wurde zu einem wichtigen Grund für den Niedergang des Buddhismus. Könige solcher Dynastien wie Bundela, Chahamana, Chauhan, Rathore usw. waren kämpferische Herrscher und liebten die Kriegsführung. Sie konnten die Buddhisten wegen ihrer Botschaft der Gewaltlosigkeit nicht tolerieren. Die Buddhisten fürchteten die Verfolgung durch diese Rajputen-Herrscher und flohen aus Indien. Der Buddhismus wurde schwächer und stand vor dem Niedergang.

11. Muslimische Invasion:

    Die muslimische Invasion in Indien hat den Buddhismus fast ausgelöscht. Ihre Invasionen in Indien wurden regelmäßig und wiederholten sich ab 712 n. Chr. Solche Invasionen zwangen die buddhistischen Mönche, in Nepal und Tibet Asyl und Schutz zu suchen. Am Ende starb der Buddhismus in Indien, dem Land seiner Geburt, aus. Die Könige von Kaschmir im 12. Jahrhundert sollen Buddhisten verfolgt haben.

12. Bhakti-Bewegung:

    Zusammen mit Shankaracharya und anderen Reformern begannen Alwars und Nayanars, die Hingabe aus Tamil Nadu (ab dem 6. Jahrhundert n. Chr.) Darzustellen, die sich langsam in ganz Indien ausbreitete. Mit dieser Bhakti-Bewegung wurde der Hinduismus beeinflusst und andere Glaubensrichtungen wie der Jainismus und der Buddhismus begannen zu sinken.

Fazit: Sowohl hinduistische Reformer als auch muslimische Herrscher spielten eine entscheidende Rolle beim Niedergang des Buddhismus in Indien.

Hinweis: (1) Dies ist ein sehr kontroverses Thema in Indien und der indischen Diaspora, und Indien wird derzeit von Rechtsextremen mit einer riesigen Wählerbasis regiert, und viele Male in der Geschichte Indiens waren Rechtsextreme an der Spitze der Nation in Bürokratie, Politik und Wissenschaft. (2) Daher bitte ich die Moderatoren, die Antwort vor der Befleckung durch Gauner zu schützen. (3) Auf jeden schlechten oder geschmacklosen Kommentar wird nicht geantwortet.

„Wie können wir den Niedergang des Buddhismus in Indien erklären, das der geografische Ursprung des Buddhismus ist?

Gab es jemals direkte Konflikte zwischen Hinduismus und Buddhismus?"

Die Brahmanenkaste und ihre unterstützenden Kasten waren für den Untergang des Buddhismus in Indien verantwortlich. Ich werde mein Argument mit Quellen aus Geschichts- und Philosophiebüchern untermauern.

Auszüge aus dem Buch Debrahmansing History von Braj Ranjan Mani, Kapitel 4, Kapitelname: Buddhistisches Indien: Die Mauryaner waren nicht daran interessiert, Brahmanen eine bevorzugte Behandlung und bestimmte Immunitäten zu gewähren, die sie als ihr Geburtsrecht forderten. Ashoka führte die Politik der Gleichheit im Zivil- und Strafrecht für alle ein (Seite 129-130).

In einem anderen Edikt entlarvte Ashoka die Bhudevas (Götter auf Erden) als falsche Götter. Unter Ashokas Herrschaft herrschte Gleichgültigkeit gegenüber Sanskrit, der Sprache der brahmanischen Priesterschaft. Eine solche Politik traf die Interessen der Brahmanen, die auf die Spenden und Geschenke angewiesen waren, die ihnen in verschiedenen Riten und Opfern gegeben wurden. Mit anderen Worten, die Überlegenheit der Brahmanen und die Glaubwürdigkeit der priesterlichen Literatur waren bedroht.

Die Brahmanen schlugen zurück. Angeführt von Pushyamitra Sunga, dem Kommandanten des letzten maurischen Königs Bridhadratha, schmiedeten sie eine Verschwörung. Pushyamitra vermählte seine Tochter mit dem König, bekam begehrte Posten und enthauptete kaltblütig seinen Herrn während einer Militärparade im Jahr 185 v Goldstücke für den Kopf jedes buddhistischen Mönchs ... Dass er eine Schreckensherrschaft gegen die Buddhisten entfesselte, wird durch mehrere Quellen bestätigt, darunter die tibetischen und chinesischen Aufzeichnungen. Von chinesischen Behörden ist bekannt, dass viele Buddhisten den Namen Pushyamitra immer noch nicht ohne Fluch aussprechen (zitiert in Ambedkar, ebd.). Ambedkar weist in seiner unvollständigen Arbeit den etablierten Verlauf der indischen Geschichte zurückDie Revolution und die Konterrevolution im alten Indien haben den Konflikt zwischen dem Buddhismus und dem Brahmanismus zum Eckpfeiler der Umstrukturierung der Vergangenheit gemacht. (Auch KP Jayswal hat in seinem Manu und Yajnavalkya [1930: 40-1] die brahmanische Reaktion als „orthodoxe Konterrevolution“ bezeichnet). Ambedkars Behauptung, dass der Prozess des Niedergangs des Buddhismus in Indien ein gewaltsamer war (kein Prozess der allmählichen Anpassung und Aufnahme in den Hinduismus, wie er routinemäßig von den Elite-Historikern dargestellt wird), wurde durch zahlreiche archäologische und textliche Beweise in Verardis brillantem Werk bestätigt. (2011) ( Seite 130-131).

Ambedcar sagt:

Wenn man sich nun die Tatsache vor Augen hält, dass die Brahmanische Revolution von Pushyamitra im Jahr 185 v.

Seite 132: Ambedkar zitiert einige Verse aus der Manusmriti, um die Antipathie des Autors gegenüber dem Buddhismus zu zeigen ... Ambedkar sieht Parallelen zwischen den muslimischen Invasionen im hinduistischen Indien" und den brahmanischen Invasionen im "buddhistischen Indien", den brahmanischen Invasoren des buddhistischen Indien, den Shungas, Die Kanvas und die Andhras kämpften untereinander um die Vorherrschaft, hatten aber ein gemeinsames Ziel, den Buddhismus zu zerstören.

In seiner Analyse der Zerstörung des Buddhismus erwähnt Ambedkar auch eine „Subversionstheorie“. Die Subversion beinhaltete die heimtückische Rolle von Brahman-Buddhisten. Die höheren Philosophien sowohl des Buddhismus als auch der Brahmanen begannen sich im Wesentlichen zu konvergieren. Mit anderen Worten, sie blieben weiterhin Brahmanen, obwohl sie den Buddhismus annahmen, und hielten sich wahrscheinlich auch an ihren Kastenexklusivismus. Sie brachten Lehren hervor, die der Metaphysik des Brahmanismus ähneln, die in der Mahayana-Schule gipfelte ...

Seite 133: Die Mahayanisten verwandelten den Buddha in einen Gott, führten seine verschiedenen Inkarnationen ein ... versuchten sogar, Buddha in die brahmanische Form zu übernehmen, indem sie ihn als den neunten Avatar von Vishnu darstellten.

Ambedkar sagt: „Die Geschichte Indiens ist nichts als eine Geschichte des tödlichen Konflikts zwischen Buddhismus und Brahmanismus.“ (Buch: Revolution und Konterrevolution im alten Indien).

Forschungen von Swami Dharma Teertha in seinem Buch History of Hindu Imperialism werfen ebenfalls Licht auf den Konflikt zwischen Buddhismus und Hinduismus. Könige wie Harsh Vardhan, Kansihka, die den Buddhismus unterstützten, wurden von Brahmanen und ihren unterstützenden Kasten getötet, indem sie Verschwörungen ausbrüteten. (Quelle: Das oben erwähnte Buch von Swami Dharma Teertha).