In fast allen hinduistischen Tempeln gibt es einen Hundi (Geldtopf), wo Menschen Geld einzahlen oder es Gott während eines Aarthi darbringen . Geben sie Gott Geld? Wenn ja, warum? Gott erschafft alles, warum sollte Er etwas von uns brauchen?
Eine Sache, die mich oft verwirrt, ist die Tatsache, dass Geld und Wohlstand von der Göttin Lakshmi dargestellt werden. Sehen wir Geld als Geschenk der Göttin oder der Göttin selbst? Wenn es ein Geschenk ist, warum sollten wir es einem anderen Gott anbieten? Beleidigt das nicht andere Götter oder ist es moralisch falsch?
Was sagt die hinduistische Schrift über die Opfergaben an Gott (oder im Namen Gottes)? Ist es nur Geld, das in Tempeln gegeben werden muss? Welche anderen Möglichkeiten gibt es, Gott zu danken, außer Geld zu geben?
PS: Wenn Sie in den meisten Tempeln dem Priester, der Aarthi macht, kein Geld geben, vernachlässigt er Sie entweder oder missbilligt Sie. Ich finde das sehr traurig und sehr beunruhigend. Das ist der Grund, warum ich diese Frage stelle.
Die Devtas sind keine Erpresser, die Geld von dir erpressen wollen und dich in die Hölle schicken, wenn du es nicht gibst.
Dana geben
Geben in der hinduistischen Tradition wird dāna genannt. Die Tradition von Dāna geht auf Rig Veda zurück. Yajñāḥ bringt den Devas Opfer dar (oft als „Opfer“ übersetzt). Normalerweise werden Dravya, dh Körner, Ghee usw., durch Agni (Feuer) angeboten. Dies war ein Akt der Dankbarkeit gegenüber den Pancha Bhootas und den Devas auch ein Mittel zur Verbindung mit dem Göttlichen als Freund und Führer.
Dāna wurde nicht nur den Devas gegeben, sondern auch denen, die in Not sind. Bhagavad Gita 17.20 - 17.22 spricht über das Geben von Dāna (Übersetzungen von Swami Mukundananda):
BG 17.20 : Almosen, die einer würdigen Person gegeben werden, einfach weil es recht ist, ohne Rücksicht auf eine Gegenleistung, zur richtigen Zeit und am richtigen Ort zu geben, wird als in der Erscheinungsweise der Güte bezeichnet.
BG 17.21 : Wohltätigkeit, die widerstrebend, in der Hoffnung auf Gegenleistung oder in Erwartung einer Belohnung gegeben wird, soll in der Erscheinungsweise der Leidenschaft liegen.
BG 17.22 : Und jene Almosen, die unwürdigen Personen am falschen Ort und zur falschen Zeit ohne Respekt oder mit Verachtung gegeben werden, werden als Unwissenheit angesehen.
Den Tempeln Dāna geben
Der Wikipedia-Eintrag über Dāna in historischen Aufzeichnungen enthält eine gute Beschreibung zusammen mit zitierten Quellen, warum Dāna Tempeln angeboten wird:
Hinduistische Tempel dienten als karitative Einrichtungen. Burton Stein gibt an, dass südindische Tempel während der Zeit der Chola-Dynastie und des Vijayanagara-Reiches im 1. Jahrtausend bis zur ersten Hälfte des 2. Jahrtausends n. Chr. Spenden ( Melvarum ) von Anhängern sammelten . Diese dāna wurden dann verwendet, um Menschen in Not zu ernähren und öffentliche Projekte wie Bewässerung und Landgewinnung zu finanzieren.
Trotz der Apathie der „säkularen“ Regierung Indiens, die sich das von den Tempeln gesammelte Geld schnappt, bieten die meisten Tempel der Öffentlichkeit sogar heute Anna Dāna (Essensopfer) an.
Den Priestern Dāna geben
Priester (Pujaris/Pandits) gehören zu den Brahmana Varna. Dharmaśāstras (z. B. Manu Smriti 4-4:6, 4-7:8) verbieten ihnen, Eigentum zu besitzen oder Einkommen zu erzielen. Sie sollen nur davon leben, dass sie Bhiksha (Almosen sammeln durch Betteln) von Menschen annehmen. Dies wurde in der Antike geehrt. In der heutigen Zeit ist dieses System fast nicht mehr vorhanden. Dem Pujari Geld zu geben ist das moderne Äquivalent von Bhiksha. In Zeiten der Not versorgte der König die Experten, aber in der heutigen Zeit schließt die weltliche Regierung die der Brahmana Varna von den meisten Sozialhilfesystemen aus.
Nebenbei bemerkt spielt dāna auch eine zentrale Rolle im Mahayana-Buddhismus, wo es eine der 6 Pāramitās (Vollkommenheiten) ist, die von einem Praktizierenden erreicht werden müssen.
1) Das Geld, das in "Hundi" investiert wird, ist für die Instandhaltung des Tempels bestimmt
2) Geld, das auf den „Arati“-Teller gelegt wird, ist für den Unterhalt des Tempelpriesters bestimmt
3) In der guten alten Zeit wurden die Tempel vom König / den Herrschern gepflegt.
4) Mit dem Wandel der Zeiten gibt es keine Regeln, also entstand das "hundi"-System
5) Mit schwindenden Spenden ist der Priester zur Aufrechterhaltung seines eigenen täglichen Lebensunterhalts zu einem Problem geworden
6) Ein guter Priester zu unterstützen, die "Spenden", die durch "aarti platter" gemacht werden, sind wie jemanden für eine gute oder heilige Tat zu belohnen.
7) Die Unterstützung des heiligen Volkes tut der Gesellschaft gut
8) Vorsicht ist geboten, denn es gibt viele falsche Babas und Swamis in der Gesellschaft, die dem Hinduismus einen schlechten Ruf bringen
9) Das Beste ist, spirituellen Organisationen zu vertrauen, die von Sri Adi Shankaracharya gegründet wurden
Jede Spende oder Geld (materielle Zuwendung) ist mit Abstand zu leisten. Es ist unerheblich, wie viel jemand an Priester oder Tempel gespendet hat, solange es mit einer Ablösung geschieht, sind die Ergebnisse gleich. Das Erste und Wichtigste, woran Sie denken sollten, ist, all die guten Taten zu vergessen, die Sie möglicherweise seit Ihrer Geburt getan haben, um Gegenleistungen zu erhalten. Der Tod tritt ein, wenn Ihr gegenwärtiges Karma erschöpft ist oder die "Kraft" im eigenen Nadi erschöpft ist. Die Trennlinie zwischen den karmischen Vorteilen guter und schlechter Handlungen der gegenwärtigen Geburt und der nächsten Geburt ist der Tod. Im Tod verliert man jegliches Gedächtnis in dem Maße, dass man sich nicht an Dinge der Vergangenheit erinnern kann, selbst wenn der Geist mit einem Hammer „gerüttelt“ wird. Daher ist das sofortige Vergessen jeder guten oder schlechten karmischen Tat von Vorteil.
Eine Spende an einen Tempel (größere Gesellschaft) oder an einen einzelnen Priester, hinduistische Schriften sagen, dass Gott in allen omnipräsent ist, weiter sagen die Schriften auch - "Manava Dharma, Madhava Dharma". Menschen zu dienen, zu helfen oder zu spenden ist gleichbedeutend damit, dem Gott zu dienen, der jedem belebten und unbelebten Wesen innewohnt.
Keshav Srinivasan
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